Апариграха

Было предложено объединить эту статью в раздел «Не владение» . ( Обсудить ) Предлагается с апреля 2020 года.

В индуизме и джайнизме , апариграхи ( Санскритский : अपरिग्रह ) является достоинством из не-собственничества , не хватать или не прожорливость. ^[1]

Апаригра является противоположностью паригра и относится к сохранению желания владения тем, что необходимо или важно, в зависимости от жизненного этапа и контекста. Предписание о апариграхах является самоограничение ( воздержание ) от типа жадности и алчности , где своей собственной материальная выгода или счастье приходит, причиняя боль, убивая или уничтожение других людей, жизненные форм или природу. ^[2]

Апариграха связана с даной (надлежащей благотворительностью) и частично мотивирует ее как с точки зрения дающего, так и с точки зрения получателя. ^{[3] [4]}

Этимология и значение [ править ]

Апариграха - это соединение на санскрите, состоящее из « а- » и « париграха ». Приставка « а- » означает «не», так что « parigraha » является противоположностью « parigraha », так Апариграхой является речью и действий , которые выступают против и свести на нет parigraha.

Париграха означает «накапливать», «жаждать», «искать», «захватывать» и «получать или принимать» материальные блага или дары от других. ^[5] Это слово также включает в себя идею делать добро с ожиданием выгоды или вознаграждения, а не просто делать добро. Париграха включает в себя результаты, а также намерение; Другими словами, это означает отношения тяги, собственничества и накопительства, но также и вещи, которые были приобретены благодаря этим отношениям. ^[5] Идея апариграхи как одного из средств освобождения души от цикла рождений и смертей была впервые изложена первым тиртханкарой в джайнизме , Ришабхдевой . ^[6]

Монье-Вильямс утверждает, что слово «париграха» также имеет корни в ведических текстах, имея в виду ограждение алтаря, ограждение чего-либо, принятие или надевание платья или получение чего-либо. ^[7] В « Брахманах» и более поздних текстах этот термин в контексте означает принятие или принятие подарка, приобретение, владение, требование, контроль чего-либо, такого как собственность, или помощь, или сдерживающую силу для других. ^[7] В некоторых текстах корень отражает состояние брака или наличия семьи. ^[7]

Добродетель апариграхи средств принимая то , что не является действительно необходимым и не более. В индуистской школе йоги это понятие добродетели также переводится как «воздержание от принятия подарков» ^[8], «не ожидать, не просить или не принимать несоответствующие подарки от кого-либо» и «не претендовать на подарки, которые не предназначены для быть принятым". ^[9] Это понятие включает в себя отсутствие корыстолюбия ^[10] и непринятие собственности . ^[11] Тейлор утверждает, что апариграха включает в себя психологическое состояние «отпускания и освобождения от контроля, проступков, страхов» и жизни довольной жизнью, свободной от тревог. ^[12]

Джайнизм [ править ]

Апариграха - одна из добродетелей джайнизма . Это также один из пяти обетов, которые должны соблюдать как домохозяева ( Шравака ), так и аскеты. Этот джайнский обет является принципом ограничения собственности ( паримита-париграха ) и ограничения своих желаний ( ичча-паримана ). ^[5]

В джайнизме накопление мирского богатства рассматривается как потенциальный источник растущей жадности, ревности, эгоизма и желаний. ^{[13] [14] В} джайнской философии отказ от эмоциональных привязанностей, чувственных удовольствий и материальной одержимости является средством освобождения. ^[15] Есть достаточно, чтобы выжить, считается более благородным, чем есть ради удовольствия. ^[13] Точно так же любое потребление более уместно, если оно важно для выживания, и неуместно, если оно является формой накопительства, хвастовства или ради эго. Необладание и непривязанность - это форма добродетели, и они особенно рекомендуются на более поздних этапах жизни. ^[13] После ахимсы , апариграха - вторая по важности добродетель в джайнизме.^[15]

Джайнизм рассматривает привязанность к материальному или эмоциональному имуществу как к тому, что ведет к страстям, что, в свою очередь, ведет к насилию. ^[16] Кроме того, в джайнских текстах упоминается, что «привязанность к имуществу» ( париграха ) бывает двух видов: привязанность к внутреннему имуществу ( ābhyantara parigraha ) и привязанность к внешней собственности ( bāhya parigraha ). ^[17] Что касается внутренней собственности, джайнизм определяет четыре ключевых страсти ума ( кашая): гнев, гордость (эго), лживость и жадность. В дополнение к четырем страстям ума, оставшимися десятью внутренними страстями являются: неправильная вера, три сексуальных страсти (мужская сексуальная страсть, женская сексуальная страсть, средняя сексуальная страсть) и шесть дефектов (смех, например , неприязнь, печаль, страх, отвращение). ^{[18] [19]}

Индуизм [ править ]

В Йога-сутрах (II.30) апариграха указана как пятая из ям, или кодекса самоограничения, после Ахимсы (ненасилия), Сатья (отсутствие лжи, правдивость), Астея (не воровство) и Брахмачарья. (целомудрие в чувствах и поступках). ^{[9] [20]}

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

Ненасилие, не лжи, не воровство, не обмана (целомудрие, целомудрие) и ненасилие - вот пять ям. (30)

-  Патанджали, Йога-сутра 2.30 ^[21]

Таким образом, апариграха является одним из пяти основных ограничений ( ямы , « нельзя ») в индуизме, которые с помощью пяти основных практик ( ниямы , «до») предлагаются для правильной, добродетельной и просветленной жизни. В то время как «Йога-сутры» выделяют десять ям и ниям , эти добродетели появляются в различных обсуждениях ведических текстов. ^[22] Это часть этической теории индуизма. ^[23]

Джеймс Вуд утверждает ^{[9], что} апариграха - это достоинство воздержания от присвоения объектов, потому что человек понимает недостатки в «приобретении их, сохранении, потере, привязанности к ним или причинении им вреда». Патанджали предполагает, что жадность и стремление к материальному богатству усиливают жадность и собственничество, цикл, который отвлекает от веских причин для деятельности, которая должна мотивировать человека, и, в конечном итоге, до состояния, когда человек стремится к материальному благополучию без усилий, причиняя вред, причиняя боль или обнищая кого-то , или какое-то живое существо. ^[9] Сутра 2.39 Йога Сутры утверждает, ^[24]

Цитата, объясняющая, что Джон Макафи высказывает относительно влияния жадности на человеческое поведение, связи между несколькими привязанностями:

Когда мы начинаем удовлетворять желания, могут начать развиваться новые уровни жадности или привязанности. В сочетании с астейей париграха (вожделение / накопление) может побудить человека лгать, воровать, обманывать или даже убивать ради желаемого предмета, независимо от результата их действий. Жадность, вероятно, является высшим проявлением отказа от практики апариграхи, поскольку жадность обычно приравнивается к сбору вещей, выходящих далеко за рамки ближайших или предсказуемых будущих потребностей. ^[25]

Принятие без усилий, нанесение ущерба чьему-либо положению и жизни за счет уменьшения влияния, собственничества препятствует свободному доступу к публичной информации, изменяет качество отношений между государственной службой и гражданами и наносит ущерб ценным соображениям о доброте других. Существенное изменение вызывает упорядоченную добродетель, усердие в областях, ранее мотивированных нездоровой конкуренцией и денежной выгодой, последнее сделало человеческую жизнь безразличной и незаинтересованной в отношении позиций, перенесенных в другие государства и, более того, переключилась на временную замену и стала неформально ограничивать доступные услуги из-за выбора момента за моментом, а также путем накопления средств и богатства. Жадность и вредное накопление нарушают веру в право собственности на собственность в результате собственных усилий.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३ ९॥

С постоянством апариграхи возникает духовное озарение того, как и почему мотивы и рождение. (39)

-  Патанджали, Йога-сутра 2.39 ^[26]

Воздержание от собственничества и жадности, или апариграха , уводит человека от вредной и вредной жадности, воздержания от причинения вреда другим, к духовному состоянию хорошей деятельности и пониманию своих мотивов и происхождения. ^{[9] [26]} Достоинство неприязни, отсутствия обладания - это средство Садханы , пути духовного существования. ^[26] Во внешнем мире апариграха проявляется как отсутствие собственничества с простой жизнью; в то время как с психологической точки зрения это состояние непривязанности, отсутствия тяги и состояния, которое окутывает чувство удовлетворенности. ^[27]

Ревность - это конечный результат ментальной установки, направленной на накопление, а затем недостаток достижений, достигнутых успешными людьми, многочисленные достижения будут накапливать ревность без каких-либо реальных ограничений, которые могли бы контролировать и подавлять это желание. Шадрипу - это духовные недуги, мешающие нашему движению от материального к более высокому осознанию и хорошему направлению (дама) чувств. Импульсы могут быть подавлены сдачей результата или сдачей эго Богу. ^[28]

Отношение к благотворительности и охране природы [ править ]

Некоторые ^[29] предполагают, что апариграха подразумевает концепции благотворительности (дана) и сохранения. Брать и растрачивать больше природы или других людей несовместимо с этическими принципами апариграхи. ^{[30] [31]}

Ученые ^[15] предлагают союзников апариграха с идеями, которые вдохновляют на экологическую устойчивость. Апариграха предлагает сокращение отходов и добавляет духовное измерение предотвращению разрушительного потребления экосистем и природы.

Отличие от Астеи [ править ]

Астея также является одним из пяти обетов джайнских монахов-аскетов для достижения освобождения. ^[32] Это добродетель отказа от воровства и нежелания присвоить, или взять силой, обманом или эксплуатацией, действиями, словами или мыслями то, что принадлежит кому-то другому. ^[33] Апариграха, напротив, является добродетелью отсутствия собственности и непривязанности к своей собственности, неприятия каких-либо подарков или особенно неподходящих подарков, предлагаемых другими, а также ненасытности, отсутствия тяги в мотивации свои дела, слова и мысли. ^{[9] [34]}

В литературе [ править ]

Древний тамильский моральный текст Тируккурал говорит об апариграхе в главах, посвященных отречению (глава 35) и искоренению желания (глава 37), помимо других мест. ^[35]

См. Также [ править ]

• На модерации

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

• Дандас, Пол (2002) [1992], Джайны (второе изд.), Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-0-415-26605-5
• Джайн, Виджай К. (2012), Пурушартха Сиддхьюпая Ачарьи Амритчандры: Осознание чистого Я, с переводом на хинди и английский язык , Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-4-5, Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
• Джайни, Падманабх С. (1998) [1979], Джайнский путь очищения , Дели: Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-1578-0