Необладание ( Апариграха ( санскрит : अपरिग्रह )) является философией , которая считает , что не один или ничего не имеет ничего. [1] В Индуизме и Джайнизм , Апариграха является достоинством из не-собственничества , не хватать или не прожорливость. [2] (букв.) «Апариграха» - это «не тот домовладелец»
Апаригра является противоположностью париграх и относится к сохранению желания владения тем, что необходимо или важно, в зависимости от жизненного этапа и контекста. Предписание о апариграхах является самоограничение ( воздержание ) от типа жадности и алчности , где своей собственной материальная выгода или счастье приходит, причиняя боль, убивая или уничтожение других людей, жизненные форм или природу. [3]
Апариграха связана с даной (надлежащей благотворительностью) и частично мотивирует ее как с точки зрения дающего, так и с точки зрения получателя. [4] [5]
Необладание - один из принципов Сатьяграхи , философской системы, основанной на различных религиозных и философских традициях, берущих начало в Индии и Малой Азии и воплощенной в жизнь Махатмой Ганди в рамках его ненасильственного сопротивления. Этот конкретный вариант апариграхи отличается тем, что он является компонентом активного ненасильственного сопротивления Ганди социальным проблемам, пронизывающим Индию. Таким образом, его концепция соответствует западному законодательству . Необладание, по определению, связано с определением концепции владения. Необладание не отрицает существования концепции владения. В применении Ганди переплетал не владение и добровольную бедность, но жить в соответствии с принципами не владения - это не то же самое, что жить в бедности. На практике принцип брать то, что нужно (а не меньше или больше), важен для жизнеспособности не владения / апариграхи, следовательно, является важным компонентом. Как и одержимость, люди (и другие животные и сущности) отклоняются от этого из-за социальной обусловленности. Эта практика является только принципом, когда человек не осознает или не осознает все события, которые имеют прямое или косвенное влияние на него самого. Осведомленность и признание происходят без особых усилий, когда сущность развивается
- расширение осведомленности обо всех событиях, которые имеют прямое или косвенное влияние на отдельную организацию;
- способность обрабатывать эту информацию (видеть отношения, извлекать значение);
- умение претворять в жизнь выводы из вышеизложенного.
Действие, заключающееся в том, чтобы взять достаточно для продолжения работы, но не больше, чем нужно, является обобщенным описанием одного из этих действий. Понимание того, что никто или ничто не обладает, - это особое состояние, которое возникает, когда человек может извлечь смысл и увидеть отношения между большим количеством событий с разных точек зрения.
Этимология и значение
Апариграха - это соединение на санскрите, состоящее из « а- » и « париграха ». Приставка « а- » означает «не», так что « parigraha » является противоположностью « parigraha », так Апариграхой является речью и действий , которые выступают против и свести на нет parigraha.
Париграха означает «накапливать», «жаждать», «искать», «захватывать» и «получать или принимать» материальные блага или дары от других. [6] Это слово также включает в себя идею делать добро с ожиданием выгоды или вознаграждения, а не просто делать добро. Париграха включает в себя результаты, а также намерение; Другими словами, это означает отношения тяги, собственничества и накопительства, но также и вещи, которые были приобретены благодаря этим отношениям. [6] Идея апариграхи как одного из средств освобождения души от цикла рождений и смертей была впервые изложена первым тиртханкарой в джайнизме , Ришабхдевой . [7]
Монье-Вильямс утверждает, что слово «париграха» также имеет корни в ведических текстах, имея в виду ограждение алтаря, ограждение чего-либо, принятие или надевание платья или получение чего-либо. [8] В брахманах и более поздних текстах этот термин в контексте означает принятие или принятие подарка, приобретение, владение, требование, контроль чего-либо, такого как собственность, или помощь, или сдерживающую силу для других. [8] В некоторых текстах корень отражает состояние брака или наличия семьи. [8]
Добродетель апариграхи средств принимая то , что не является действительно необходимым и не более. В индуистской школе йоги это понятие добродетели также переводится как «воздержание от принятия подарков» [9], «не ожидать, не просить или не принимать несоответствующие подарки от кого-либо» и «не претендовать на подарки, которые не предназначены для быть принятым". [10] Эта концепция включает в своем объеме не-любостяжании, [11] и не- собственничество . [12] Тейлор утверждает, что апариграха включает в себя психологическое состояние «отпускания и освобождения от контроля, проступков, страхов» и жизни довольной жизнью, свободной от тревог. [13]
Джайнизм
Апариграха - одна из добродетелей джайнизма . Это также один из пяти обетов, которые должны соблюдать как домохозяева ( Шравака ), так и аскеты. Этот джайнский обет является принципом ограничения собственности ( паримита-париграха ) и ограничения своих желаний ( ичча-паримана ). [6]
В джайнизме накопление мирского богатства рассматривается как потенциальный источник растущей жадности, ревности, эгоизма и желаний. [14] [15] В джайнской философии отказ от эмоциональных привязанностей, чувственных удовольствий и материальной одержимости является средством освобождения. [16] Есть достаточно, чтобы выжить, считается более благородным, чем есть ради удовольствия. [14] Точно так же любое потребление более уместно, если оно важно для выживания, и неуместно, если оно является формой накопительства, хвастовства или ради эго. Необладание и непривязанность - это форма добродетели, и они особенно рекомендуются на более поздних этапах жизни. [14] После ахимсы , апариграха - вторая по важности добродетель в джайнизме. [16]
Джайнизм рассматривает привязанность к материальному или эмоциональному имуществу как к тому, что ведет к страстям, что, в свою очередь, ведет к насилию. [17] Кроме того, в джайнских текстах упоминается, что «привязанность к имуществу» ( париграха ) бывает двух видов: привязанность к внутреннему имуществу ( ābhyantara parigraha ) и привязанность к внешней собственности ( bāhya parigraha ). [18] Что касается внутренней собственности, джайнизм выделяет четыре ключевых страсти ума ( кашая ): гнев, гордость (эго), лживость и жадность. В дополнение к четырем страстям ума, оставшимися десятью внутренними страстями являются: неправильная вера, три сексуальных страсти (мужская сексуальная страсть, женская сексуальная страсть, средняя сексуальная страсть) и шесть дефектов (смех, например , неприязнь, печаль, страх, отвращение). [19] [20]
В джайнизме непобедимость - это один из пяти обетов ( махаврат ), которые должны соблюдать как аскеты, так и домохозяева (шравака). В джайнских текстах упоминается, что «привязанность к имуществу (париграха) бывает двух видов: привязанность к внутреннему имуществу (ābhyantara parigraha) и привязанность к внешнему имуществу (bāhya parigraha). [21] Четырнадцать внутренних владений: [22]
- Неправильная вера
- Три сексуальных страсти
- Мужской секс-страсть
- Женский секс-страсть
- Средний секс-страсть
- Шесть дефектов
- Смех
- Нравится
- Не нравится
- Печаль
- Страх
- Отвращение
- Четыре страсти
- Злость
- Гордость
- Обман
- Жадность
Внешнее имущество делится на два подкласса: неживое и живое. Согласно джайнским текстам, как внутреннее, так и внешнее владение доказано как химса (травма). [22]
индуизм
В Йога-сутрах (II.30) апариграха указана как пятая из ям, или кодекса самоограничения, после Ахимсы (ненасилия), Сатья (отсутствие лжи, правдивость), Астея (не воровство) и Брахмачарья. (целомудрие в чувствах и поступках). [10] [23]
अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥
Ненасилие, не лжи, не воровство, не обмана (целомудрие, целомудрие) и ненасилие - вот пять ям. (30)
- Патанджали, Йога-сутра 2.30 [24]
Таким образом, апариграха является одним из пяти основных ограничений ( ямы , « нельзя ») в индуизме, которые с помощью пяти основных практик ( ниямы , «до») предлагаются для правильной, добродетельной и просветленной жизни. В то время как «Йога-сутры» выделяют десять ям и ниям , эти добродетели появляются в различных обсуждениях в ведических текстах. [25] Это часть этической теории индуизма. [26]
Джеймс Вуд утверждает: [10] апариграха - это достоинство воздержания от присвоения объектов, потому что человек понимает недостатки в «приобретении их, сохранении, потере, привязанности к ним или причинении им вреда». Патанджали предполагает, что жадность и стремление к материальному богатству усиливают жадность и собственничество, цикл, который отвлекает от веских причин для деятельности, которая должна мотивировать человека, и, в конечном итоге, до состояния, когда человек без усилий стремится к материальному богатству, причиняя вред, причиняя боль или обнищая кого-то еще. , или какое-то живое существо. [10] Сутра 2.39 Йога Сутры утверждает, [27]
Цитата, объясняющая, что Джон Макафи высказывает относительно влияния жадности на человеческое поведение, связи между несколькими привязанностями:
- Когда мы начинаем удовлетворять желания, могут начать развиваться новые уровни жадности или привязанности. В сочетании с астейей париграха (вожделение / накопление) может побудить человека лгать, воровать, обманывать или даже убивать ради желаемого предмета, независимо от результата их действий. Жадность, вероятно, является высшим проявлением отказа от практики апариграхи, поскольку жадность обычно приравнивается к сбору вещей, выходящих далеко за рамки ближайших или предсказуемых будущих потребностей. [28]
Принятие без усилий, нанесение вреда чьему-либо положению и жизни за счет уменьшения вклада, собственничества препятствует свободному доступу к общественной информации, изменяет качество отношений между государственной службой и гражданами и вредит уважаемым соображениям о доброте другого человека. Существенное изменение приводит к упорядоченной добродетели, усердию в областях, ранее мотивированных нездоровой конкуренцией и денежной выгодой, последнее сделало человеческую жизнь безразличной и незаинтересованной в отношении позиций, перемещенных в другие государства и, более того, переключилась на временную замену и стала неформально ограничивать доступные услуги из-за выбора момента за моментом, а также путем накопления средств и богатства. Жадность и вредное накопление нарушают веру в право собственности на собственность в результате собственных усилий.
अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३ ९॥
С постоянством апариграхи возникает духовное озарение того, как и почему мотивы и рождение. (39)
- Патанджали, Йога-сутра 2.39 [29]
Воздержание от собственничества и жадности, или апариграха , уводит человека от вредной и вредной жадности, воздержания от причинения вреда другим, к духовному состоянию хорошей деятельности и пониманию своих мотивов и происхождения. [10] [29] Добродетель неприязни, отсутствия обладания - это средство Садханы , пути духовного существования. [29] Во внешнем мире апариграха проявляется как отсутствие собственничества с простой жизнью; в то время как с психологической точки зрения это состояние непривязанности, отсутствия тяги и состояния, которое окутывает чувство удовлетворенности. [30]
Ревность - это конечный результат ментальной установки, направленной на накопление, а затем недостаток достижений, достигнутых успешными людьми, многочисленные достижения будут накапливать ревность без каких-либо реальных ограничений, которые могли бы контролировать и подавлять это желание. Шадрипу - это духовные недуги, мешающие нашему движению от материального к более высокому осознанию и хорошему направлению (дама) чувств. Импульсы могут быть подавлены сдачей результата или сдачей эго Богу. [31]
Владение в Сатьяграхе
Владение означает фактическое требование к другому объекту, основанное на исключительном доступе. Если доступ не является исключительным для какой-либо сущности, то данный объект не принадлежит. [ необходима цитата ]
Понятия владения и владения часто пересекаются, но это не одно и то же. Право собственности учитывает право на приоритет доступа, который обязательно основывается на соглашениях и других взаимно согласованных социальных протоколах. [ необходима цитата ]
Если более чем одна сущность имеет доступ к чему-либо одновременно, и одна или несколько сущностей заявляют о приоритете доступа (исключительности) над другой (-ыми), или если некоторая внешняя сила наделяет или требует приоритета одной сущности, группы сущностей, над некоторыми другими, тогда возникает конфликт. Даже если исключенные соглашаются с такими заявлениями, их фактический доступ неизбежно приведет к конфликту. [ необходима цитата ]
В случае, если более чем одна сущность имеет доступ к чему-либо одновременно, исключение происходит, когда: (а) одна или несколько сущностей заявляют о приоритете доступа по отношению к другим (ям), (б) некоторая внешняя сила предоставляет или требует приоритета 1 сущность, группа сущностей, над некоторыми другими. [ необходима цитата ]
Даже если исключенные участники соглашаются с заявленным приоритетом, де-факто одновременный доступ обязательно представляет конфликт между заявлением на приоритет и тем, что происходит на самом деле. [ необходима цитата ]
Обратите внимание, что конфликт начинается с предполагаемого приоритета, не соответствующего эмпирической реальности. Также обратите внимание, что утверждение может происходить только с коммуникативными действиями или вербальным общением. Согласование также требует общения, но нельзя согласиться, если сначала не было заявлено требование (пассивное действие). [ необходима цитата ]
Концепция собственности могла быть изобретена отчасти для решения этой дилеммы путем введения системы социальных протоколов. [ необходима цитата ]
Право собственности как разрешение
Принадлежность увеличивает частоту согласия по несогласию. Используя социальные протоколы, владение устанавливает постоянный приоритет доступа к чему-либо одному или группе объектов. Если собственник не откажется от этого права, этот установленный приоритет остается в силе независимо от эмпирических явлений.
Дилемма возникает, когда субъект входит в сферу консенсуса, не зная заранее о соглашении. Эмпирические явления станут основой как концептуальной, так и эмпирической реальности.
Примером этого является вступление Великобритании в Индию. С одновременным желанием добыть ресурсы, уже востребованные совокупным индийским обществом, и отсутствием желания участвовать в жизни индийского общества, подданные Великобритании активно оспаривали установившуюся собственность. Закон также определил всех жителей, включая не только тех, кто активно участвует в индуистском обществе, но и тех, кто участвует пассивно (Неприкасаемые) как часть совокупного образования. Прежде чем заявить о своей собственности на указанные ресурсы, британские интересы оспорили существующую собственность индийского общества посредством фактического владения (в силу присутствия в Индии) недостаточного использования Индией указанных ресурсов (в отличие от морального и законного использования их Британией, как согласовано. другими странами) и неспособностью Индии противостоять Великобритании юридически и философски.
Необладание - еще одна концепция, которая может разрешить эту дилемму. Если утверждения всегда соответствуют эмпирической реальности, тогда конфликта нет. Устраняя исключение, претензии на приоритет доступа всегда будут основываться на эмпирической реальности.
Необладание как решение
Если утверждения всегда соответствуют эмпирической реальности, тогда конфликта нет.
Границы даны. Обладание как определяющий механизм границ также является данностью.
Если у сущностей нет причин предоставлять или утверждать приоритет доступа по сравнению с другими, причина исключения удаляется. Таким образом, цель требования доступа не будет заключаться в исключении. Цель претензий по-прежнему останется: (а) одна или несколько сущностей заявляют о приоритете доступа над другими, (б) некоторая внешняя сила наделяет или требует приоритета одной сущности, группы сущностей, над некоторыми. другие. Мотивация для установления приоритета доступа всегда будет основываться на эмпирической реальности. В более широком смысле, заранее установленные иерархии доступа (владения) не увеличивают частоту достижения консенсуса, если иерархии не поддерживают эмпирическую реальность. Эмпирическая реальность всегда имеет приоритет над концептуальной реальностью.
Необладание - еще одна концепция, которая разрешает дилемму, которая возникает, когда обоснованная реальность конфликтует с эмпирической реальностью.
Необладание предусматривает условия, при которых ни у одного из субъектов нет оснований утверждать исключительность, не одобренную другими.
Сравните с какой-то сущностью, которая владеет чем-то; если какой-либо другой объект владеет этой вещью, владелец имеет право признать или отрицать законность владения этим другим юридическим лицом. Владение является необходимым компонентом владения, но владение не является необходимым компонентом владения. Это не означает, что чем-то не может обладать какой-либо объект, кроме его владельца. Это означает, что владелец вещи имеет исключительное право признать или отрицать легитимность любого, кто владеет этой вещью, даже если у собственника нет намерения получить доступ к объекту владения. Кроме того, владелец имеет возможность признать или отрицать свою законность владения объектом владения. В приложении право собственности часто утверждается, когда оно оспаривается владением (де-факто требование доступа без права собственности).
Отсутствие владения отрицает исключительный доступ объекта для другого объекта.
Перефразируя: отсутствие владения означает, что ни одна организация не имеет права на эксклюзивный доступ к другой сущности либо по социальному соглашению, либо де-факто с эксклюзивным доступом.
Вызов, брошенный владению мячом
По определению, не владение является противоположностью владения. Между двумя подходами к организации приоритета доступа существует внутренний конфликт. Примечательно, что практикующие не владение признают существование владения. См. # Кража .
Те, кто практикует владение мячом, не обязательно признают его по нескольким причинам. Здесь они определяются условиями, возникающими на разных уровнях опыта отдельной сущности:
- незнание не-владения как объединенного понятия (в отличие от осознания сложного понятия владения);
- отсутствие владения представляет собой логический конфликт в когнитивном процессе, когда человек вступает в контакт с проблемами границ и приоритета доступа, поэтому концепция (альтернатива) последовательно устраняется в ходе когнитивного процесса;
- отсутствие владения представляет собой межличностный конфликт, когда человек занимается общественной деятельностью.
Не воровать
Практические последствия отсутствия владения можно прояснить, определив другой принцип Сатьяграхи: отказ от воровства.
Отказ от кражи - это практика недопущения нарушения прав или чувства прав на что-либо организации.
Кража связана с нарушением права собственности: как владения, так и чувства причастности. Не владение оспаривает только идею владения, но не права.
Существуют концепции, связанные с владением, которые не противоречат отсутствию владения, такие как готовность культивировать то, что принадлежит, признание выгоды, предоставляемой собственнику, положительное мнение и / или чувства по отношению к тому, что принадлежит, отрицательное мнение и / или чувства и т. д.
В условиях отсутствия владения эти реакции не относятся (и не могут быть) зарезервированы по отношению к собственности. Таким образом, традиционные определения кражи и причины отказа от кражи требуют пояснения.
Чувство права
Чувство права имеет отношение к эмоциональной привязанности, выходящей за рамки практической пользы и полезности для ощутимого физического выживания сущности. Вера в то, что человек заслуживает возможности или вознаграждения. Множество способов, которыми может возникнуть чувство права, включают юридические претензии, продолжительность времени, проведенного с объектом, право по рождению, приложенный труд, неиспользованный труд, сравнительное социальное положение, наследование, перспектива, отсутствие перспективы и т. Д. Практикующие религиозные традиции, такие как как буддизм , джайнизм , даже три основные западные религиозные традиции сознательно стремятся освободиться от непрактичной эмоциональной привязанности или изменить ее в той или иной форме. Есть разделы философии, которые занимаются исключительно такими модификациями, как стоицизм .
Отказ от воровства использует подход прикладного индуизма в том смысле, что он признает, что не каждый выберет либо избавиться от привязанности, либо ему удастся избавиться от привязанности в любой момент времени. Кроме того, владение существует де-факто и часто упоминается как подтверждение права на объект владения.
Кража
В отсутствие владения (и, в более широком смысле, владения) кража была бы невозможна. Но воровство возможно при мировоззрении без владения. Это возможно с учетом того, что не все в мире практикуют отказ от владения. Также трудно реализовать на практике отказ от владения в рамках существующих социально-экономических систем. Люди имеют право и, вероятно, должны определять свои границы по необходимости. Все исторически зафиксированные культуры либо предписывают законы, касающиеся личных границ индивидов , либо подразумевают ограничения личности посредством практики. Отсутствие условностей и протокола подрывает способность людей понимать друг друга на сознательном уровне, без чего цивилизация невозможна. Границы между отдельными сущностями - важный компонент любой группировки, включая цивилизацию; они существуют в эмпирической реальности и по определению.
В разных культурах определение этих границ может быть явным, неявным или полностью личным. Конституция Соединенных Штатов содержит положение о правах на личную собственность, но нет четких положений о границах.
Границы - одно из важнейших условий возможности владения мячом. Обратное неверно. Обладание имеет дело с отношением чего-либо к границам, отношениями, в которых границы обеспечивают принцип, позволяющий определить, есть ли чем-то обладание или нет. Границу можно определить как независимую от идеи владения: порог между двумя идентифицируемыми отдельными объектами.
По логике, существование кражи было бы недействительным, если бы не было правил относительно того, как можно и нельзя определять границы. Без возможности определить границу невозможно различить, где одна сущность начинается, а другая заканчивается, поэтому невозможно определить владение. Без владения не может быть права собственности, притязаний на владение или кражи.
Гипотетический пример: если некоторая сущность имеет возможность заявить права на любой объект без оспаривания, кража все еще возможна. Можно украсть у этого объекта, если он не является его частью. Кроме того, то, что субъект уполномочен предъявлять претензии, требует наличия объектов, на которые субъект может претендовать, следовательно, объектов, которыми этот объект не обладает. Границы могут существовать между объектами до того, как организация предъявит права на них (то есть, если она намеревается предъявить права на них). Нарушение этих границ представляет собой кражу. Гипотетическая сущность, уполномоченная предъявлять права на любой объект, может также приблизиться к серой зоне между законным владением и кражей, если его владение объектом четко не определено, то есть, если эта сущность сама сомневается в том, обладает ли она рассматриваемым объектом. .
Границы существуют в эмпирической реальности, потому что люди и вещи, очевидно, не сливаются воедино при прикосновении. Хотя некоторые системы мышления оспаривают это даже на ограниченном уровне, и существуют контрпримеры, особенно когда речь идет об идеях , в целом считается, что границы существуют по крайней мере в некоторых областях согласованной реальности. Необладание напрямую не касается границ, поэтому не отрицает и не подтверждает концепцию. Само существование границ почти требует владения (добавьте графическое изображение), но вещи могут существовать на границах. Кроме того, границы иногда определяются владением.
Принимая во внимание как логические положения, так и то, что не владение - это социальная философия, конкретно применимая к живым существам (например, людям), акт нарушения чувства прав собственности другого объекта представляет собой воровство.
Специфический притяжательный акт привязанности является непроизвольным, он не может прекратиться, если не устранен также вызывающий его периферический стимул. Периферийный стимул может быть чем-то, что поддерживает саму ткань согласованной реальности, например, границы. Таким образом, не владение, как социальная философия, не бросает и не может бросить вызов периферийным стимулам. Перефразируя: привязанность порождает право в нелогическом, нефизическом смысле. Учитывая вышеизложенное, граница, необходимая для существования прав на нелогическом, нефизическом уровне, выходит за рамки несобственности. Это не относится к апариграхе.
Не воровство является необходимым компонентом в дополнение к не владению из-за прикладной природы Сатьяграхи. Необладание не отменяет границ.
Ганди считал, что владение мячом - больше проблем, чем оно того стоит.
Тогда владение чем-либо стало неприятным и обузой. Исследуя причину этой радости, я обнаружил, что если я оставлю что-нибудь как свое, то мне придется защищать это от всего мира. . . . И я сказал себе: если [другие люди] хотят этого и возьмут это, они делают это не из злого умысла, а. . . потому что их потребность была больше, чем моя. [32]
Богатство и бедность
Ни богатство, ни бедность не обязательно следуют за отсутствием владения, однако богатство и бедность обязательно существуют в рамках точки зрения отсутствия владения. Необладание, по определению, связано с определением (материального) владения. Таким образом, богатство и бедность (относительное изобилие и недостаток) тесно связаны с отсутствием владения.
Мохандас Ганди переплел понятия не владения и бедности.
Необладание разрешает чувство несправедливости групп, которые воспринимают распределение богатства не в свою пользу; и это устраняет чувство правоспособности групп, которые считали, что они извлекли выгоду. Это достигается за счет исключения количественного материального вознаграждения как выгоды.
Если все стороны в конечной системе находятся на борту без владения, нет ни богатства, ни бедности.
Практикующие апариграху обычно не считаются бедными или богатыми.
Колониальная Индия
При кастовой системе класс играет неотъемлемую роль в распределении богатства. Ганди, брамин , присоединился к неприкасаемым в бедности, чтобы создать равные условия как для тех, кто считал его равным, так и для тех, кто считал его выше. Более того, это ясно продемонстрировало лидерство благодаря полному участию. Противопоставьте контролю через пастырство или выработку политики и руководство (управление) без участия. Последнее вызовет британское правление, что особенно важно для традиционно сильных и привилегированных каст.
Это также пробудит у практикующих индуизм их собственное отношение и отношения с кастами, как выше, так и ниже их по социальному статусу, а также с далитами .
Бедность была важным следствием неприкасаемости. В условиях, выбранных Ганди, не владение и сопутствующие идеологии Сатьяграхи привели к бедности и были вызваны ею. Примечательно, что сам акт привлек внимание без особой рекламы и одновременно самовоспроизводился, только если был засвидетельствован. Чистота сообщения была мотивацией Ганди выразить свое несоблюдение через крайнюю материальную бедность.
Применено непринятие права владения
Применительно к другой социальной среде бедность может быть, а может и не быть результатом практики отсутствия владения.
Колебания в доступе к ресурсам обязательно происходят. Воспринимаемая нехватка в экономике без владения не подсказывает политику, которая отдавала бы приоритет доступу к ресурсам привилегированным группам. Если говорить о привилегиях , поскольку никто ничем не владеет, привилегия не будет отмечена сравнительным богатством. В более широком смысле, это подразумевает устранение склонности к распределению ресурсов, сначала обращаясь к предыдущим точкам истощения и накопления.
Будут ли ресурсы распределяться туда, где они принесут максимальную пользу обществу в целом, выходит за рамки неприменения владения. Сатьяграха основана на сложной системе философии, основанной на социальных и религиозных традициях Индии, религиозных традициях Запада и правовых традициях Европы. Хотя нет никаких явных положений о том, как будут распределяться ресурсы, примечательно, что карма устранит необходимость любого и всякого искусственного вмешательства в распределение.
Чтобы перейти от экономики, основанной на владении, к экономике, не основанной на владении, необходимо решить вопрос количественного материального вознаграждения.
Количественное материальное вознаграждение является основным мотивирующим фактором для производства и предпринимательства. Сотрудникам выплачивается заработная плата в обмен на оказанные услуги. Предприятия приносят количественный доход своим владельцам (акционерам). Отсутствие владения напрямую не касается бизнеса и коммерции. Между тем, есть занятия, требующие иных мотиваций, кроме материального вознаграждения. Те, кто производит, не требуя явного материального вознаграждения, не имеют достаточных материальных средств к существованию в силу акта работы, который в конечном итоге останавливает этих людей и учреждения от производства. Преодолевая разрыв между теми, кто понимает труд как продуктивность ради владения (производство собственности), и нехваткой ресурсов для тех, кто стремится практиковать не владение, Ганди поддерживал широкую практику опеки в Индии.
Как и в случае со всеми философскими концепциями, не владение работает лучше всего, если каждый в конечной системе принимает этот код поведения.
Отношение к благотворительности и охране природы
Некоторые [33] предполагают, что апариграха подразумевает концепции благотворительности (дана) и сохранения. Брать и тратить больше природы или от других несовместимо с этическим принципом апариграхи. [34] [35]
Ученые [16] предлагают союзников апариграха с идеями, которые вдохновляют на защиту окружающей среды и экологическую устойчивость. Апариграха предлагает сокращение отходов и добавляет духовное измерение предотвращению разрушительного потребления экосистем и природы.
Отличие от Астеи
Астея также является одним из пяти обетов джайнских монахов-аскетов для достижения освобождения. [36] Это добродетель отказа от воровства и нежелания присвоить, или взять силой, обманом или эксплуатацией, действиями, словами или мыслями то, что принадлежит кому-то другому. [37] Апариграха, напротив, - это добродетель отсутствия собственничества и привязанности к своей собственности, неприятия каких-либо подарков или особенно неподходящих подарков, предлагаемых другими, а также ненасытность, отсутствие тяги в мотивации свои дела, слова и мысли. [10] [38]
В литературе
Древний тамильский моральный текст Тируккурал говорит об апариграхе в главах, посвященных отречению (глава 35) и искоренению желания (глава 37), помимо других мест. [39]
Смотрите также
- гражданское неповиновение
- На модерации
- ненасилие
- ненасильственное сопротивление
- имущество
Некоторые социальные и / или экономические стратегии, связанные с отказом от владения:
- Кооператив
- Некоммерческая
- Социализм
- Подарочная экономика
Рекомендации
- ^ ourpla.net Архивировано 28 октября 2007 г. в Wayback Machine
- ^ Арти Дханд (2002), Дхарма этики, этика Дхармы: Опрос идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347-372
- ↑ Шэрон Лауричелла (2013), Судя по тому, как обращаются с животными: Ганди как проявление Йога-сутр Патанджали, Gandhi Marg Quarterly, 35 (4): 655–674
- ^ SC Jain (2012), Духовное руководство в достижении и поддержании организационного совершенства, Purushartha: журнал управленческой этики и духовности, 4 (2): 1-16
- ^ N Kazanas (2013), Ведические традиции и цивилизация, в On India: Self-Image and Counter-image (Editor: AN Balslev), SAGE Publications, ISBN 978-8132110927 , страницы 27-41
- ^ a b c К. Джайн, Indologica Taurinensia , Vol. 30, выпуск 11, страницы 139–146
- ^ Габриэль, Теодор PC; Дживз, Рон (2007). Понимание религии . ISBN 9780789315304.
- ^ a b c Сэр Монье Монье-Уильямс, Париграха , Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный со специальной ссылкой на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056 , стр. 593
- ^ Йога Сутры Pantanjali Verse 2.30
- ^ a b c d e f Система йоги Патанджали Джеймса Вуда (переводчик), Harvard University Press, страницы 178-182
- ^ Кумар, Матурдр (2010), новые горизонты в Индийском управлении, ISBN 978-8178357119 , стр. 280
- ^ Нэнси Герштейн (2005). Направляя свет йоги: уроки йоги для учителей йоги . Пендрагон. п. 140. ISBN 978-0-9722809-8-3.
- ^ Дженнифер Тейлор (2008), Йога-терапия в конце жизни: исследование жизни и смерти, МЕЖДУНАРОДНЫЙ ЖУРНАЛ ЙОГА ТЕРАПИИ, № 18, страницы 97-103
- ^ a b c М.Р. Мехта (в редакции: П. Капур), Ценностное образование, Том 1, ISBN 81-7835-566-3 , страницы 329-330
- ^ Апариграха - неприобретение , джайнизм, BBC Religions
- ^ a b c Марк Юргенсмайер и Уэйд Кларк Руф (редакторы), Энциклопедия мировой религии, SAGE Publications, ISBN 978-0761927297 , стр. 609
- Перейти ↑ Dundas 2002 , p. 160.
- ↑ Виджай К. Джайн 2012 , стр. 76.
- ↑ Виджай К. Джайн 2012 , стр. 77.
- ^ Jaini 1998 , стр. 118-119.
- Перейти ↑ Jain 2012 , p. 76.
- ^ a b Jain 2012 , стр. 77.
- ↑ Георг Фейерштейн и Жанин Миллер (1997), Суть йоги, ISBN 978-0892817382 , Глава 1
- ↑ Йога-сутра , Садхана Пада, сутра 30
- ^ Мэтью Кларк (2014), Справочник по исследованиям в области развития и религии, Справочник Элгара, ISBN 978-0857933577 , стр. 83
- ^ Андреа Хорнетт (2013), Древняя этика и современные системы: Ямы, Ниямы и формы организации, в Лидерстве через классику (Редактор: Прастакос и др.), Springer, ISBN 978-3642324444 , Глава 5, страницы 63-69
- ^ Отсутствие собственности: отпустите то, что мешает вам двигаться вперед Ирэн Петришак, Yoga International (2014)
- ^ «О серии Йоги: Понимание Ямы» . Архивировано из оригинального 28 февраля 2019 года . Проверено 28 февраля 2019 .
- ^ a b c Система йоги Патанджали Джеймса Вуда (переводчик), Harvard University Press, страницы 187-188
- ↑ KM George (2014), К евхаристической миссиологии, International Review of Mission, 103 (2), 309-318
- ^ Гоэль, Мукул (апрель 2008 г.). Преданный индуизм: создание впечатлений для Бога, Нью-Йорк, Блумингтон, Шанхай, страницы 53 . ISBN 9780595505241.
- ^ [1]
- ^ Шонил А. Бхагват, Йога и устойчивость, Журнал йоги, осень / зима 2008, том 7, номер 1, страницы 1-14
- ^ К. Бетал (2008), СОХРАНЕНИЕ ЭКОЛОГИИ И ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ ЧЕРЕЗ ЙОГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ, Журнал экологических исследований и разработок, том 2 (4), страницы 905-911
- ^ DK Taneja (2014), Йога и здоровье, Индийский журнал общественной медицины, 39 (2), страницы 68-73
- ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в сети жизни . ISBN 9788120820456.
- ^ Донна Фархи (2011), Yoga Mind, Body & Spirit: A Return to Wholeness, MacMillan, ISBN 978-0805059700 , страницы 10-11
- ^ Дэвид Фроули, Йога и священный огонь: самореализация и планетарная трансформация, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120827462
- ^ Папа, Джордж Углоу (1886). Священный Куррал Тируваллува Наянар (PDF) (Первое изд.). Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 8120600223.
Источники
- Джайн, Виджай К. (2012), Purushartha Siddhyupaya Ачарьи Амритчандры , Vikalp Printers, ISBN 81-903639-4-8,
Без авторских прав
- Дандас, Пол (2002) [1992], Джайны (второе изд.), Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-0-415-26605-5
- Джайн, Виджай К. (2012), Purushartha Siddhyupaya Ачарьи Амритчандры: Осознание чистого Я, с переводом на хинди и английский язык , Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-4-5,
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
- Джайни, Падманабх С. (1998) [1979], Джайнский путь очищения , Дели: Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-1578-0