Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Изображение, изображающее Ачарью Кундакунду

Дигамбара ( / д ɪ ɡ ʌ м б ər ə / ; «небесно-плакированный») является одним из двух основных школ джайнизма , другой шветамбары (бело-плакированного). Санскрите слово Дигамбара означает «нагой», имея в виду их традиционной монашеской практике ни обладая ни носить любую одежду. [1]

Традиции дигамбара и шветамбара имели исторические различия, начиная с их дресс-кода, храмов и иконографии, отношения к женщинам-монахам, их легенд и текстов, которые они считают важными. [2] [3] [4]

Монахи дигамбара дорожат достоинством непривязанности и отсутствия владения какими-либо материальными благами. Монахи несут принадлежащую общине пикчи - метлу из упавших павлиньих перьев, которую можно удалить и таким образом спасти жизнь насекомым на их пути или перед тем, как они сядут. [1]

Дигамбарскую литературу можно проследить только до первого тысячелетия нашей эры, причем самым старым из сохранившихся священных текстов является Шанкхатагама середины второго века «Писание в шести частях» Дхарасены ( рукописи Мудабидри ). [5] Одним из самых важных ученых-монахов дигамбарской традиции был Кундакунда .

Дигамбара Джайнские сообщества в настоящее время в основном в Jain храмов в штате Карнатака , части южного штата Махараштра и Мадхья - Прадеш . [6] [4] Согласно Джеффри Д. Лонгу , исследователю индуизма и джайнизма, менее одной пятой всех джайнов в Индии имеют дигамбарское наследие. [7]

Номенклатура [ править ]

По словам Генриха Циммера , слово дигамбара представляет собой комбинацию двух санскритских слов: дик (दिक्) (пространство, небо) и амбара (अम्बर) (одежда), относящихся к тем, чьи одежды принадлежат к элементу, который заполняет четыре четверти пространства. . [8]

Происхождение в традиционных аккаунтах [ править ]

Дигамбары и шветамбары расходятся во мнениях относительно того, как субтрадиция дигамбара началась в джайнизме. [9] Согласно дигамбарам, они являются первоначальными последователями Махавиры и Шветамбара, ответвившимися позже, во времена Бхадрабаху, когда их предсказанный двенадцатилетний голод спровоцировал их миграцию из центральной Индии. [9] Одна группа джайнских монахов направилась на запад и север в сторону Раджастана, а вторая группа направилась на юг в сторону Карнатаки. Первые стали шветамбарами и сохранили свои «еретические» верования и обычаи, такие как ношение «белой одежды», которую они переняли там, говорят дигамбары. [9]Напротив, согласно Шветамбарам, они являются изначальными последователями, а дигамбары возникли через 609 лет после смерти Махавиры (около I века н.э.) из-за высокомерного человека по имени Шивабхути, который стал джайнским монахом в припадке досады после драки. дома. [9] Его обвиняют в том, что он начал дигамбарскую джайнскую традицию с того, что Шветамбара называет «восемью укрытиями», в отказе от джайнских текстов, сохраненных традицией шветамбары, и в неправильном понимании джайнской идеологии, включая те, которые касаются монахинь и одежды. [9] Ни одно из этих объяснений нельзя найти в ранних джайнских или других текстах. Самая ранняя версия этой истории дигамбары появляется в 10 веке нашей эры, а самая ранняя версия истории Шветамбара появляется в 5 веке нашей эры. [10]

История [ править ]

В 1943 году Генрих Циммер предложил, чтобы в греческих записях 4-го века до нашей эры упоминались гимнософисты (голые философы), которые могут иметь связь с традицией «обнаженных аскетов», на которую претендуют дигамбары . [8] В 2011 году Патрик Оливель заявил, что контекст, в котором греческие записи упоминают гимнософистов, включает ритуальное самоубийство путем кремации, восходящее к древнему брахманизму , а не традиционный джайнский ритуал самоубийства голодом ( саллехана ). [11]Дандас говорит об археологических свидетельствах, которые указывают на то, что джайнские монахи перешли от практики полной наготы к ношению одежды в более поздний период. Статуи тиртханкары, найденные в Матхуре и датированные 2 веком н.э. или позже, обнажены. [12] Самая старая статуя тиртханкары, одетая в ткань, датируется 5 веком нашей эры. [13] Статуи дигамабары тиртханкары, принадлежащие периоду Гупта, имеют полузакрытые глаза. [14]

В СЕ 17-го века, адхйатма движение в Агре привело к росту terapanthi и bisapanthi суб-сект , основанных на различиях в течение принятия полномочий bhattarakas . [15] [16] [17] [18] Король Джай Сингх II (1688-1743) амерского королевства построил отдельные храмы для двух подсект в своей недавно созданной столице Джайпуре . [15] Терапанти , возглавляемый такими учеными, как Пандит Тодармал и Банарасидас , отверг авторитет бхаттараков . [15][19] [20]

Происхождение [ править ]

Стела в Мархиаджи, Джабалпур , демонстрирующая передачу устной традиции, воздвигнута в 2500-летие нирваны Господа Махавиры.

Согласно дигамбару текстам, после освобождения Господа Махавиры , три Anubaddha Kevalīs достигается Kevalajñāna (всеведение) последовательно - Гаутам Gaņadhara , Ачарья Судхарм и Jambusvami в ближайшие 62 лет. [21] В течение следующих ста лет пять Ачарьев обладали полным знанием священных писаний, называемых Шрута Кевали , последним из них был Ачарья Бхадрабаху. [22] [23] Духовная линия глав монашеских орденов известна как Паттавали . [24]Дигамбарская традиция считает Дхарасену 33-м учителем в преемственности Гаутамы, 683 года спустя после нирваны Махавиры. [25]

В традиции дигамбарской следующее происхождение учителей почитаются: Махавир , Гаутам , Кундейканд , [26] Бхадрабах , Umaswami , Самантабхадры , Сиддхасен Дивакаром , пуджйапад , Manatunga , Вирасены , [27] Джинасено , Немичандр . [ необходима цитата ] Кундакунда считается самым значительным ученым-монахом дигамбарской традиции джайнизма. Он является автором пракрита текстов , таких как Samayasāra аPravacanasāra . Другими выдающимися ачарьями этой традиции были Вирасена (автор комментария к Дхавале ), Самантабхадра и Сиддхасена Дивакара . Satkhandagama и Kasayapahuda имеют большое значение в дигамбарской традиции. [ необходима цитата ]

Было несколько монашеских линий передачи дигамбаров, которые все восходят к Господу Махавире. Исторические линии включали Мула Сангху (далее разделенную на Нанди , Сена , Симха и Дева Сангхи) и в настоящее время в значительной степени исчезнувшую Кашта Сангху (которая включала Матхура сангху, Лат-Вагад и т. Д.), Дравида Сангх. [28] Текст Даршана -Sara из Devasena обсуждает предполагаемые различия между заказами. [29] Mula сангхи заказы включают Deshiya GANA (Bhattarakas из Shravanabelgola и т.д.) и Balatkara Gana (Bhattarakas изХумча и многочисленные ветви традиций Северной / Центральной Индии). [30] Bhattarakas из Шраванабелагола и Mudbidri принадлежат Deshiya Gana и Bhattaraka из Humbaj принадлежит к Balatkara Gana . [31]

Священное Писание и литература [ править ]

Дигамбар сект джайнизма отвергает тексты и каноническую литературу шветамбаров секты. [32] [33] Они верят, что слова Махавиры не сохранились и не могут быть записаны. Первоначальные учения пережили период быстрого упадка, утверждают дигамбары, а заявления Шветамбары о сохранении священного знания и древних ангелов ложны. [32]

Согласно дигамбарам , их 33-м ачарьями был Дхарасена , знавший одну ангу , и он обучал им Пушпаданту и Бхутабали через 683 года после мокши Махавиры. [25] Эта анга также была потеряна со смертью этих двоих. Сохранившиеся учения Дхарасены - это Шанкхатагама (Писание из шести частей) и Касаяпахуда (Трактат о страстях), которые были написаны на пальмовых листьях возле пещеры на горе Гирнар (Гуджарат), и копия которых с комментариями XII века попала в нашу жизнь. Тулу Наду (южная Карнатака). [34]Это сохранилось в виде рукописей мудбидри, которые использовались региональными джайнами не для чтения и изучения, а в качестве объекта религиозного поклонения на протяжении веков. [34] В XIX веке хрупкая и разлагающаяся рукопись была скопирована, и ее части просочились к ученым в период с 1896 по 1922 год, несмотря на возражения монахов дигамбара. Считается, что это самый старый из известных дигамбарских текстов, который в конечном итоге восходит к II веку нашей эры. [34]

Эти два самых старых известных Дигамбара традиции тексты - Satkhandagama и Kasayapahuda - преимущественно трактат о душе и Карма теории, написанной на пракрита языке. Филологически текст относится примерно ко II веку и не имеет ничего, что указывало бы на его «незапамятную древность». [34] В деталях этот текст очень похож по своим учениям на те, что можно найти в Праджняпане - 4-й упанге - Шветамбаров. [32] Поэтический размер Саткхандагамы предполагает, что он был составлен по тексту Шветамбары. [32]

Дигамбары, в отличие от шветамбаров, не имеют канона. У них действительно есть квазиканоническая литература, сгруппированная по четырем литературным категориям, которые называются ануйога (экспозиция) со времен дигамбарского ученого Ракшиты. [35] prathmanuyoga (первая экспозиция) содержит универсальную историю, karananuyoga (расчет экспозиции) содержит работы по космологии, charananuyoga (поведение экспозиции) включает в себя тексты о правильном поведении для монахов и мирян, в то время как dravyanuyoga (организация экспозиции) содержит метафизические дискуссии. [35]В традиции дигамбарской, это не самые старые тексты, которые сохранились в своих храмах и монастырях , которые привлекают наибольшее исследование или благоговения, а это в конце девятого века Mahapurana (всеобщая история) из Джинасено , что является самым почитаемым и лелеют. [36] Mahapurana включает в себя не только религиозную историю, но и мифическое социологическое историю народа Джайна - в то числе кастовой системы Jain и его происхождения , как сформулированные Ришабханатхи - с точки зрения Дигамбара Джайны. [37] Digamabaraтрадиция поддерживает длинный список почитаемых учителей, и в этот список входят Кундакунда, Самантабхадра, Пуджьяпада, Джинасена, Акаланка, Видьянанди, Сомадева и Асадхара. [38]

Практики [ править ]

Монашество [ править ]

Образ жизни и поведение дигамбарского монаха регулируется кодексом, который называется мулачара ( мулачара ). Это включает 28 мула гун (основных атрибутов) для монаха. [39] Самый старый текст, содержащий эти нормы, - Мулачара 2-го века, приписываемый Ваттекаре, которая, вероятно, возникла в регионе Матхура. [35]

Это: 5 махаврат (великих обетов); 5 самитисов (ограничений); 5 индрийа ниродха (контроль над пятью чувствами); 6 авашьяков (основные наблюдения); и 7 ниям (правил). [40]

Монахи дигамбара не носят никакой одежды, так как это считается париграхой (одержимостью), что в конечном итоге приводит к привязанности. [68] Монахи несут пикчи , метлу из упавших павлиньих перьев для удаления мелких насекомых, чтобы избежать травм, и камандалу (тыква для переноски чистой стерилизованной воды). [69] [65] Глава всех монахов называется Ачарья , а святой наставник святых - упадхьяя . [70] ACHARYA имеет 36 первичных атрибутов ( Mula гун ) в дополнении к 28 , упомянутым выше. [40]

Монахи совершают кайотсаргу ежедневно в неподвижной и неподвижной позе, руки жестко опущены, колени прямые, а пальцы ног направлены вперед. [8]

Монахини [ править ]

В дигамбарской традиции женщины-монахи известны как арьики . [71] Монахини дигамбара, в отличие от монахов в их традиции, носят одежду. Учитывая их убеждения, такие как непривязанность и отсутствие владения, традиция дигамбара считала, что женщины не могут достичь спасения (мокши), как мужчины, и лучшее, чего может достичь монахиня, - это переродиться мужчиной в следующем перерождении. [1] Считается, что монахи имеют более высокий статус, чем монахини в монастырях Дигамбара, утверждает Джеффри Лонг. [1] С точки зрения дигамбарского монаха, и дигамбарские монахини, и монашеская община шветамбара - просто более набожные джайнские миряне, которые не соблюдают или не могут полностью соблюдать джайнские монашеские обеты. [72]

Дигамбарские монахини относительно редки по сравнению с монахинями, встречающимися в традициях шветамбара. Согласно исследованию джайнских субтрадиций 1970-х и 1980-х годов, в Индии было около 125 дигамбарских монахов и 50 дигамбарских монахинь. [73] Это по сравнению с 3400 монахинями и 1200 монахами в традиции Шветамбара. [73]

Дигамбар ахара [ править ]

Digambar Акхар , который наряду с другим akharas , также участвует в различном между сектантским ( сампрадаем ) религиозной деятельностью , в том числе Кумбха Мелас , не имеет никакого отношение к Digambar Jain традиции, несмотря на то, что они практикуют наготу. [74]

Поклонение [ править ]

Изображение Адинатхи (пещеры Бадами)

В Дигамбаре джайны поклоняются полностью обнаженные кумирами тиртханкаров (всезнающие существа) и сиддха (освобожденные души). Тиртханкарой представлена либо сидит в позе йоги или стоя в Kayotsarga позе. [75]

Поистине «облаченная в небо» ( дигамбара ) статуя джайны выражает совершенную изоляцию того, кто разорвал все узы. Его абсолютное «пребывание в себе», странная, но совершенная отстраненность, нагота пугающего величия в своей каменной простоте, жестких контурах и абстракции. [76]

-  Генрих Циммер
  • Скульптуры Кижавалаву ( Кеелавалаву )

  • Статуя Гомматешвары высотой 57 футов (17 м) , Шраванабелагола

  • Статуи тиртханкары в пещерах Сиддхачал внутри форта Гвалиор , Мадхья-Прадеш

  • Статуя Тиртханкары Паршванатхи , Раджастхан

Подразделы [ править ]

Секты джайнских дигамбаров [77]
  • Джайн Сангх
    • Дигамбара
      • Мула Сангх
        • Великие школы
          • Нанди Гана
            • Балаткара Гана
            • Десия Гана
          • Сена Гана
          • Симха Гана
          • Дева Гана
        • Другие ветви Мула Сангх (вымершие)
        • Кашта Сангх (существует)
      • Настоящие секты
        • Таран Пантх
        • Биспанти
        • Дигамбар Терапант
        • Другой
          • Канджи Свами Пантх установлен бывшим монахом Стханакваси .
          • Gumanpanth
          • Totapanth
Ачарья Видьясагар , выдающийся дигамбарский монах
Выдающийся дигамбара-джайнский монах.

Современное дигамбарское сообщество делится на различные подсекты, а именно. Терапанти , Биспанти , Таранпантхи (или Самайапанти ), Гуманапанти и Тотапанти . [78] И терапанти, и бисапантхи поклоняются с ашта-дравьей, которая включает джал (воду), чандан (сандал), акшату (священный рис), пушп (желтый рис), глубокий (желтый сухой кокосовый орех), дхуп ( капур или гвоздику) и фал(миндаль). [79] Bisapanthi религиозные практики включают в себя аарти и подношения цветов, фруктов и прасад , тогда как terapanthis не использовать их. [79] Биспантхи поклоняются второстепенным богам и богиням, таким как Якша и Якшини, как Бхайрава и Кшетрапала, тогда как терапантхи - нет. [79] Бисапантхи принимают бхаттараков в качестве своих религиозных лидеров, а терапевтхи - нет. [79] Терапанти в большом количестве встречается в Раджастане., Уттар-Прадеш и Мадхья-Прадеш . [79] Бидапанти сосредоточены в Раджастане, Гуджарате , Махараштре и Южной Индии. [79]

Различия с сектой Шветамбара [ править ]

Согласно текстам дигамбара , после достижения кевала-джнаны (всеведения) ариханты (всеведущие существа) освобождаются от человеческих потребностей, таких как голод, жажда и сон. [80] Напротив, тексты Шветамбара проповедуют, что это не так. Согласно традиции дигамбары , душа может достичь мокши (освобождения) только от мужского тела, при этом полная нагота является необходимостью. [81] Шветамбары считают, что женщины могут достичь освобождения от самого женского тела, и отказ от одежды вовсе не является необходимым.

См. Также [ править ]

  • Нагота в религии
  • Бог в джайнизме
  • Кшуллак
  • Джайнская философия
  • Хронология джайнизма
  • Дигамбар Джайн Махасабха

Примечания [ править ]

  1. ^ а б в г Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: введение . IBTauris. С. 17–18. ISBN 978-0-85771-392-6.
  2. ^ Пол Дандас (2002). Джайны . Рутледж. С. 53–59, 64–80, 286–287 со сносками 21 и 32. ISBN 978-0-415-26606-2.
  3. Перейти ↑ Kristi L. Wiley (2009). От А до Я джайнизма . Пугало. С. 83–84. ISBN 978-0-8108-6821-2.
  4. ^ а б Джйотиндра Джайн; Эберхард Фишер (1978). Джайна Иконография . BRILL Academic. С. 1–2, 8–9, xxxiv – xxxv. ISBN 90-04-05259-3.
  5. ^ Пол Дандас (2002). Джайны . Рутледж. С. 63–65. ISBN 978-0-415-26605-5.
  6. ^ Джеффри Д Лонг (2013). Джайнизм: введение . IBTauris. С. 60–61. ISBN 978-0-85771-392-6.
  7. Перейти ↑ Long 2013 , p. 20.
  8. ^ a b c Циммер 1953 , стр. 210.
  9. ^ а б в г д Дандас 2002 , стр. 46–48.
  10. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 47–48.
  11. ^ Olivelle 2011 , стр. 207-208 с примечаниями.
  12. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 113–115.
  13. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 444.
  14. ^ Umakant Премананд Shah 1987 , стр. 4.
  15. ^ a b c Wiley 2009 , стр. 215.
  16. Перейти ↑ Singh, Ghosh & Nath 1996 , pp. 258–259.
  17. ^ Мартин 1838 , стр. 216.
  18. ^ Carrithers & Humphrey 1991 , стр. 205.
  19. ^ Ардхакатханака: Половина рассказа, исследование взаимосвязи между автобиографией и историей, Мукунда Лат (пер. И ред.), Джайпур 2005. ISBN 978-8129105660 
  20. ^ Джон Э. Корт «Повесть о двух городах: об истоках дигамбарского сектантства в Северной Индии». Л. А. Бабб, В. Джоши и М. В. Мейстер (ред.), Множественные истории: культура и общество в изучении Раджастана, 39–83. Джайпур: Рават, 2002.
  21. Виджай К. Джайн 2012 , стр. xi-xii.
  22. Перейти ↑ Pereira 1977 , p. 5.
  23. Виджай К. Джайн 2012 , стр. xii.
  24. Перейти ↑ Cort 2010 , p. 335.
  25. ^ a b Дандас 2002 , стр. 79.
  26. ^ Jaini 1991 , стр. 31-32.
  27. ^ Саткхандагама: Дхавал (Дживастхана) Сатпарупана-I (Провозглашение существования-I) Английский перевод части 1 комментария Дхавалы к Сатхандагаме Ачарьи Пушпаданты и Бхутабали Дхавалы комментарий Ачарьи Вирасены English tr. проф. Нандлал Джайн, изд. профессора Ашока Джайна ISBN 978-81-86957-47-9 
  28. ^ Carrithers & Humphrey 1991 , стр. 170.
  29. ^ Nagraj 1986 , стр. 433.
  30. ^ Vidaydgar Johrapurkar, Bhaṭṭāraka Сампрадая, Solapur, 1958
  31. ^ Sangave 1980 , стр. 299.
  32. ^ a b c d Дандас 2002 , стр. 79–80.
  33. ^ Апиндер Сингх 2009 , стр. 444.
  34. ^ a b c d Дандас 2002 , стр. 63–65, 79–80.
  35. ^ a b c Дандас 2002 , стр. 80.
  36. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 80-81.
  37. ^ Jaini 2000 , стр. 32, 229-239.
  38. ^ Jaini 2000 , стр. 28.
  39. ^ Pramansagar 2008 , стр. 189–191.
  40. ↑ a b c d e Виджай К. Джайн 2013 , стр. 189–191, 196–197.
  41. Виджай К. Джайн 2011 , стр. 93–100.
  42. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 26.
  43. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 27-28.
  44. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 29.
  45. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 30.
  46. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 30-31.
  47. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 31-32.
  48. Виджай К. Джайн 2012 , стр. 144–145.
  49. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 32-38.
  50. ^ a b Чампат Рай Джайн 1926 , стр. 33.
  51. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 34-35.
  52. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 35-36.
  53. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 37-38.
  54. ^ a b c Чампат Рай Джайн 1926 , стр. 38–39.
  55. Виджай К. Джайн 2012 , стр. 143.
  56. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 26, 38-39.
  57. ^ Колетт Кайя; Налини Балбир (2008). Джайнские исследования . Motilal Banarsidass. С. 236–241 со сносками. ISBN 978-81-208-3247-3.
  58. Перейти ↑ Kristi L. Wiley (2009). От А до Я джайнизма . Пугало. С. 226–227. ISBN 978-0-8108-6337-8.
  59. Перейти ↑ Kristi L. Wiley (2009). От А до Я джайнизма . Пугало. п. 170. ISBN 978-0-8108-6337-8.
  60. ^ а б Роберт Уильямс (1991). Джайна-йога: обзор средневековых шравакачаров . Motilal Banarsidass. п. 184. ISBN 978-81-208-0775-4.
  61. ^ Umakant Премананд Shah (1987). Джайна-рупа-манана . Abhinav Publications. С. 79–80. ISBN 978-81-7017-208-6.
  62. ^ a b Чампат Рай Джайн 1926 , стр. 46–47.
  63. ^ a b Чампат Рай Джайн 1926 , стр. 47–48.
  64. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 48–49.
  65. ^ a b Чампат Рай Джайн 1926 , стр. 36.
  66. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 44–45.
  67. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 45–46.
  68. Перейти ↑ Dundas 2002 , p. 45.
  69. ^ Апиндер Сингх 2009 , стр. 316.
  70. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 21.
  71. ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 141.
  72. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 49-50.
  73. ^ а б Вина Р. Ховард (2019). Справочник Блумсбери по исследованиям индийской философии и гендера . Bloomsbury Academic. С. 105–106. ISBN 978-1-4742-6959-9.
  74. ^ [Выставка религий Южной Азии: религиозные шествия в Южной Азии и диаспоре, Кнут А. Якобсен, ISBN в твердой обложке 978-0-415-4373-3, ISBN ebook ISBN в твердой обложке 978-0-203-93059-5]
  75. Перейти ↑ Zimmer 1953 , p. 209–210.
  76. Перейти ↑ Zimmer 1953 , p. 213.
  77. ^ Глазенапп, Хельмут (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Motilal Banarsidass Publ. п. 382. ISBN. 9788120813762. Проверено 27 ноября 2012 года .
  78. ^ Sangave 1980 , стр. 51-56.
  79. ^ a b c d e f Сангаве 1980 , стр. 52.
  80. ^ Апиндер Сингх 2009 , стр. 314.
  81. ^ Апиндер Сингх 2009 , стр. 319.

Источники [ править ]

  • Карритерс, Майкл ; Хамфри, Кэролайн , ред. (1991), Ассамблея слушателей: джайны в обществе , Cambridge University Press , ISBN 0-521-365-05-8
  • Корт, Джон (2010) [1953], Обрамление Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнизма , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-538502-1
  • Дандас, Пол (2002) [1992], Джайны (Второе изд.), Рутледж , ISBN 0-415-26605-X
  • Джайн, Чампат Рай (1926), Санньяса Дхарма
  • Джайн, Виджай К. (2011), Таттвартсутра Ачарьи Умасвами (1-е изд.), (Уттаракханд) Индия: Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1, Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  • Джайн, Виджай К. (2012), Purushartha Siddhyupaya Ачарьи Амритчандры , Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5, Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  • Джайн, Виджай К. (2013), Dravyasagraha Ачарьи Немичандры , Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-5-2, Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  • Джайни, Падманабх С. (1991), Гендер и спасение: Джайнские дебаты о духовном освобождении женщин , Калифорнийский университет Press , ISBN 0-520-06820-3
  • Джайни, Падманабх С. (2000), Сборник статей о джайнских исследованиях (первое издание), Дели : Мотилал Банарсидасс , ISBN 81-208-1691-9
  • Лонг, Джеффри Д. (2013), джайнизм: введение , IBTauris, ISBN 978-0-85771-392-6
  • Мартин, Роберт Монтгомери (1838), Бихар (город Патна) и Шахабад: Том 1 истории, древностей, топографии и статистики Восточной Индии , WH Allen and Company
  • Nagraj (1986), Agama Aura Tripitaka: Eka Anusilana , 2 , Concept Publishing Company
  • Оливель, Патрик (2011), Аскеты и брамины: исследования идеологий и институтов , Anthem Press, ISBN 978-0-85728-432-7
  • Перейра, Хосе (1977), Monolithic Jinas , Motilal Banarsidass , ISBN 0-8426-1027-8
  • Прамансагар, Муни (2008), Джайн Таттва-Видья , Индия: Бхартия Гианпит, ISBN 978-81-263-1480-5
  • Сангаве, Вилас Адинатх (1980) [1959], Сообщество джайнов: социальное исследование , Popular Prakashan, ISBN 0-317-12346-7
  • Шах, Умакант Премананд (1987), Джайна-рупа-манана: джайнская иконография , Abhinav Publications , ISBN 81-7017-208-Х
  • Сингх, Кумар Суреш ; Гош, Тапаш Кумар; Нат, Сурендра (1996), Люди Индии , Антропологическое исследование Индии, ISBN 978-81-7304-096-2
  • Сингх, Упиндер (2009), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века , Pearson Education , ISBN 978-81-317-1120-0
  • Сингх, Апиндер (2016), История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до 12 века , Pearson Education , ISBN 978-93-325-6996-6
  • Вили, Кристи Л. (2009), Джайнизм от А до Я , 38 , Пугало, ISBN 978-0-8108-6337-8
  • Циммер, Генрих (1953) [апрель 1952], Кэмпбелл, Джозеф (редактор), Philosophies Of India , Лондон , EC 4: Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6, Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .CS1 maint: location ( ссылка )

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с дигамбарой, на Викискладе?