Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о других значениях слова «Агама», см. Агама (значения) .
Часть серии по
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Веды

Подразделения

Упанишады
Риг ведич

Сама ведич

Яджур ведич

Атхарва ведич

Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Ведангас
Пураны
Брахма-пураны

Вайшнавские пураны

Шайва пураны

  • Шива
  • Линга
  • Сканда
  • Ваю
  • Агни
Итихаса
  • Рамаяна
  • Махабхарата
Шастры и сутры
  • Дхарма Шастра
  • Арта Шастра
  • Камасутра
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Чарака Самхита
  • Сушрута Самхита
  • Натья Шастра
  • Васту Шастра
  • Панчатантра
  • Дивья Прабандха
  • Тирумураи
  • Рамчаритманас
  • Йога Васиштха
  • Свара-йога
  • Шива Самхита
  • Гхеранда Самхита
  • Панчадаси
  • Ведантасара
  • Стотра
Лента новостей
  • Хронология индуистских текстов
  • v
  • т
  • е

Агамы ( деванагари : आगम , IAST : агама ) представляют собой набор из нескольких тантрической литературы и писаний из индуистских школ. [1] [2] Термин буквально означает традиция или «то, что сошло», а тексты Агамы описывают космологию, эпистемологию, философские доктрины, предписания медитации и практик, четыре вида йоги, мантры, строительство храма, поклонение божествам. и способы достичь шестикратных желаний. [1] [3] Эти канонические тексты написаны на санскрите , [1] каннада телугу иТамил (написано в грантхе сценария , каннада сценарии , телугу сценарий и Тамил сценарии ). [4] [5]

Три основных ответвления текстов Агамы - это Шайва , Вайшнав и Шакта . [1] Агамские традиции иногда называют тантризмом , [6] хотя термин «тантра» обычно используется специально для обозначения шакта-агам. [7] [8] Литература по агамам обширна и включает 28 шайва-агам, 77 шакта-агам (также называемых тантрами) и 108 вайшнавских агам (также называемых панчаратра- самхитами), а также многочисленные упа-агамы. [9]

Происхождение и хронология Агам неясны. Некоторые из них ведические, а другие - не ведические. [10] Традиции агамы включают концепции йоги и самореализации, некоторые из них включают Кундалини-йогу , [11] аскетизм и различные философии от Двайты ( дуализма ) до Адвайты ( монизма ). [12] [13] Некоторые предполагают, что это постведические тексты, другие - как доведические сочинения, датируемые более чем 1100 годом до нашей эры. [14] [15] [16] Эпиграфические и археологические данные свидетельствуют о том, что тексты Агамы существовали примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры, вЭпоха династии Паллавов . [17] [18]

Ученые отмечают, что некоторые отрывки в текстах индуистской агамы, по-видимому, опровергают авторитет Вед , в то время как другие отрывки утверждают, что их заповеди раскрывают истинный дух Вед. [2] [19] [20] Литературный жанр агамы также можно найти в шраманских традициях (т.е. буддийских , джайнских и т. Д.). [21] [22] Балийская индуистская традиция официально называется Агама индуистской Дхармой в Индонезии . [23]

Этимология [ править ]

Агама ( санскрит आगम) происходит от корня глагола गम् (гам), означающего «идти», и предлога आ (ā), означающего «к», и относится к писаниям как «то, что сошло». [1]

Агама буквально означает «традиция» [1] и относится к заповедям и доктринам, которые дошли до традиции. [8] Агама, утверждает Дхавамони, также является «общим названием религиозных текстов, лежащих в основе индуизма и разделенных на вайшнавские агамы (также называемые панчаратра самхитами), шайва-агамы и шакта-агамы (чаще называемые тантрами). . [8]

Значение [ править ]

Развитие физической и умственной дисциплины с помощью йоги - одна из четырех рекомендаций в текстах Агамы. [12] Выше статуи позы йоги из Кашмира , центра монистических текстов Агамы.

Агамы, утверждает Раджешвари Гхос, учат системе духовности, включающей ритуальное поклонение и этическое личное поведение через наставления бога. [ требуется уточнение ] [24] Способы поклонения в агамских религиях отличаются от ведических форм. В то время как ведическая форма ягьи не требует идолов и святынь, агамские религии основаны на идолах с пуджей как средством поклонения. [24] Символы, иконы и храмы - необходимая часть агамической практики, в то время как нетеистические пути являются альтернативными средствами ведической практики. [24] Действие и будет приводить в действие заповеди Агамы, в то время как знание - это спасение в ведических предписаниях. [24]Однако это не обязательно означает, что Агамы и Веды противоположны, согласно индуистским богословам средневековья. Тирумулар , например, объяснил их связь следующим образом: «Веды - это путь, а Агамы - это лошадь». [24] [25]

Каждая агама состоит из четырех частей: [12] [24]

  • Джнана пада, также называемая видья пада [12], состоит из учения, философского и духовного знания, знания реальности и освобождения.
  • Йога пада - наставления по йоге, физической и умственной дисциплине.
  • Крийа пада - состоит из правил проведения ритуалов, строительства храмов ( Мандир ); принципы дизайна для лепки, резьбы и освящения идолов божеств для поклонения в храмах; [26] для различных форм посвящений или дикши. Этот код аналогичен кодексам в Пуранах и буддийском тексте Садханамалы . [12]
  • Чарья пада - устанавливает правила поведения, поклонения ( пуджи ), соблюдения религиозных обрядов, ритуалов, фестивалей и прайашчитт.

Агамы устанавливают три требования к месту паломничества : Стхала, Тиртха и Мурти . Стхала относится к месту храма, Тиртха - это храмовый резервуар, а Мурти относится к образу бога (обычно идолу божества). [ необходима цитата ]

Подробные правила изложены в Агамах для Сильпы (искусство скульптуры ), описывающих требования к качеству мест, где должны быть построены храмы, виды изображений, которые должны быть установлены, материалы, из которых они должны быть сделаны, их размеры. , пропорции, циркуляция воздуха, освещение в храмовом комплексе и т. д. [26] Манасара и Сильпасара - некоторые из работ, посвященных этим правилам. Ритуалы, выполняемые на богослужениях каждый день в храме, также следуют правилам, изложенным в Агамах.

Философия [ править ]

Дизайн храма (Береговой храм) и иконография, такая как Натараджа (Танцующий Шива), описаны в текстах Агамы. [26] [27]

Индуистские тексты Агамы представляют широкий спектр философий, от теистического дуализма до абсолютного монизма . [13] [28] Это разнообразие взглядов было признано в главе  36 « Тантралоки » ученым X века Абхинавагуптой . [13] Только в шиваизме существует десять дуалистических ( двайта ) текстов агамы, восемнадцать квалифицированных монизм-дуализм ( бхедабхеда ) текстов агамы и шестьдесят четыре монистических ( адвайта ) текста агамы. [29] Бхайрава-шастры монистичны, а Шива-шастры дуалистичны. [30] [31]

Подобная широта разнообразных взглядов присутствует и в вайшнавских агамах. Тексты Агамы школ Шайвы и Вайшнавов основываются на существовании Атмана (души, «я») и существовании Высшей Реальности ( Брахмана, называемого Шивой в шиваизме, и Вишну в вайшнавизме). [32] Тексты различаются соотношением между ними. Некоторые утверждают, что дуалистическая философия индивидуальной души и Высшей Реальности различны, в то время как другие заявляют о единстве между ними. [32]Кашмир Шайва Агамы постулируют абсолютное единство, то есть Бог (Шива) находится внутри человека, Бог находится внутри каждого существа, Бог присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет духовной разницы между жизнью, материей, человеком и Бог. Параллельную группу среди вайшнавов составляют шуддхадвайтины (чистые адвайтины). [32]

Ученые обеих школ написали трактаты от дуализма до монизма. Например, Шиваграйогин подчеркивал неразличимость или единство бытия (между Атманом и Шивамом), которое реализуется через стадии, которые включают ритуалы, поведение, личную дисциплину и постижение духовного знания. [33] Это имеет поразительное сходство, утверждает Сони, с ведантическими дискуссиями Шанкары, Мадхвы и Рамануджана. [33]

Отношение к Ведам и Упанишадам [ править ]

Основные статьи: Веды и Упанишады

Веды и Упанишады - общие священные писания индуизма , утверждает Дхавамони, в то время как Агамы - священные тексты определенных сект индуизма. [8] Сохранившаяся ведическая литература восходит к 1 тысячелетию до н. Э. И ранее, а сохранившиеся Агамы - к 1 тысячелетию нашей эры. [8] Ведическая литература в шиваизме является первичной и общей, а агамы - это особые трактаты. С точки зрения философии и духовных предписаний, ни одна агама, противоречащая ведической литературе, утверждает Дхавамони, не будет приемлема для шайвов. [8] Точно так же вайшнавы трактуют Веды вместе с Бхагавад-гитой.как основное священное писание, а самхиты (агамы) как экзегетика и изложение философии и духовных заповедей в них. [8] Шакты с таким же почтением относятся к ведической литературе и рассматривают тантры (агамы) как пятую Веду. [8]

Наследием Агам, как утверждает Кришна Шивараман, было «ведическое благородство, созревшее в монизме Упанишад, представляющее высшую духовную реальность как Брахман, и путь к реализации, изображенный в Гите». [34]

Веда - это корова, настоящая Агама - это молоко.

-  Умапати, Перевод Дэвида Смита [35]

Тексты [ править ]

Шайва Агамы [ править ]

В Shaiva Agamas находятся в четырех основных школах: капал , каламукхи , пашупаты и шиваитская , и число 28 в общей сложности следующим образом :

  1. Камикам
  2. Йогаджам
  3. Чинтям
  4. Каранам
  5. Аджитам
  6. Deeptham
  7. Сукскмам
  8. Сахасрам
  9. Ашуман
  10. Супрабедхам
  11. Виджаям
  12. Нишвасам
  13. Сваямбхувам
  14. Аналам
  15. Veeram
  16. Rouravam
  17. Макутам
  18. Вималам
  19. Чандрагнанам
  20. Bimbam
  21. Prodgeetham
  22. Лалитам
  23. Сидхам
  24. Santhanam
  25. Сарвоктам
  26. Парамешварам
  27. Kiranam
  28. Ватулам
Части рукописи Нихсвасататтвасамхиты из Непала , воспроизведенной в 1912 году с оригинала на пальмовом листе, связывают Шайва Агаму с эзотерической тантрой. [36]

Шайва Сиддханта [ править ]

Шайва-агамы привели к философии шайва-сиддханты в тамильоязычных регионах Южной Индии и дали начало кашмирскому шиваизму в северо-индийском регионе Кашмир.

Кашмирский шиваизм [ править ]

Агамы кашмирского шиваизма также называют Трика-шастрой. [37] Он сосредоточен в основном на системе Трики МАлини, Сиддха и Намака Агам и почитает триаду Шива, Шакти, Нара (связанная душа) и союз Шивы с Шакти. [38] Философия трики получила свое название от трех шакти, а именно параА, апара и параапара; и обеспечивает три режима познания реальности: недвойственное ( абхеда ), недвойственное-двойственное ( бхедабхеда ) и двойственное ( бхеда ). Литература кашмирского шиваизма делится на три категории: агама шастра, спанда шастра и пратьябхиджна шастра. [38]Хотя Трика Шастра в форме Агама Шастры, как говорят, существовала вечно, основателем системы считается Васугупта (850 г. н.э.), которому были ниспосланы Шива-сутры. [37] [38] Каллата в Спанда-вритти и Кшемараджа в своем комментарии Вимаршини заявляют, что Шива открыл секретные доктрины Васугупте, в то время как Бхаскара в своей Варттике говорит, что Сиддха открыл учения Васугупте во сне. [37]

Шакта Агамы [ править ]

Шакта-агамы используют Шиву и Шакти и единый взгляд как основу духовного знания.

Шакта-агамы широко известны как тантры, [8] [9], и они проникнуты почтением к женскому началу, представляя богиню как средоточие и рассматривая женщину как равную и существенную часть космического существования. [39] Женское понятие Шакти (буквально, энергия и сила) встречается в ведической литературе, но оно раскрывается в обширных текстовых деталях только в Шакта-агамах. Эти тексты подчеркивают женское начало как творческий аспект мужской божественности, космогонической силы и всепроникающей божественной сущности. Теософия, утверждает Рита Шерма, представляет мужское и женское начало в «состоянии изначального, трансцендентного, блаженного единства». [39]Женское начало - это воля, знание и деятельность, она не только матрица творения, она есть творение. В тантрических текстах этой индуистской секты, объединенной с мужским принципом, женщина является Абсолютом. [39]

Шакта-агамы связаны с шайва-агамами с их соответствующим акцентом на Шакти с Шивой в Шакта-тантре и на Шиве в текстах Шайвы. [39] ДасГупта утверждает, что Шива и Шакти являются «двумя аспектами одной и той же истины - статическим и динамическим, трансцендентным и имманентным, мужским и женским», и ни один из них не является реальным без другого, динамическая сила Шивы - это Шакти, и она не существует. без него она - высшая истина, а он - проявленная сущность. [39]

Шакта-агам или шакта-тантр насчитывается 64. [9] Некоторые из старых тантрических текстов этого жанра называются Ямалами , что буквально означает, утверждает Теун Гудриан, «изначальное блаженное состояние недвойственности Шивы и Шакти, конечную цель тантрического садхаки». [40]

Вайшнавские агамы [ править ]

Основная статья: Панчаратра

Вайшнавские агамы делятся на две основные школы - Панчаратра и Вайкханасы . В то время как Викханаса-агамы были переданы от Виханаса Риши его ученикам Бригу, Маричи, Атри и Кашьяпе, Панчаратра-агамы делятся на три: Дивья (от Вишну), Мунибхаашита (от Муни, мудрецов) и Ааптамануджапрокта (из высказываний людей, которым доверяют) . [1]

Вайкханаса Агама [ править ]

Основная статья: Вайкханаса

Считается, что Махариши Виханаса руководил составлением набора агам под названием Вайкханаса Агама. Мудрец Виханаса концептуализируется как порожденное разумом творение, то есть Маанасика Утбхавар Господа Нараяны. [41] Первоначально Виханаса передал знания девяти ученикам в первую манвантару - Атри , Бхригу , Маричи , Кашьяпа , Васиштха , Пулаха , Пуластхья , Крату и Ангирас.. Однако сегодня сохранились только те, которые принадлежали Бхригу, Маричи, Кашьяпе и Атри. Считается, что четыре риши получили культ и знание Вишну от первого викаханса, то есть от старшего Брахмы в Сваямбхува манвантаре. Таким образом, четыре мудреца Атри , Бхригу , Маричи и Кашьяпа считаются распространителями вайкханаса-шастр. В сочинении ученицы мудреца Виханасы Маричи, а именно в Ананда-самхите, говорится, что Виханаса подготовил Вайкханаса-сутру в соответствии с ветвью Яджурведы и был самим Брахмой. [41]

Всего дошедших до нас текстов вайкханаса-агамы насчитывается 28, и они известны из текстов виманарчакакальпа и ананда самхита, составленных маричи, которые перечисляют их. Это: [42] [43]

Тринадцать адхикаров, созданных Бхригу, - это кхилатантра, пуратантра, васадхикара, читрадхикара, манадхикара, крийадхикара, арчанадхикара, яджнадхикара, нахрадхаратигара, варнадахрадхикара, нахарадхадхикара. Однако ананда самхита приписывает Бхригу десять дел, а именно: кхила, кхиладхикара, пурадхикара, васадхикарана, арчанадхикарана, манадхикарана, крийадхикара, нируктарадахикара, нируктараджикара. [ необходима цитата ]

Восемь самхит, созданных Маричи, - это Джая самхита, Ананда самхита, Санджняна самхита, Вира самхита, Виджая самхита, Виджита самхита, Вимала самхита, Джнана самхита. Однако ананда самхита приписывает Маричи следующие произведения: джая самхита, ананда самхита, санджняна самхита, вира самхита, виджая самхита, виджита самхита, вимала самхита, калпа самхита. [ необходима цитата ]

Кашьяпа написал три Канды: Сатьякана, Таркакана, Джнянакана. Однако Ананда Самхита приписывает сатйакану, кармакану и гьянакану Кашьяпе. [ необходима цитата ]

Атри создал четыре тантры: Пурватантра, Атреятантра, Вишутантра, Уттаратантра. [ необходима цитата ] Однако Ананда Санхита приписывает Атри пурватантру, вишутантру, уттаратантру и махатантру. [ необходима цитата ]

Панчаратра Агама [ править ]

См. Основную статью: Панчаратра

Подобно Вайкханаса-агаме, Панчаратра-агаме, Вишванатха-агама сосредоточена вокруг поклонения Господу Вишну. В то время как Вайкханса в основном занимается вайдхи-бхакти, Панчаратра-агама учит как вайдхи, так и рагануга-бхакти. [44]

Сура Агамас [ править ]

Сура или саура агамы составляют одну из шести популярных религий, основанных на агамах: Шайва, Вайшнав, Шакта, Ганапатья, Каумара и Сура. Саура-тантры посвящены солнцу (Сурья), а Сура-агамы используются в храмах поклонения Солнцу.

Ганапатья Агамы [ править ]

Параманада-тантра упоминает количество сектантских тантр: 6000 для вайшнавов, 10000 для Шайвы, 100000 для Шакты, 1000 для Ганапатья, 2000 для Сауры, 7000 для Бхайравы и 2000 для Якша-бхутади-садханы. [7]

История и хронология [ править ]

Хронология и история текстов Агамы неясны. [18] Сохранившиеся тексты Агамы, вероятно, были составлены в 1-м тысячелетии нашей эры, вероятно, существовали к 5-му веку нашей эры. [18] Однако такие ученые, как Раманан, ссылаются на архаическую просодию и лингвистические свидетельства, чтобы утверждать, что начало литературы Агамы восходит к 5 веку до н.э., через десятилетия после смерти Будды. [8] [18] [45]

Храмовые и археологические надписи, а также текстовые свидетельства позволяют предположить, что тексты Агамы существовали к 7 веку в эпоху династии Паллавов . [17] Однако Ричард Дэвис отмечает, что древние Агамы «не обязательно являются Агамами, сохранившимися в наше время». Тексты со временем подвергались доработке. [17]

См. Также [ править ]

  • Агама (буддизм)
  • Джайн Агамас (Шветамбара)
  • Джайн Агамас (Дигамбара)
  • Сакральная геометрия

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0-7914-3068-2 . LCCN 96012383. стр. 16–17
  2. ^ a b Джулиус Липнер (2004), Индуизм: путь баньяна, в The Hindu World (Редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , страницы 27–28 
  3. ^ Mariasusai Dhavamony (2002), индо-христианского диалога, Родопи, ISBN 978-90-420-1510-4 , страницы 54-56 
  4. ^ Индира Петерсон (1992), стихи к Шиву: гимны святых тамильских, Princeton University Press, ISBN 978-81-208-0784-6 , стр 11-18 
  5. ^ A Datta (1987), Энциклопедия индийской литературы: A-Devo, Sahitya Akademi, ISBN 978-0-8364-2283-2 , стр. 95 
  6. ^ Войцех Мария Залевский (2012), The Crucible религии: культуры, цивилизации и жизнеутверждению, Випф и фондовых издателей, ISBN 978-1-61097-828-6 , стр 128 
  7. ^ a b Banerji, SC (2007). Товарищ по тантре. Abhinav Publications. ISBN 81-7017-402-3 [1] 
  8. ^ a b c d e f g h i j Mariasusai Dhavamony (1999), Hindu Spirituality, Gregorian University и Biblical Press, ISBN 978-88-7652-818-7 , страницы 31–34 со сносками 
  9. ^ a b c Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма: третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , страницы 49–50 
  10. ^ PT Raju (2009), Философские традиции Индии, Routledge, ISBN 978-81-208-0983-3 , стр. 45; Цитата: Слово Агама означает «нисхождение», а литература - это литература о традициях, которые представляют собой смесь ведических с некоторыми неведическими, которые позже были ассимилированы с ведическими . 
  11. Перейти ↑ Singh, LP (2010). Тантра, ее мистическая и научная основа , издательство Concept. ISBN 978-81-8069-640-4 
  12. ^ a b c d e Жан Филлиозат (1991), Религия, Философия, Йога: Выбор статей, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0718-1 , страницы 68–69 
  13. ^ a b c Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: Поклонение Шиве в средневековой Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60308-7 , стр. 167, примечание 21, цитата (стр. 13): «Некоторые агамы отстаивают монистическую метафизику, в то время как другие решительно дуалистичны. Некоторые заявляют, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозных достижений, в то время как другие утверждают, что знание важнее ». 
  14. Перейти ↑ Guy Beck (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN 978-0-87249-855-6 , страницы 151–152 
  15. ^ Tripath, SM (2001). Психо-религиозные исследования человека, разума и природы. Издательский дом Global Vision. ISBN 978-81-87746-04-1 
  16. ^ Drabu, В. Н. (1990). Шайвагамас: Исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.) , Издательство Indus Publishing Company. ISBN 978-81-85182-38-4 . LCCN lc90905805 
  17. ^ a b c Ричард Дэвис (2014), Поклонение Шиве в средневековой Индии: ритуал в колеблющейся Вселенной, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60308-7 , страницы 12–13 
  18. ^ a b c d Хилко Виардо Шомерус и Хамфри Палмер (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1569-8 , страницы 7-10 
  19. ^ Примеры Вайшнавизм Agama текстовых стиховвосхваляющих веды и философиюней, см Sanjukta Gupta (2013), Лакшми Тантра: а панчаратре Текст, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1735-7 , страницы XXIII-XXIV, 96, 158 –159, 219, 340, 353 со сносками, Цитата: « Чтобы не нарушать законы дхармы и поддерживать семью, управлять миром без помех, устанавливать нормы и удовлетворять меня и Вишну, Бога богов. мудрый не должен нарушать ведические законы даже в мыслях - Тайный метод самоотдачи, Лакшми Тантра, Панчаратра Агама ». 
  20. ^ Примеры в литературе по шиваизму см. В T Isaac Tambyah (1984), Псалмы святого шайва, Азиатские образовательные службы, ISBN 978-81-206-0025-6 , страницы xxii-xxvi 
  21. ↑ Хелен Барони (2002), Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, издательство Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-2240-6 , стр. 
  22. ^ Tigunait, Rajmani (1998), Шакть, Сила в Тантре: академический подход , Гималайский институт пресса. ISBN 978-0-89389-154-1 . LCCN 98070188 
  23. ↑ Джун МакДэниел (2010), «Агама индуистская дхарма Индонезия как новое религиозное движение: индуизм, воссозданный в образе ислама», Nova Religio, Vol. 14, № 1, страницы 93–111
  24. ^ Б с д е е Гоуз, Rajeshwari (1996). Культ Тьягараджи в Тамилнагу: исследование конфликта и приспособления. Публикации Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1391-X . [2] 
  25. ^ Томас Manninezhath (1993), Гармония религий: Веданта сиддханту Samarasam из Tāyumānavar, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1001-3 , стр 135 
  26. ^ a b c В. Бхарн и К. Круше (2012), Новое открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии, Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1-4438-4137-5 , страницы 37–42 
  27. ^ Арчана Верма (2012), Храмовые изображения из полуострова раннего средневековья в Индии, Ashgate Publishing, ISBN 978-1-4094-3029-2 , страницы 150–159, 59–62 
  28. ↑ DS Sharma (1990), Философия садханы, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-0347-1 , страницы 9–14 
  29. ^ Марк Dyczkowski (1989), Канон Śaivāgama, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0595-8 , страницы 43-44 
  30. ↑ JS Vasugupta (2012), iva Sūtras, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0407-4 , страницы 252, 259 
  31. ^ Gavin Flood (1996), Введение в индуизме, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , страницы 162-167 
  32. ^ a b c Ганеш Тагаре (2002), Философия Pratyabhijñā, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1892-7 , страницы 16-19 
  33. ^ a b Джаяндра Сони (1990), Философская антропология в Шайва Сиддханта, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0632-8 , страницы 178–181, 209–214 
  34. ^ Кришна Шивараман (2008), Веды индуистской духовности через Веданту, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1254-3 , стр. 263 
  35. ^ Дэвид Смит (1996), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-48234-9 , стр.116 
  36. ^ Teun Goudriaan (1981), индуистской тантрической и SAKTA Литература, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-02091-6 , стр 36 
  37. ^ а б в Сингх, Дж. (1979). Шива-сутры: йога высшей идентичности: текст сутр и комментарий Вимаршини из Kṣemarāja, переведенный на английский язык с введением, примечаниями, текущим описанием, глоссарием и указателем. Публикации Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0407-4 . LCCN lc79903550. [3] 
  38. ^ а б в Шарма, Д.С. (1983). Философия садханы: со специальной ссылкой на философию трики Кашмира. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-0347-1 . LCCN lc89027739 [4] 
  39. ^ a b c d e Рита Шерма (2000), редакторы: Альф Хилтебайтель и Кэтлин М. Эрндл, богиня феминистка ?: Политика южноазиатских богинь, New York University Press, ISBN 978-0-8147-3619-7 , страницы 31–49 
  40. ^ Teun Goudriaan (1981), индуистской тантры и SAKTA Литература Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-02091-6 , страницы 39-40 
  41. ^ а б Шри Рамакришна Дикшитулу и Шриман Варадакчари СаТхакопан Свами. Шри ВаикхАнаса Бхагавад САстрам [5] Архивировано 15 сентября 2012 г. в Wayback Machine.
  42. ^ "Книги Вайханаса Агамы" . Архивировано из оригинала на 2011-03-19 . Проверено 10 сентября 2012 .
  43. ^ Venkatadriagaram Varadachari (1982). Агамы и южноиндийский вайшнавизм. Мемориальный фонд профессора М. Рангачарьи.
  44. Перейти ↑ Awakened India, Volume 112, Year 2007, p.88, Prabuddha Bharata Office.
  45. ^ ДеКароли, Роберт (2004). Призраки Будды: индийские народные религии и формирование буддизма . Oxford University Press , США. ISBN 978-0-19-516838-9.

Источники [ править ]

  • Сатгуру Шивая Субрамуниясвами (ноябрь 2003 г.) [1979]. «Глоссарий» . Танцы с Шивой, современный катехизис индуизма (шестое изд.). Капаа, HI: Гималайская академия. п. 755. ISBN 0-945497-96-2. Проверено 4 апреля 2006 .