Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Неошаманизм относится к «новым» формам шаманизма или методам поиска видений или исцеления. Неошаманизм включает в себя эклектичный спектр верований и практик, которые включают попытки достичь измененных состояний и общаться с духовным миром. [1] Неошаманские системы могут не напоминать традиционные формы шаманизма. Некоторые из них были изобретены отдельными практикующими, хотя многие заимствуют или черпают вдохновение из различных культур коренных народов. В частности, были присвоены коренные культуры Северной и Южной Америки. [2] [3]

Слово «шаман» происходит от эвенкийского слова « шаман » . [4] тунгусский термин был впоследствии принят русскими , взаимодействующим с коренными народами Сибири , [5] , а затем применяется очень широко западными антропологами многих, различные духовные систем , которые разделяют какое - то практику призывая и опосредование с, духовные существа.

Неошаманизм - это не единая связная система убеждений, а собирательный термин для многих философий и видов деятельности. Однако между приверженцами можно сделать некоторые общие выводы. Большинство верят в духов и поддерживают контакт с «духовным миром» в измененных состояниях сознания, которых они достигают с помощью игры на барабанах, танца или использования энтеогенов . Большинство систем можно описать как существующие где-то в спектре анимизма / пантеизма . [6] Некоторые неошаманы не обучались никакими традиционными шаманами или представителями какой-либо местной культуры Америки, а учились независимо от книг и экспериментов. Многие посещают Нью Эйджсеминары и ретриты, где они изучают самые разные идеи и техники, как новые, так и старые. [2] [3]

Некоторые представители традиционных, коренных культур и религий критикуют неошаманизм, утверждая, что он представляет собой незаконную форму культурного присвоения или что это не что иное, как уловка мошеннических духовных лидеров с целью замаскировать или придать легитимность сфабрикованным, невежественным и / или надуманным людям. или небезопасные элементы в их церемониях. [7] [3]

Согласно Йорку (2001), одно различие между неошаманизмом и традиционным шаманизмом заключается в роли страха. [8] Неошаманизм и его отношения Нью Эйдж склонны отвергать существование зла, страха и неудач. «В традиционном шаманизме инициация шамана - это испытание, связанное с болью, невзгодами и ужасом. Нью-эйдж, напротив, представляет собой религиозную точку зрения, которая отрицает в конечном итоге [sic] реальность негатива, и это также обесценивает роль страха. " [9]

Перепись 2011 года в Соединенном Королевстве дала возможность написать описание «Религия» по своему выбору. Цифры по Англии и Уэльсу показывают, что из более чем 80 000 человек, считающих себя язычниками, 650 написали описание «шаманизм». [10]

Основной шаманизм [ править ]

«Ядро шаманизма», которое легло в основу большинства современного неошаманизма, представляет собой систему практик, синтезированных, изобретенных и продвигаемых Майклом Харнером в 1980-х годах, основанную на его чтении антропологических текстов о коренных народах Америки , в первую очередь равнинных индейцах . [1] Харнер, который сам не был коренным жителем Америки, утверждал, что обычаи некоторых североамериканских племен имеют общие «основные» элементы с таковыми сибирских шаманов . [1] [2] [3]Многие читатели, не являющиеся коренными американцами, полагают, что идеи Харнера были репрезентативными для настоящих традиционных церемоний коренных народов, хотя, по мнению последующих критиков, они на самом деле не были очень точными. [2] Некоторые члены этих племен утверждают, что идеи или представления Харнера ни в коей мере не были точными, [2] [3] и не называют своих духовных лидеров «шаманами». [2] [11]

Харнер утверждает, что описывает общие элементы «шаманской» практики, встречающиеся среди коренных народов по всему миру, лишив эти элементы особого культурного содержания, чтобы сделать их «доступными» для современных западных духовных искателей. [12] Харнер также основал Фонд шаманских исследований, который утверждает, что помогает коренным народам сохранять или даже заново открывать свои собственные духовные знания. [13]

Основной шаманизм не придерживается фиксированной системы убеждений, но вместо этого фокусируется на практике «шаманских путешествий» и может также опираться на романы Карлоса Кастанеды . Конкретные практики включают использование быстрой игры на барабанах в попытке достичь «шаманского состояния сознания » [14], ритуального танца и попытки общения с духами-покровителями животных, которых Харнер назвал «животными силы» » [15].

Силовые животные [ править ]

Основная статья: Знакомый дух
См. Также: Духовный гид

«Силовое животное» - это концепция, которая была представлена ​​в 1980 году Майклом Харнером в книге «Путь шамана» . [15] Хотя Харнер черпал вдохновение в своем исследовании анимистических верований во многих различных культурах, его концепция животных силы очень похожа на знакомых ему духов европейского оккультизма, которые помогают оккультистам в их метафизической работе. [15]

Использование этого термина было включено в движение Нью Эйдж , где его часто ошибочно принимают за тотем в некоторых культурах коренных народов. [3] Эта концепция также вошла в массовую культуру в различных формах, например, в фильме 1999 года (и более раннем романе) « Бойцовский клуб» , когда рассказчик посещает группу поддержки рака . Во время упражнения по творческой визуализации ему говорят увидеть себя входящим в пещеру, где он встретит свое могущественное животное. Когда он это делает, он воображает, что с ним разговаривает пингвин . [16]

Противоречие с основным шаманизмом [ править ]

Критики Дэниел К. Ноэль и Роберт Дж. Уоллис считают, что учение Харнера основано на культурном присвоении и искажении различных культур, которыми он, по его утверждению, был вдохновлен. [17] Гири Хобсон рассматривает использование термина « шаманизм » в Нью-Эйдж как культурное присвоение индейской культуры белыми людьми , которые дистанцировались от своей собственной истории. [2] Критики, такие как Ноэль и Уоллис, считают, что работы Харнера, в частности, заложили основы для массовой эксплуатации коренных культур « пластическими шаманами»."и другие культурные присвоители. Однако обратите внимание, что Ноэль действительно верит в" аутентичный западный шаманизм "как альтернативу неошаманизму. [17]

См. Также [ править ]

  • Хуна (Нью Эйдж)
  • Кахуна
  • Теренс МакКенна
  • благородный дикарь

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Харнер, Майкл (1990). Путь шамана . Сан-Франциско, Калифорния: HarperSanFrancisco. ISBN 0-06-250373-1.
  2. ^ Б с д е е г Hobson, Гири (1978). «Восстание белого шамана как новая версия культурного империализма». В Хобсоне, Гэри (ред.). Вспомнившаяся Земля . Red Earth Press: Альбукерке, Нью-Мексико. С. 100–10.
  3. ^ a b c d e f Олдред, Лиза (лето 2000 г.). «Пластические шаманы и солнечные танцы с космонавтом: коммерциализация индейской духовности Новой Эры». Ежеквартальный журнал американских индейцев . Линкольн, Небраска: Университет Небраски Press . 24 (3): 329–352. DOI : 10,1353 / aiq.2000.0001 . PMID 17086676 . S2CID 6012903 .  
  4. ^ Элиаде, Мирча (2004) [1964]. Шаманизм: архаические техники экстаза . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . п. 4.
  5. ^ Хаттон, Рональд (2001). Шаманы: сибирская духовность и западное воображение . Лондон, Англия: Хэмблдон. п. vii. ISBN 978-1847250278.
  6. ^ Карлссон, Томас (2002). Утарк - Темная сторона рун . Уроборос. ISBN 91-974102-1-7.
  7. Перейти ↑ Hagan, Helene E. (сентябрь 1992 г.). "Круг людей пластической медицины" . Свободная пресса округа Сонома. Архивировано из оригинала на 2013-03-05.
  8. ↑ Шаман на сцене (Шаманизм и северная идентичность) Татьяны Булгаковой.
  9. ^ Йорк, Майкл. «Роль страха в традиционном и современном шаманизме» . Университетский колледж Бат-Спа . Архивировано из оригинального 20 -го января 2012 года . Проверено 23 января 2012 года .
  10. ^ Управление национальной статистики , 11 декабря 2012 г., перепись 2011 г., основные статистические данные для местных властей в Англии и Уэльсе . По состоянию на 12 декабря 2012 г.
  11. ↑ Мэй, Джеймс (18 февраля 2002 г.). «Человек, называющий себя шаманом северных шайеннов, осужден по восьми пунктам обвинения» . Индийская сеть СМИ сегодня . В письме Совета племен северных шайеннов, полученном Indian Country Today и подписанном тремя членами совета племен, говорится, что Кейгл никоим образом не связан с этим племенем ... В письме также говорилось, что северные шайенны не используют термин «шаман». "когда речь идет о своих религиозных лидерах
  12. ^ Фонд шаманских исследований. «Биография Майкла Харнера» . Фонд шаманских исследований . Фонд шаманских исследований . Проверено 10 сентября 2015 года .
  13. ^ Фонд шаманских исследований. «О Фонде шаманских исследований» . Фонд шаманских исследований . Проверено 10 сентября 2015 года .
  14. ^ Винкельман, Майкл (2000). Шаманизм: нейронная экология сознания и исцеления . Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Гринвуд . ISBN 978-0-89789-704-4.
  15. ^ a b c Харнер, Путь шамана , стр. 57-72, 76-103
  16. Перейти ↑ Palahniuk, Chuck (1996). Бойцовский клуб . Нью-Йорк: WW Norton & Company . ISBN 0-393-03976-5.
  17. ^ a b Ноэль, Дэниел С. (1997). Душа шаманизма: западные фантазии, воображаемые реалии . Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum . ISBN 0-8264-1081-2.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Джозеф Кэмпбелл , Маски Бога: Первобытная мифология. 1959; переиздание, Нью-Йорк и Лондон: Penguin Books, 1976. ISBN 0-14-019443-6 
  • Ричард де Милль , изд. Документы Дона Хуана: дальнейшие споры о Кастанеде. Санта-Барбара, Калифорния: Росс-Эриксон, 1980.
  • Джордж Деверо , «Шаманы как невротики» , американский антрополог , New Series, Vol. 63, № 5, часть 1. (октябрь 1961 г.), стр. 1088–1090.
  • Джей Кортни Файкс, Карлос Кастанеда: академический оппортунизм и психоделические шестидесятые , Millennium Press, Канада, 1993. ISBN 0-9696960-0-0 
  • Джоан Галифакс , изд. Шаманские голоса: обзор провидческих рассказов. 1979; переиздание, Нью-Йорк и Лондон: Penguin, 1991. ISBN 0-14-019348-0 
  • Майкл Харнер : Путь шамана. 1980, новое издание, HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-250373-1 
  • Грэм Харви, изд. Шаманизм: чтец. Нью-Йорк и Лондон: Routledge, 2003. ISBN 0-415-25330-6 . 
  • Оке Хульткранц (Почетный главный редактор): Шаман . Журнал Международного общества шаманских исследований
  • Филип Дженкинс , Ловцы снов: как мейнстримная Америка открыла для себя исконную духовность. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-516115-7 
  • Алиса Кехо , Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления. 2000. Лондон: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1 
  • Джереми Нарби и Фрэнсис Хаксли , ред. Шаманы сквозь время: 500 лет - на пути к знаниям. 2001; перепечатка, Нью-Йорк: Тарчер, 2004. ISBN 0-500-28327-3 
  • Дэниел С. Ноэль. Душа шаманизма: западные фантазии, воображаемые реалии. Continuum, 1997. ISBN 0-8264-1081-2. 
  • Åke Ohlmarks 1939: Studien zum Problem des Schamanismus. Глируп, Лунд.
  • Кира Салак , «Ад и обратно: шаманизм Аяуаски» для National Geographic Adventure .
  • Пирс Витебский , Шаман: путешествия души - транс, экстаз и исцеление от Сибири до Амазонки , Дункан Бэрд, 2001. ISBN 1-903296-18-8 
  • Майкл Винкельман, (2000) Шаманизм: нейронная экология сознания и исцеления . Вестпорт, Коннектикут: Бергин и Гарви.
  • Андрей Знаменский, изд. Шаманизм: Критические концепции , 3 тома. Лондон: Рутледж, 2004. ISBN 0-415-31192-6 
  • Андрей Знаменский, Шаманизм в Сибири: русские рекорды сибирской духовности. Дордрех и Бостон: Kluwer / Springer, 2003. ISBN 1-4020-1740-5 
  • Андрей Знаменский, Красота первобытного: шаманизм и западное воображение. Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press, 2007. ISBN 0-19-517231-0 

Внешние ссылки [ править ]

  • Круг людей пластической медицины , Хелен Э. Хаган
  • Пластиковые шаманы и солнечные танцы с космонавтом: коммерциализация индейской духовности в новом веке , Лиза Олдред
  • Шведский форум по шаманизму (Trolltrumman, крупнейший в Швеции форум по шаманизму)
  • Шаман на сцене (Шаманизм и северная идентичность) Татьяны Булгаковой, рассказывающей о некоторых нанайских шаманах, которые воспринимали выступления на сцене как опасные, полагая, что неуместное (несвоевременное, лишнее) призывание духов-помощников может вызвать их гнев.
  • Общество шаманов Пример современных организаций шаманизма