Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Права коренных народов
Индало символ
Права
Правительственные организации
НПО и политические группы
вопросы
Юридическое представительство
Категория

Пластический шаман , или люди пластической медицины , [1] - это уничижительный разговор, применяемый к людям, которые пытаются выдать себя за шаманов , святых людей или других традиционных духовных лидеров, но не имеют подлинной связи с традициями или культурами, которые они заявляют. представлять. [2] В некоторых случаях «пластмассовый шаман» может иметь настоящую культурную связь, но считается, что он использует эти знания для эгоизма, власти или денег. [3] [4]

Их критики считают, что пластические шаманы используют мистику этих культурных традиций и законное любопытство искренних искателей в своих личных целях. В некоторых случаях эксплуатация студентов и традиционной культуры может включать продажу поддельных «традиционных» духовных церемоний, поддельных артефактов, вымышленных рассказов в книгах, незаконные туры по священным местам и часто возможность купить духовные титулы. [3] Часто индейские символы и термины перенимаются пластиковыми шаманами, и их приверженцы недостаточно знакомы с индейской религией, чтобы различать подражания и настоящую индейскую религию. [1]

Обзор [ править ]

Термин «пластиковый шаман» возник среди активистов коренных американцев и коренных народов и чаще всего применяется к людям, мошенническим образом выдающим себя за традиционных целителей из числа коренных американцев. [5] [6] Люди, которых называют «пластическими шаманами», включают тех, кого считают мошенниками, самопровозглашенных духовных советников, провидцев, экстрасенсов, самопровозглашенных шаманов Нью Эйдж или других практикующих нетрадиционных методов духовность и исцеление, которые действуют обманным путем . [3] «Пластический шаман» также использовался для обозначения некоренных жителей, которые выдают себя за коренных американцев.авторов, особенно если писатель искажает духовные пути коренных народов (как, например, в случае члена Ку-клукс-клана Асы Эрла Картера и скандала вокруг его книги «Воспитание маленького дерева» ). [1] [7]

Это очень тревожная тенденция. Настолько тревожно, что это привлекло внимание международной межплеменной группы врачей и духовных лидеров, называемой Кругом старейшин. Они были очень озабочены этой деятельностью и во время одной из своих встреч решили эту проблему, опубликовав список Пластических шаманов в « Записках Аквесасне» вместе с призывом к ним прекратить свою эксплуататорскую деятельность. Один из самых известных пластиковых шаманов, Линн Эндрюс, был пикетирован местными общинами в Нью-Йорке, Миннеаполисе, Сан-Франциско, Сиэтле и других городах. [6]

Критики пластиковых шаманов [5]считают, что для ищущих, которые доверяют таким людям, существует законная опасность. Те, кто участвует в церемониях, проводимых неподготовленными людьми, могут подвергать себя различным психологическим, духовным и даже физическим рискам. Методы, используемые мошенническим учителем, могли быть изобретены прямо или по неосторожности адаптированы из множества других культур и преподавались без ссылки на настоящую традицию. Почти во всех случаях «пластического шамана» мошенник использует эти частичные или мошеннические «лечебные» или «духовные» методы без традиционного сообщества законных старейшин, которое могло бы сдерживать и уравновешивать их поведение. В отсутствие мер предосторожности, которые такие традиционные общины обычно принимают в отношении священных церемоний, и без традиционных руководящих принципов этического поведения,злоупотребление может процветать. [3]

Люди были ранены, а некоторые из них умерли , в мошеннических инипи церемоний , выполняемых неместных. [8] [9] [10] [11] [12]

Критики считают незаконное присвоение и искажение интеллектуальной собственности коренных народов эксплуататорской формой колониализма и одним из шагов к разрушению культур коренных народов: [13]

Параэзотерическая индианка пластического шаманизма создает неоколониальную миниатюру с многослойным подтекстом. Прежде всего, предполагается, что прошедшие инджунские старейшины неспособны передать свои знания остальному белому миру. Их бывший белый ученик, когда-то тщательно изучивший индийскую духовность, представляет собой поистине эрудированного специалиста по передаче мудрости. Это обоснование еще раз усиливает дуализм природы и культуры. Индеец остается обреченным домашним животным варваров, индианизированный - красноречивым и утонченным медиумом внешнего, белого мира. Заглушенные и визуально уничтоженные таким образом, индейцы отступают в доисторические времена, в то время как Пластический шаман может монополизировать их культуру. [14]

Защитники целостности местной религии используют термин «пластиковый шаман», чтобы критиковать тех, кто, по их мнению, потенциально опасен и может нанести ущерб репутации культур и сообществ, которые они якобы представляют. [4] Есть свидетельства того, что в самых крайних случаях некоторые из этих самозванцев совершали мошеннические, а иногда и преступные действия. [15] [16] Традиционные народы также заявляют, что в некоторых случаях эти пластмассовые шаманы могут использовать коррумпированные, негативные, а иногда и вредные аспекты аутентичных практик. Во многих случаях это привело к тому, что настоящие традиционные духовные старейшины объявили пластического шамана и его работу «темным» или «злым» с точки зрения традиционных стандартов приемлемого поведения.[3]

Пластические шаманы также считаются опасными, потому что они дают людям ложные представления о традиционной духовности и церемониях. [5] В некоторых случаях пластмассовые шаманы потребуют, чтобы церемонии проводились в обнаженном виде и чтобы мужчины и женщины участвовали в церемонии вместе, хотя такие практики являются нововведением и традиционно не соблюдались. [17] Другое нововведение может включать введение сексуальной магии или « тантрических » элементов, которые могут быть законной формой духовности сами по себе (при использовании в ее первоначальном культурном контексте), но в этом контексте это заимствование из отличается от традиций и не является частью аутентичных местных практик. [3]

Результаты этого присвоения знаний коренных народов привели к тому, что некоторые племена, межплеменные советы и Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций выпустили несколько деклараций по этому поводу:

4. Мы особенно настоятельно призываем всех наших людей лакота , дакота и накота принять меры для предотвращения того, чтобы наш собственный народ способствовал злоупотреблению нашими священными церемониями и духовными практиками посторонними лицами; поскольку, как мы все знаем, существуют определенные среди наших людей, которые проституируют наши духовные пути ради своей эгоистической выгоды, не заботясь о духовном благополучии людей в целом.

5. Мы отстаиваем позицию абсолютной нетерпимости к любому «шаману белого человека» который восстает изнутри наших общин, чтобы «санкционировать» экспроприацию наших церемониальных обычаев неиндейцами; все такие «пластические знахари» являются врагами народов Лакота, Дакота и Накота.

-  Объявление войны против использования духовности лакота [18] [19]

Статья 11: "Коренные народы имеют право придерживаться и возрождать свои культурные традиции и обычаи. Это включает право сохранять, защищать и развивать прошлые, настоящие и будущие проявления своей культуры, такие как археологические и исторические места, артефакты, образцы. , церемонии, технологии, изобразительное и исполнительское искусство и литература ... Государства должны обеспечивать возмещение с помощью эффективных механизмов, которые могут включать реституцию, разработанную совместно с коренными народами, в отношении их культурной, интеллектуальной, религиозной и духовной собственности, взятой без их свободное, предварительное и осознанное согласие или в нарушение их законов, традиций и обычаев.

-  Декларация прав коренных народов [20]

Статья 31: «1. Коренные народы имеют право сохранять, контролировать, защищать и развивать свое культурное наследие, традиционные знания и традиционные выражения культуры, а также проявления их науки, технологий и культур, включая человеческие и генетические ресурсы, семена. , лекарства, знание свойств фауны и флоры, устных традиций, литературы, дизайна, спорта и традиционных игр, а также изобразительного и исполнительского искусства. Они также имеют право сохранять, контролировать, защищать и развивать свою интеллектуальную собственность на такое культурное наследие, традиционные знания и традиционные выражения культуры.

-  Декларация прав коренных народов [20]

Поэтому имейте в виду, что эти люди играют на духовных потребностях и невежестве наших братьев и сестер неиндийского происхождения. Ценность этих инструкций и церемоний сомнительна, возможно, бессмысленна и вредна для человека, несущего ложные послания.

-  Решение 5-го ежегодного собрания круга традиционных старейшин [21]

Многие из тех, кто работает над разоблачением пластмассовых шаманов, полагают, что злоупотребления, увековеченные духовным мошенничеством, могут существовать только тогда, когда существует невежество в отношении культур, которые мошенник-практик утверждает, что представляет. Активисты, отстаивающие права традиционных культур, работают не только над разоблачением мошеннического искажения и эксплуатации традиций коренных народов и общин коренных народов, но и над просвещением ищущих о различиях между традиционными культурами и часто искаженными современными подходами к духовности. [3] [6]

Одним из индикаторов пластического шамана может быть тот, кто обсуждает «духовность коренных американцев», но не упоминает какое-либо конкретное индейское племя . На веб-сайте «Мошенничество Нью-Эйдж и пластиковые шаманы» обсуждаются потенциально пластиковые шаманы. [22]

Терминология [ править ]

Слово « шаман » происходит от эвенкийского слова « шаман ». [23] Термин вошел в употребление среди европейцев через русских, взаимодействующих с коренными народами Сибири. Отсюда « шаманизм » был взят антропологами для описания любой культурной практики, которая включает поиск видения и общение с духами, независимо от того, насколько разнообразны культуры, включенные в это обобщение. Духовные люди коренных американцев и коренных народов используют термины на своих языках для описания своих традиций; их духовные учителя, лидеры или старейшины не называются «шаманами». [3] [16] Однакос Майклом Харнеромс изобретением и продвижением « основного шаманизма » в 1980-х, термин «шаман» начал неправильно применяться к обычаям коренных американцев со стороны культурных аутсайдеров; это происходит из-за необоснованного заявления Харнера о том, что в укладе жизни нескольких североамериканских племен есть общие черты с традициями сибирских шаманов. [3] [5] [24] Это неправильное название привело к тому, что многие люди, не принадлежащие к коренным народам, полагали, что изобретения Харнера были традиционными церемониями коренных народов. [3] Гири Хобсон рассматривает использование термина « шаманизм» в Нью-Эйдж как культурное присвоение индейской культуры «белыми» людьми, которые дистанцировались от своей собственной истории. [3]

В Непале используется термин « куриный шаман» . [25]

Документальный фильм [ править ]

Документальный фильм 1996 года об этом явлении « Белые шаманы и пластические врачи» был снят Терри Мэйси и Дэниелом Харт. [26]

См. Также [ править ]

  • Колониализм
  • Культурное присвоение
  • Культурный империализм
  • Декларация прав коренных народов
  • Закон 1951 года о мошеннических носителях - британский закон, который борется с пластическим шаманизмом и отменяет Закон 1735 года о колдовстве.
  • Голливудский индеец
  • Хуна (Нью Эйдж)
  • Интеллектуальная собственность коренных народов
  • Легенда о радужных воинах
  • Индейское хобби в Германии
  • Коренные американцы в немецкой поп-культуре
  • Неошаманизм
  • благородный дикарь
  • Выдавая за коренных американцев
  • Пластиковый падди
  • Q Шаман
  • Раскатистый гром
  • Стереотипы коренных американцев
  • Т. Лобсанг Рампа
  • Традиционные знания
  • Twinkie (невнятно)
  • Ксеноцентризм

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c Хэган, Хелен Э. «Круг людей пластической медицины». Архивировано 5 марта 2013 года в Wayback Machine Sonoma Free County Press. Доступ 31 января 2013 г.
  2. ^ Листы, Брайан, « Бумаги или пластик: трудность в защите духовной идентичности коренных жителей », Lewis & Clark Law Review , 17: 2, стр.596.
  3. ^ a b c d e f g h i j k Г. Хобсон, «Восстание белого шамана как новая версия культурного империализма». в: Hobson, Gary, ed. Вспомнившаяся Земля . Альбукерке, Нью-Мексико: Red Earth Press; 1978: 100-108.
  4. ^ a b Чидестер, Дэвид, Подлинные подделки: религия и американская популярная культура . Калифорнийский университет Press; 2005; с.173: «Защитники целостности местной религии высмеивали шаманов Нью Эйдж, а также их местных соратников, называя их« пластическими шаманами »или« пластическими знахарями ».
  5. ^ a b c d Олдред, Лиза, «Пластические шаманы и солнечные танцы Astroturf: коммерциализация индейской духовности в Нью-Эйдж» в: The American Indian Quarterly Issn.24.3 (2000) pp.329-352. Линкольн: Университет Небраски Press.
  6. ^ a b c Зиг, Катрин, Этническое сопротивление: расы, нация, сексуальность в Западной Германии ; University of Michigan Press (20 августа 2002 г.) стр.232
  7. ^ Фрэнсис, Дэниел, Воображаемый индеец: образ индейца в канадской культуре ; Arsenal Pulp Press (1 июля 2002 г.); pp.109-110: «Особенно странный пример феномена« пластического шамана »произошел совсем недавно, в 1991 году, к большому смущению The New York Times , которая в течение нескольких недель возглавляла список бестселлеров документальной литературы под названием Воспитание маленького дерева . Предположительно автобиография молодого индийского сироты ... Но вскоре выяснилось, что Форрест Картер, автор « Маленького дерева» (вместе с несколькими вестернами, в том числе одним из них, ставшим фильмом «Преступник Джози Уэльс»), вовсе не был индейцем: автобиография была выдумкой. И было еще кое-что: Форрест Картер ... в реальной жизни был человеком по имени Аса Эрл Картер, хулиганом Ку-клукс-клана и жестоким расистом ».
  8. ^ Herel, Suzanne (2002-06-27). «2 ищущих духовного [просветления умирают в потовой хижине нового века» . Хроники Сан-Франциско . Hearst Communications . Проверено 26 сентября 2006 .
  9. ^ Taliman, Валерия (13 октября 2009), Продажа священного , индиец Сегодня, архивируется с оригинала на 24 июль 2012 , получена 15 февраля +2014
  10. ^ Goulais, Боб (2009-10-24). « От редакции: Умереть , чтобы испытать собственные обряды» . Самородок Северного залива . Архивировано из оригинала на 2012-09-06 . Проверено 15 февраля 2014 .
  11. ^ Хокер, Линдси. «Инцидент в потовой хижине« не по-индийски »» , Quad-Cities Online , 14 октября 2009 г.
  12. ^ Верницниг, Дагмар, индейцы Европы, индейцы в Европе: европейское восприятие и присвоение индейских культур от Покахонтас до наших дней. University Press of America, 2007: с.132. «То, что происходит дальше в [вымышленной] истории Пластического Шамана, очень раздражает с точки зрения культурной гегемонии. Инджунский старейшина не только охотно делится своей духовностью с белым вторгшимся, но, по сути, должен прийти к выводу, что этот нарушитель и есть такие же хорошие индейцы, как и они сами. Что касается индийской духовности, Пластический шаман даже превосходит индийцев настоящих. Мессианский элемент, который финансово опирается на Пластический шаманизм, установлен в самих Йодоподобных старейшинах. Они - те ... мелодраматически расставаясь со своим духовным ответвлением, которые побуждают Пластических Шаманов поделиться своим даром с остальным миром.Такие Пластические Шаманы вытирают руки от любого оттенка мании величия или миссионерства.Получив лицензию от индийского старейшины, они теперь имеют полное право распространять свою мудрость, и если они зарабатывают на этом (гораздо больше) доллар, то пусть будет так ''. Неоколониальная идеология, связанная с этим сценарием, оставляет меньше места. за цинизм ".
  13. ^ Wernitznig, 2007: с.132.
  14. ↑ Например, Джеймс Артур Рэй , осужденный по трем пунктам обвинения в убийстве по неосторожности. Риккарди, Николас (22 июня 2011 г.). «Гуру самопомощи осужден за смерть в потовой домике в Аризоне» . Лос-Анджелес Таймс .
  15. ^ a b Мэй, Джеймс (18 февраля 2002 г.). «Человек, называющий себя шаманом северных шайеннов, осужден по восьми пунктам обвинения» . Индийская сеть СМИ сегодня .: «В письме от Совета племен северных шайеннов, полученном Indian Country Today и подписанном тремя членами совета племен, говорится, что Кейгл никоим образом не связан с этим племенем ... Далее в письме говорилось, что северные шайенны не используют этот термин "шаман" по отношению к своим религиозным лидерам "
  16. ^ « Священные церемонии должны быть защищены. Архивировано 29 ноября 2013 г. в Wayback Machine », Indian Country Today / Lakota Journal , 7 апреля 2003 г.
  17. ^ Mesteth, Вилмер и др (10 июня 1993) « Декларация о войне против эксплуататоров Лакота духовности .» «На Саммите Лакота V, международном собрании американских и канадских народов Лакота, Дакота и Накота, около 500 представителей 40 различных племен и групп Лакота единогласно приняли« Объявление войны против эксплуататоров духовности Лакота ». Следующее заявление было единогласно принято ".
  18. ^ Талиман, Валери (1993) « Статья об объявлении войны Лакота» .
  19. ^ a b Рабочая группа по коренным народам, принятая Генеральной Ассамблеей ООН, Декларация о правах коренных народов. Архивировано 19 октября 2014 г. в Wayback Machine ; Штаб-квартира ООН; Нью-Йорк (13 сентября 2007 г.), стр. 5.
  20. ^ Желтохвост, Том и др . ; « Резолюция 5-го ежегодного собрания Круга традиционных старейшин » Северная шайеннская нация, Лагерь Двух Лун, Роузбад-Крик, Монтана; 5 октября 1980 г. Межплеменной советстарейшин навахо , хопи , маскоги , чиппева-кри , северных шайенов , хауденосауни и лакота .
  21. ^ Лупа 37
  22. ↑ Элиаде, Мирча ; Шаманизм: архаические техники экстаза. 1964; перепечатка, Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 2004. ISBN 0-691-11942-2 . п. 4. 
  23. ^ Харнер, Майкл Путь шамана. 1980, новое издание, HarperSanFrancisco, 1990, ISBN 0-06-250373-1 
  24. ^ Мюллер-Эбелинг, Клаудиа; Кристиан Рэтч; Сурендра Бахадур Шахи (2000). Шаманизм и тантра в Гималаях . Темза и Гудзон. стр. 19, 24 и 156. ISBN 0-500-51108-X.
  25. ^ " Белые шаманы и пластические врачи ", Терри Мэйси и Дэниел Харт, " Родные голоса" , документальный фильм коренных народов Вашингтонского университета.

Ссылки [ править ]

  • Хобсон, Гэри. «Восстание белого шамана как новая версия культурного империализма». в: Hobson, G., ed. Вспомнившаяся Земля . Альбукерке, Нью-Мексико: Red Earth Press; 1978: 100-108.
  • Лупа. Новые пути к тотемам животных. Вудбери, Миннесота: Llewellyn Worldwide, 2012. ISBN 978-0-7387-3337-1 . 
  • Мюллер-Эбелинг, Клаудиа ; Кристиан Рэтч ; Сурендра Бахадур Шахи (2000). Шаманизм и тантра в Гималаях . Темза и Гудзон. стр. 19, 24 и 156. ISBN 0-500-51108-X.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Беркхофер, Роберт Ф. "Индеец белого человека: образы американских индейцев от Колумба до наших дней"
  • Бордевич, Фергус М. Убийство индейца белого человека: переосмысление коренных американцев в конце двадцатого века.
  • Deloria, Philip J. , играя Indian . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1998. ISBN 978-0-300-08067-4 . 
  • Делориа-младший, Вайн , «Мнимый индеец: образы коренных американцев в фильмах».
  • Файкс, Джей Кортни. Карлос Кастанеда: академический оппортунизм и психоделические шестидесятые. Millenia Press, Канада, 1993 ISBN 0-9696960-0-0 . 
  • Харви, Грэм, изд. Шаманизм: чтец. Нью-Йорк и Лондон: Routledge, 2003. ISBN 0-415-25330-6 . 
  • Грин, Райна Д. «Племя под названием Wannabee». Фольклор . 1988; 99 (1): 30-55.
  • Дженкинс, Филип . Ловцы снов: как мейнстримная Америка открыла для себя исконную духовность . Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета; 2004. ISBN 0-19-516115-7 . 
  • Кехо, Алиса Б. "Primal Gaia: примитивисты и пластические врачи". в: Клифтон, Дж., изд. Изобретенный индеец: культурные фикции и политика правительства . Нью-Брансуик: сделка; 1990: 193-209.
  • Кехо, Алиса Б. Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления. 2000. Лондон: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1 . 
  • де Милль, Ричард , Документы Дон Жуана: дальнейшие споры о Кастанеде. 1980, Санта-Барбара, Калифорния: Издательство Росс Эриксон. ISBN 0-915520-25-7 . 
  • Нарби, Джереми и Фрэнсис Хаксли , ред. Шаманы сквозь время: 500 лет на пути к знаниям. 2001; переиздание, Нью-Йорк: Тарчер, 2004. ISBN 0-500-28327-3 . 
  • Ноэль, Дэниел С. Душа шаманизма: западные фантазии, воображаемые реальности , Международная издательская группа Continuum. ISBN 0-8264-1081-2 . 
  • Роллинз, Питер С. Индеец Голливуда: изображение коренных американцев в кино . Univ Pr of Kentucky, 1998. ISBN 0813120446 
  • Пинчбек, Дэниел . Разбивая голову: Психоделическое путешествие в самое сердце современного шаманизма . Нью-Йорк: Broadway Books, 2002. ISBN 0-7679-0742-6 . 
  • Роуз, Венди , «Великие претенденты: дальнейшие размышления о белом шаманизме». в: Хаймс, Массачусетс, изд. Государство коренных жителей Америки: геноцид, колонизация и сопротивление . Бостон: Саут-Энд; 1992: 403-421.
  • Смит, Андреа . «Для всех, кто был индийцем в прежней жизни». в: Adams, C., ed. Экофеминизм и Священное. Нью-Йорк: Континуум; 1994: 168-171.
  • Уоллис, Роберт Дж., Шаманы / неошаманы: экстаз, альтернативные археологии и современные язычники. Лондон: Рутледж, 2003. ISBN 0-415-30203-X 
  • Верницниг, Дагмар, Родной или наивный? Белый шаманизм и нео-благородный дикарь . Лэнхэм, Мэриленд, США; Университетское издательство Америки; 2003. ISBN 0761824952. 
  • Знаменский, Андрей, изд. Шаманизм: Критические концепции , 3 тома. Лондон: Рутледж, 2004. ISBN 0-415-31192-6 

Внешние ссылки [ править ]

  • Мошенничество Нью Эйдж и пластиковые шаманы
  • Обманщики Nuage

Заявления и резолюции [ править ]

  • Декларация ООН о правах коренных народов
  • Объявление войны эксплуататорам духовности лакота
  • Решение 5-го ежегодного собрания круга традиционных старейшин

Статьи о продаже местной духовности [ править ]

  • Мертвые индейцы: слишком тяжело поднять
  • Разоблачение фальшивых медиков, мужчин и женщин
  • Родные религии и "люди пластической медицины"
  • Право собственности на культуры коренных народов
  • Пластиковые шаманы и солнечные танцы с космонавтом: коммерциализация индейской духовности в новом веке
  • Продажа исконной духовности
  • Продажа индийской культуры
  • Духовный хакстеризм: восстание людей, занимающихся пластической медициной