Концепция потустороннего мира в исторической индоевропейской религии реконструируется в сравнительной мифологии . Его название - это калька от orbis alius ( латинское «другая Земля / мир»), термин, использованный Луканом в его описании кельтского потустороннего мира .
Сопоставимые религиозные , мифологические или метафизические концепции, такие как царство сверхъестественных существ и царство мертвых , встречаются в культурах по всему миру. [1] Считается, что духи путешествуют между мирами или слоями существования в таких традициях, обычно вдоль оси, такой как гигантское дерево , столб палатки, река, веревка или горы. [1] [2] [3]
Индоевропейская реконструкция
Во многих индоевропейских мифологиях есть свидетельства веры в некую форму «потустороннего мира», и во многих случаях, например, в персидской , греческой, германской, кельтской, славянской и индийской мифологиях, необходимо было пересечь реку, чтобы войти в нее, и это обычно старик, который переносил душу по водам. [1] [2] [3] В греческой и индийской мифологии считалось, что воды этой реки смывают грехи или воспоминания, в то время как кельтские и германские мифы содержат мудрые воды, предполагая, что, пока воспоминания умерших смываются, пьющий воду получит вдохновение. [3] Путник обычно встречает собаку либо в качестве стража Потустороннего мира, либо в качестве проводника странника. Примерами этого являются греческий Cerberus , трехголовый пес Аида , и индийский सर्वरा Sarvarā , одна из гончих Ямы , чьи имена могут происходить от индоевропейского * erberos, означающего «пятнистый» . [3] В индоевропейских мифологиях потусторонний мир изображается разными способами, включая мирные луга, острова и здания, что затрудняет определение того, как рассматривался исходный протоиндоевропейский потусторонний мир. [3] Правителем мертвых, возможно, был Йемо, божественный близнец Ману, первого человека. [4] [5]
Персидский
Мост Чинват (авестийский Cinvatô Peretm, «мост суждения» или «мост в форме балки») или Мост Реквитера в зороастризме - это просеивающий мост, отделяющий мир живых от мира мертвых. После смерти все души должны перейти мост. Мост охраняют две четырехглазые собаки. Связанный с этим миф - это миф о Яме, индуистском правителе ада, который наблюдает за вратами ада со своими двумя четырехглазыми собаками.
кельтский
Ирландский потусторонний мир чаще описывают как райскую сказку, чем как страшное место. [6] Многие кельтские иммрамы или «рассказы о путешествиях» и другие средневековые тексты свидетельствуют о кельтской вере в потусторонний мир. Одним из примеров, который помогает читателю понять кельтскую концепцию потустороннего мира, является «Путешествие святого Брендана» . Другой классический пример кельтского «потустороннего мира» - это путешествие Брана . Потусторонний мир часто изображается как остров на западе в Океане в кельтской устной традиции и даже показан на некоторых картах Ирландии в средневековье. [7]
Потусторонний мир в идее кельтов стало трудно различить, и иногда это совпадало с христианской идеей ада или рая, поскольку это часто было аналогией кельтской идеи потустороннего мира или скандинавской идеи мирового дерева. Вероятно, это связано с римским и скандинавским влиянием на кельтские культуры. [8] Пример скандинавского влияния очевиден в «Путешествии святого Брендана» из образа змея Ласкония скандинавского змея Мидгарда . Красный и белый - это цвета животных в кельтском потустороннем мире [9], и эти цвета все еще одушевляют трансцендентные религиозные и политические символы сегодня.
Германский
Как и в случае с кельтскими мифологиями , в германских мифах яблоки были особенно связаны с потусторонним миром . [4] В скандинавской традиции представлены мифологические места, как и в ирландской мифологии ; однако, в отличие от ирландской мифологии, была предпринята попытка нанести на карту населенные пункты Потустороннего мира, а не перечислить связанные с ним места. [2] В эддических многих местах названы в том числе жилища богов , такие как зал Одина из Валгаллы или улль «s жилище Ydalar ( „Yewdale“ ). [2] Gylfaginning и позже норвежское стихотворение Draumkvaede особенность путешествует в Потустороннем. [2]
Славянский
Ранние славяне верили в мифическом месте , где птицы летели на зиму и души отправились после смерти; это царство часто отождествлялось с раем и называется Вирадж . [10] Также было сказано, что весна пришла на Землю из Вираджа. [11] Врата Вираджа не позволяли смертным войти. Их охранял Велес , который иногда принимал животный облик рарога , сжимая в когтях ключи от потусторонних миров . [12] Вирадж иногда также был связан с божеством, известным как Род - очевидно, он находился далеко за морем, в конце Млечного Пути . [12] Его обычно представляли как сад, расположенный в кроне космического дерева . В то время как ветви считались гнездом птиц, которых обычно считали человеческими душами. [11] Когда славянское население постепенно обращалось к христианству (например, во время христианизации Киевской Руси и Крещения Польши ), новая версия этой веры получила широкое распространение, в которой было два таких царства - одно, аналогичное первоначальному. миф, райское место, где улетали птицы, а другой подземный мир для змей и змеев , часто ассоциируется с христианской идеей ада. [13] [12] [14] Этот второй вариант имеет много общего с Нав , еще одним представлением славянского подземного мира.
Греческий
В греко-римской мифологии считалось, что боги обитали на горе Олимп, тогда как мертвые после смерти обычно отправлялись в Преисподнюю или на Острова Удачи.
Рекомендации
- ^ a b c Боги, богини и мифология , Том 11, К. Скотт Литтлтон, Маршалл Кавендиш, 2005, ISBN 0-7614-7559-1 , ISBN 978-0-7614-7559-0 . Стр. 1286-1287
- ^ a b c d e Утраченные верования Северной Европы Хильда Эллис Дэвидсон, Routledge, 2002 г. ISBN 0-203-40850-0 , ISBN 978-0-203-40850-6 . стр.67-76
- ^ а б в г е Мэллори и Адамс 2006 , стр. 439.
- ^ a b Линкольн 1991 , стр. 32–38.
- ^ Джексон 2002 , стр. 81.
- Перейти ↑ Lincoln 1991 , p. 34.
- ^ В JJC Smart, Филип Петтит, Ричард Сильван и Джин Норман (ред.), Метафизика и мораль: очерки в честь JJC Smart. Б. Блэквелл (1987)
- ^ Мечты и видения в англосаксонском обращении в христианство. Дэвис, Патрисия М. Дриминг, Том 15 (2), июнь 2005 г., 75-88. https://dx.doi.org/10.1037/1053-0797.15.2.75
- ↑ Мабиноги и другие средневековые валлийские сказки Патрик К. Форд, Калифорнийский университет Press, 1977, ISBN 978-0-520-25396-4 . Стр.35.
- ^ Людмила Викторовна Евдокимова (1998). Мифопоэтическая традиция в творчестве(на русском). ISBN 9785882003561. Проверено 23 августа 2014 года .
- ^ а б Кемпинский, Анджей (2001). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich [ Энциклопедия мифологии индоевропейских народов ] (на польском языке). Варшава: Искры. ISBN 978-83-207-1629-0.
- ^ а б в Шиевский, Анджей (2004). Религия Словян [ Религия славян ] (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 978-83-7318-205-9.
- ^ Левкиевская, Елена (13.02.2019). Мифы и легенды восточных славян . ISBN 9785457607705.
- ^ Елена Левкиевская (2010). Мифы и легенды восточных славян(на русском). ISBN 9785457607705. Проверено 23 августа 2014 года .
Библиография
- Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. DOI : 10.1163 / 15685270252772777 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3270472 .
- Линкольн, Брюс (1991). Смерть, война и жертвы: исследования идеологии и практики . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-48199-9.
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5.
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2.
- Запад, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
Внешние ссылки
- СМИ, связанные с потусторонним миром на Викискладе?