Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья об общей концепции Ямы. Чтобы узнать об индуистском боге, см. Яма (индуизм) . О буддийском боге см. Яма (буддизм) . Об этических правилах Йога-сутр Патанджали см. Ямы . Для использования в других целях, см Яма (значения) .

Скульптура дикпала Ямы.

Яма или Ямараджи является индуистским и буддийским божеством смерти, дхармы , в южном направлении, и подземный мира , [1] , принадлежащее к раннему слою Rigvedic индуистских божеств . На санскрите его имя можно интерпретировать как «близнец». [2] Он также является важным божеством, которому поклоняются в Калаше и ныне исчезнувших религиях Нуристана , что указывает на его выдающееся положение в древнем индуизме . [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]

В индуизме Яма - сын бога солнца Сурьи [10] и Сандхьи , дочери Вишвакармы . Яма - брат Шраддхадева Ману и его старшей сестры Ями, которую Гораций Хейман Уилсон указывает на Ямуну . [11] Согласно Ведам , Яма считается первым умершим смертным. В силу своего старшинства он стал правителем усопших [12] и назван «Владыкой Питров ». [13]

Упоминаются в Каноне Пали из Тхеравады , Ямы впоследствии вошел буддийскую мифологию в Восточной Азии , Юго - Восточной Азии и Шри - Ланке в качестве Дхармапали под различной транслитерацией . Его иначе также называют «Дхармараджа».

Индуизм [ править ]

Основная статья: Яма (индуизм)
Ямарадж изображен верхом на буйволе в окружении слуг.

В индуизме , [14] Яма является lokapala ( «Страж Directions») на юге и сын Сурьи . Ему адресованы три гимна (10, 14 и 35) в 10 книге Ригведы . [15] В Пуранах Яма описывается как имеющий четыре руки, торчащие клыки и цвет грозовых облаков с гневным выражением лица; окруженный гирляндой пламени; одетые в красную, желтую или синюю одежду; держит петлю и булаву или меч; и верхом на буйволе. [16] У него петля, с помощью которой он захватывает жизни людей, которые вот-вот умрут. [17] Яма - сын Сурьи и Саранью.. Он - брат-близнец Ями , брат Шраддхадева Ману и сводный брат Шани и его сыном Катила. [18] В Индии есть несколько храмов, посвященных Яме. [19]

Буддизм [ править ]

Ямантака, 13 век, Япония.
Основная статья: Яма (буддизм)

В буддизме , Яма ( санскрит : यम) является дхармапала , гневный бог или Просветленный защитник буддизма , который считается мирским, [20] сказал , чтобы судить мертвых и председательствовать на Narakas ( « Ад „или“ Чистилище ») и цикл возрождения .

Тем не менее, буддийский Яма развил другие мифы и другие функции от индуистского божества. В палийских канонических буддийских мифах Яма берет тех, кто плохо обращался со старейшинами, святыми духами или их родителями после смерти. В отличие , хотя, в Маджхима Никай комментарии Буддхагхоша , Яма является vimānapeta - это Прет с редким страданием. [21]

В других частях буддизма основная обязанность Ямы - следить за чистилищными аспектами ада ( подземного мира ) и не имеет никакого отношения к перерождению. Его единственная цель - поддерживать отношения между духами, которые проходят через десять дворов, подобно тому, как Яма представляет в нескольких китайских религиях. [22]

Он также широко распространился и известен во всех странах, где исповедуют буддизм , включая Китай , Корею , Вьетнам , Японию , Бутан , Монголию , Непал , Таиланд , Шри-Ланку , Камбоджу , Мьянму и Лаос .

Китай [ править ]

Основная статья: Янлуо Ван

В китайских текстах Яма занимает лишь переходные места в Аду, где он наблюдал за умершим до того, как ему и Генералам Пяти Путей был назначен курс перерождения. Позже Яма был назначен королем Пятого двора, когда тексты привели к зарождению подземного мира, положившему начало систематизации. [22]

Япония [ править ]

Яму можно найти в одном из старейших японских религиозных произведений под названием « Ниппонкоку Генпо Зенаку Рёики» , литературном произведении, составленном монахом Кейкаем в 822 году. Яма был представлен в Японии через буддизм, где он был представлен как буддийское божество. Он занимает ту же должность, что и другие работы, изображающие его - судья, который выносит решения мертвым, плохо обращающимся с другими. [23]

Обитель [ править ]

Нарака (индуистский) [ править ]

Основная статья: Нарака (индуизм)

Нарака - индуистский эквивалент ада , где грешники мучаются после смерти. [24] В индуистской мифологии Нарака держит множество адов [25], а Яма направляет ушедшие души в подходящий. Даже возвышенные мукти-йоги и нитья -самсарины могут испытать Нараку для искупления грехов.

Хотя Яма - повелитель Нараки, он также может направить душу в Сваргу (небо) или вернуть ее в Бхуми (землю). Поскольку считается, что хорошие и плохие поступки не отменяют друг друга, одна и та же душа может проводить время как в аду, так и на небесах. Семь Сварг - это: Бхува, Сва (управляемая Индрой ), Тарас, Тхаарус, Савитха, Прапитха и Маха (управляемая Брахмой ).

Нарака (сикхизм) [ править ]

Суд Ямы и Ад . Синяя фигура - Яма со своей сестрой-близнецом Ями и Читрагуптой .
Картина 17 века из Государственного музея в Ченнаи.

Идея Нараки в сикхизме подобна идее ада. Душа человека, однако, ограничена 8,4 миллионами жизненных циклов до рождения человеком, причем точка человеческой жизни - это то, где человек достигает спасения, причем спасение - сач кханд. Идея кханда проявляется на нескольких уровнях таких небес, высший из которых сливается с Богом как одно целое. Идея ада проявляется на нескольких уровнях, и сам ад может проявляться в самой человеческой жизни. Сикхское представление об аде - это то место, где человек находится отдельно от наамы и чараны Гуру (лотосных стоп (обители) Бога). Без наамы человек проклят. Считается, что Наама является прямым избавлением от Бога для человечества в форме Гуру Нанака. Следовательно, сикх обязан принимать Амрит (священный нектар / воду) из гурубани, панджпьяре.(кханда да пахул) приблизиться к наме. Истинный сикх Гуру имеет самого Гуру в проявлении и берет этого человека в сачкханд. [26]

Нарака (буддист) [ править ]

Основная статья: Нарака (буддизм)

В Джатаках Нараки упоминаются как обитель Ямы (на пали они называются Ямаккхая, Яманивесана, Ямасадана и т. Д.). Также отмечается, что вся сансара подчиняется правилу Ямы, а бегство от сансары означает бегство от влияния Ямы.

Реки Vetaranī называется образуют границу царства Ямы. В другом месте он упоминается как состоящий из Уссаданирая (пали; санскрит: Уссаданарака), четырех горестных планов или области преты . [27]

Нарака обычно переводится на английский как « ад » или « чистилище ». Нарака отличается от ада западных религий в двух отношениях. Во-первых, существа не отправляются в Нараку в результате божественного суда и наказания; во-вторых, продолжительность пребывания существа в Нараке не вечна, хотя обычно она очень долгая. Вместо этого существо рождается в Нараке как прямой результат его или ее предыдущей кармы (действий тела, речи и ума) и пребывает там в течение конечного периода времени, пока его карма не исчерпает свой совокупный эффект.

Восточноазиатская мифология [ править ]

Основная статья: Дию и Дзигоку
Настенный свиток периода Адзути-Момояма с изображением Энмы

Мандаринский дию, японский дзигоку , корейский дзёок, вьетнамский Địa ngục буквально «земная тюрьма», это царство мертвых или « ад » в китайской мифологии и японской мифологии . Он основан на буддийской концепции Нараки в сочетании с местными верованиями в загробную жизнь. Вобрав в себя идеи даосизма и буддизма, а также традиционной религии Китая, Ди Ю является своего рода чистилищем, которое служит не только для наказания, но и для обновления духов, готовых к следующему воплощению. Это взаимозаменяемо с концепцией Нараки .

В японской мифологии Энма-О или Энма Дай-О ( послушайте ( помощь · информация ) , Великий Король Энма ) судит души в Мейдо, царстве ожидающих мертвецов. Тех, кого считают слишком ужасными, отправляют в Дзигоку, страну, более похожую на христианский ад. Это земля вечного труда и наказаний. Средние ноты остаются в мейдо на период ожидания реинкарнации. Другие известные люди становятся почитаемыми предками, присматривая за своими потомками. 

Понятия, связанные с данным [ править ]

В иранской мифологии [ править ]

Основная статья: Джамшид

В Зенд-Авесте из зороастризма , параллельный характер называется « Йима ». [28] Произношение «Йима» характерно для авестийского диалекта; в большинстве иранских диалектов, включая древнеперсидский , имя было бы «Яма». В Авесте акцент делается на характере Йимы как одного из первых смертных и великого царя людей. Со временем * Ямахшайта превратился в Джамшеда или Джамшида , прославленного как величайший из первых шахов мира. Оба Ямы в зороастрийском и индуистском мифах охраняют ад с помощью двух четырехглазых собак. [29] [30]

И. М. Стеблин-Каменский также высказал предположение, что культ Йимы был принят финно-уграми. Согласно этой теории, по-фински Яма стал культовым богом Джумула и Йома в Коми. [ сомнительно - обсудить ] [31] Согласно этой гипотезе, из этого культа венгры также позаимствовали слово vara, которое стало vár 'крепость' и város 'город'. (там же)

В яванской культуре [ править ]

В яванской культуре [32] есть бог дверей Ямадипати, особенно сохранившийся в ваянге . Слово адипати означает правитель или командующий . Когда индуизм впервые пришел на Яву , Яма все еще был таким же, как Яма в индуистском мифе. Позже, когда ислам заменил индуизм в качестве основной религии Явы, Яма был демистифицирован Валисангой , правившим в то время. Итак, на яванском языке Яма стал новым персонажем. Он сын Сангьянг Исмая и Деви Сангани. В ВаянгеПо легенде, Ямадипати женился на Деви Мумпуни. К сожалению, Деви Мумпуни влюбился в Нагататмалу, сына Хьянга Анантабоги, правителя земли. Однако Деви Мумпуни в конце концов покинул Ямадипати.

В буддийских храмах [ править ]

В буддизме Дальнего Востока Яма - один из двенадцати Дэвов, как божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских святынях или вокруг них ( Jūni-ten , 十二 天). [33] В Японии его называли «Энма-Тен». [34] Он присоединяется к этим другим одиннадцати дэвам буддизма, обнаруженным в Японии и других частях юго-восточной Азии: Индра (Тайсаку-тен), Агни (Ка-тен), Яма (Эмма-тен), Ниррити (Расэцу-тен), Ваю (Фу-тен), Ишана (Ишана-тен), Кубера (Тамон-тен), Варуна (Суй-тен), Брахма (Бон-тен), Притхви (Чи-тен), Сурья (Нит-тен), Чандра ( Гат-тен). [34] [35] [36]

См. Также [ править ]

  • Смерть (персонификация) , в которой также обсуждается Мрачный Жнец
  • Список божеств смерти
  • Божества времени и судьбы
  • Психопомп
  • Владыка Света
  • Синигами
  • Мртью
  • Аид
  • Плутон
  • Танатос
  • Азраил
  • Норны , судьбы в скандинавской мифологии
  • Мойра , судьбы в греческой мифологии
  • Лайма
  • Далия (мифология)
  • Гильтине
  • Осирис
  • Шарвара

Ссылки [ править ]

  1. ^ Энциклопедия древней истории. Яма .
  2. ^ Пухвел, Яан (1989). Сравнительная мифология . Балтимор и Лондон: Издательство Университета Джона Хопкинса. С. 285–286. ISBN 978-0801839382.
  3. ↑ Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное» . Радио Свободная Европа / Радио Свобода . Проверено 11 июля 2017 года . Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, пронизанного старыми языческими и анимистическими верованиями.
  4. ^ Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т .; Schlagintweit, Рейнхард (2006). Путешествие в Нуристан: изучение загадочных афганских глубин . IB Tauris . п. 111. ISBN 978-1845111755. Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, никогда не проникал в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
  5. ^ Вайс, Митч; Маурер, Кевин (2012). Выхода нет: история доблести в горах Афганистана . Калибр Беркли. п. 299. ISBN 978-0425253403. Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы исповедовали примитивную форму индуизма. Это была последняя область в Афганистане, принявшая ислам, и это обращение было совершено мечом.
  6. ^ http://www.people.fas.harvard.edu/~witzel/KalashaReligion.pdf
  7. ^ name = "Jamil2019"> Джамиль, Кашиф (19 августа 2019 г.). «Учал - праздник пастухов и земледельцев племени калаш» . Daily Times . п. Английский . Проверено 23 января 2020 года . Некоторые из их божеств, которым поклоняются в племени калаш, похожи на индуистского бога, а богиня, такая как Махадев в индуизме, называется Махандео в племени калаш. ... Все племена также посещают Махандео для поклонения и молитвы. После этого они достигают гри (танцевального места).
  8. ^ Запад, Барбара А. (2010). Энциклопедия народов Азии и Океании . Публикация информационной базы . п. 357. ISBN. 978-1438119137. Калаша - уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала, Пакистан, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуш как с афганской, так и с пакистанской сторон границы, калаша не обратились в ислам.. В середине 20-го века несколько деревень калаша в Пакистане были насильственно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и после прекращения официального давления подавляющее большинство продолжало исповедовать свою религию. Их религия является формой индуизма, которая признает многих богов и духов и была связана с религией древних греков ... учитывая их индоарийский язык ... религия калаша гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, что к религии Александра Македонского и его войск.
  9. ^ https://www.business-standard.com/article-amp/opinion/save-the-kalash-114021700863_1.html
  10. ^ Осуществление в Шани Поклонение стр. 10-15.
  11. ^ HH Уилсон: Вишну Пурана Том 1, стр. 384
  12. ↑ Артур Энтони Макдонелл (1995). Ведическая мифология . Motilal Banarsidass. п. 172. ISBN. 978-8120811133.
  13. ↑ Шанти Лал Нагар: Харивамса Пурана Том 1, стр. 85
  14. ^ ^ a b c Шульман стр.36–9, 41
  15. ^ "Ригведа Книга 10 Гимн 14 Яма" . Священные тексты . Проверено 8 июля 2017 года .
  16. ^ Warrier, Shrikala (20 декабря 2014). Камандалу: Семь священных рек индуизма . Лондонский университет Маюра; Первое издание. п. 291. ISBN. 978-0953567973.
  17. ^ "Как много вы знаете о Ямарадж - индуистском боге смерти?" . www.speakingtree.in . Проверено 7 января 2018 .
  18. ^ Эффект Шани Поклонение стр. 10 на https://books.google.com/books?id=RnzLgxvmOFkC&pg=PA9&dq=shani+karma&cd=2#v=onepage&q=shani%20karma&f=false.
  19. ^ Великие храмы Индии, Цейлона и Бирмы Азиатской образовательной службой, стр. 19
  20. ^ "Буддийские Защитники, Божества Мудрости (Дхармапала)" . Гималайские художественные ресурсы . Проверено 8 марта 2018 .
  21. ↑ Гуру, Шри Бхагаватананда (2015). Краткая история бессмертных неиндусских цивилизаций . Notion Press. ISBN 978-1329586079.
  22. ^ a b Тайзер, Стивен Ф. (1996). «Космология фестиваля». Фестиваль призраков в средневековом Китае . Издательство Принстонского университета. ISBN 0691026777.
  23. ^ Чоудхури, Сарой Кумар (2003). Индуистские боги и богини в Японии . Веды. ISBN 8179360091.
  24. ↑ Dallapiccola, Анна Л. (Анна Либера) (2002). Словарь индуистских знаний и легенд . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Темза и Гудзон. ISBN 0-500-51088-1. OCLC  51509850 .
  25. ^ ШБ архивации 13 ноября 2012 в Вайбак Machine SB 5.26.3
  26. ^ "Чистое влияние студентов Колумбийского университета" . www.columbia.edu . Проверено 7 января 2018 .
  27. ^ "Яма" . Буддийский словарь собственных имен пали . Проверено 7 февраля 2019 .
  28. ↑ Ф. Макс Мюллер (редактор): Зенд-Авеста, часть III, стр. 232
  29. ^ "Индийский миф и легенда: Глава III. Яма, первый человек и король мертвых" . sacred-texts.com .
  30. ^ Шерман, Джозефа (2008). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора . Справочник Шарпа. С. 118–121. ISBN 978-0-7656-8047-1.
  31. ^ Кузьминой, Елена (2007). Происхождение индоиранцев . Лейден, Нидерланды; Бостон: Брилл. п. 35 . ISBN 978-9004160545. Проверено 27 января 2016 года .
  32. ^ Джонс, Энтони Х. (2011). «Роль структурной организации и мифа в яванской историографии». Журнал азиатских исследований . 24 (1): 91–99. DOI : 10.2307 / 2050416 . ISSN 0021-9118 . JSTOR 2050416 .  
  33. ↑ Двенадцать небесных божеств (Дэвов) Национальный музей Нара, Япония
  34. ^ a b S Biswas (2000), Искусство Японии, Северный, ISBN 978-8172112691 , стр. 184 
  35. ^ Виллем Фредерик Штуттерхейм и др. (1995), Рамы-легенды и Рамы-рельефы в Индонезии, ISBN 978-8170172512 , стр. Xiv – xvi 
  36. ^ Адриан Snodgrass (2007), символика ступы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807815 , стр. 120-124, 298-300 

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Ямой, на Викискладе?