Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Пандора (значения) .
Пандора Джона Уильяма Уотерхауса

В греческой мифологии - Пандора ( греч . Πανδώρα , производное от πᾶν , pān , то есть «все», и δῶρον , d ieron , то есть «дар», таким образом, « всемогущий» , « вседодарный » или «вседающий») [1] была первой человеческой женщиной, созданной Гефестом по указанию Зевса . [2] [3] Как рассказал Гесиод , каждый бог сотрудничал, давая ей уникальные дары. Другое ее имя, начертанное напротив ее фигуры на белом килике в Британском музее [4], - этоАнесидора ( древнегреческий : Ἀνησιδώρα ), «посылающая дары» [5] ( вверх, подразумевая «снизу» внутри земли).

Миф о Пандоре - это своего рода теодицея , касающаяся вопроса о том, почему в мире существует зло. Согласно этому, Пандора открыла сосуд ( питос ) (обычно называемый « ящиком Пандоры »), высвобождая все зло человечества. Интерпретация Гесиодом истории Пандоры оказала влияние как на еврейское, так и на христианское богословие и таким образом закрепила ее плохую репутацию в эпоху Возрождения . Более поздние поэты, драматурги, художники и скульпторы сделали ее своим героем и на протяжении пяти веков внесли новый взгляд в ее мотивы и значение.

Гесиод [ править ]

Гесиод , как в своей « Теогонии» (кратко, без прямого названия Пандоры, строка 570), так и в « Работах и ​​днях» , дает самую раннюю версию истории о Пандоре.

Теогония [ править ]

Миф первый Pandora появился в строках 560-612 поэмы Гесиода в эпическом метре , то Теогония (с. Восьмых-седьмых вв до н.э.), никогда не давая женщине имя. После того, как люди получили украденный дар огня от Прометея , сердитый Зевс решает дать человечеству карающий подарок, чтобы компенсировать полученное им благо. Он приказывает Гефесту слепить из земли первую женщину, «прекрасное зло», потомки которого будут мучить человечество. После того, как Гефест делает это, Афина одевает ее в серебристое платье, вышитую вуаль, гирлянды и богато украшенную серебряную корону. Имя этой женщины в Теогонии не упоминается , но предположительно это Пандора, миф которой Гесиод пересмотрел вРаботы и дни . Когда она впервые появляется перед богами и смертными, «чудо овладело ими», когда они смотрели на нее. Но она была «чистой лукавой, чтобы ей не противостояли мужчины». Гесиод уточняет (590–93):

Ибо от нее - раса женщин и женский род; от нее - смертоносная раса и племя женщин, которые живут среди смертных мужчин к своим великим бедам, не помощники в ненавистной нищете, а только в богатстве. [6]

Гесиод продолжает сетовать на то, что мужчинам, которые пытаются избежать женского зла, избегая брака, не будет лучше (604–607):

[Он] достигает смертельной старости, и никто не заботится о его годах, и хотя он, по крайней мере, не испытывает недостатка в средствах к существованию при жизни, тем не менее, когда он мертв, его родственники делят его имущество между собой. [7]

Гесиод допускает, что иногда мужчина находит хорошую жену, но все же (609) «зло борется с добром».

Работы и дни [ править ]

Зевс готовит Пандору в присутствии Гермеса, картина Йозефа Абеля

Более известная версия мифа о Пандоре исходит из другого стихотворения Гесиода « Труды и дни» . В этой версии мифа (строки 60–105) [8] Гесиод расширяет свое происхождение и, кроме того, расширяет масштабы страданий, которые она причиняет человечеству. Как и раньше, ее создал Гефест, но теперь ее завершение вносит больше богов (63–82): Афина учила ее рукоделию и ткачеству (63–4); Афродита «излила на свою голову благодать и жестокую тоску и заботы, утомляющие конечности» (65–6); Гермесдал ей «бесстыдный ум и лукавый характер» (67–8); Гермес также дал ей силу речи, вложив в нее «ложь и лукавые слова» (77–80); Затем Афина одела ее (72); следующий Убеждение и Charites украсили ее ожерельями и другими украшениями (72–4); Оры украсил ее с гирляндой короной (75). Наконец, Гермес дает этой женщине имя: «Пандора [то есть« Вседар »], потому что все, кто обитал на Олимпе, дали каждому подарок, чуму для людей, которые едят хлеб» (81–2). [9]

В этом пересказе ее истории лживая женская природа Пандоры становится наименьшей из забот человечества. Ибо она приносит с собой сосуд (который из-за искажения текстов в шестнадцатом веке стал называться ящиком) [10] [11] [12], содержащий «бесчисленные казни» (100). Прометей (опасаясь дальнейших репрессий) предупредил своего брата Эпиметея не принимать никаких подарков от Зевса. Но Эпиметей не слушал; он принял Пандору, которая тут же высыпала содержимое своей банки. В результате, говорит нам Гесиод, земля и море «полны зла» (101). Однако один предмет не ускользнул из банки (96–9):

Только Надежда осталась там, в нерушимом доме, под краем огромного кувшина, и не вылетела в дверь; прежде чем это, крышка кувшина остановила ее по воле Зевса, держащего Эгиду, который собирает облака.

Гесиод не говорит, почему надежда ( эльпис ) осталась в сосуде. [13] Гесиод завершается моралью (105): «нет способа избежать воли Зевса».

Гесиод также описывает, как Прометей положил конец Золотому веку человека (мужское общество бессмертных, почтительно относившихся к богам, усердно трудившееся и питавшееся плодовыми рощами). Когда он украл огонь с горы. Олимп и отдал его смертному мужчине, Зевс наказал технологически развитое общество, создав женщину. Таким образом, была создана Пандора, и ей был дан сосуд (неверно переведенный как «ящик»), который высвобождает все зло для человека. [14]

В архаической и классической греческой литературе, кажется, мало упоминается о Пандоре, но мифографы позже добавили незначительные детали или добавили постскриптумы к рассказу Гесиода. Например, и « Библиотека», и « Гигин» ясно указывают на то, что может быть скрыто в гесиодическом тексте: Эпиметей женился на Пандоре. Каждый из них добавляет, что у пары была дочь Пирра , которая вышла замуж за Девкалиона и вместе с ним пережила потоп . Тем не менее, в Гесиодическом каталоге женщин , фрагмент № 5 , «Пандора» была сделана одной из дочерей Девкалиона и матерью Грека.пользователя Zeus. В 15 веке нашей эры монах Аннио да Витербо предпринял попытку соединить языческое повествование с библейским повествованием , который утверждал, что нашел рассказ древнего халдейского историка Бероса, в котором «Пандора» была названа невесткой. Ноя в альтернативном повествовании о Потопе .

Пифос в «коробку» [ править ]

Основная статья: Ящик Пандоры
A Pithos из Крита, ок 675 г. до н.э. ( Лувр )

Неправильный перевод слова « питос» , большой кувшин для хранения, как «ящик» [15] обычно приписывают гуманисту шестнадцатого века Эразму Роттердамскому, когда он перевел на латынь рассказ Гесиода о Пандоре. Гесиода Pithos относится к большому сосуду для хранения, часто наполовину зарыт в земле, используемый для вина, масла или зерна. [16] Это также может относиться к погребальному сосуду. [17] Эразм, однако, в переводе Pithos в латинское слово PYXIS , что означает «окно». [18] С тех пор фраза «ящик Пандоры» сохранилась.

Трудности интерпретации [ править ]

Исторические интерпретации фигуры Пандоры достаточно богаты, чтобы дать Доре и Эрвину Пановски простор для монографической трактовки. [19] М.Л. Вест пишет, что история Пандоры и ее кувшина взята из мифа, существовавшего до Гесиода, и это объясняет путаницу и проблемы с версией Гесиода и ее неубедительность. [20] Он пишет, что в более ранних мифах Пандора была замужем за Прометеем, и цитирует древний Гесиодический Каталог женщин.как сохранение этой древней традиции, и что кувшин мог когда-то содержать только хорошее для человечества. Он также пишет, что, возможно, Эпиметей и Пандора и их роли были перенесены в до-гесиодические мифы, «мифическая инверсия». Он отмечает, что есть любопытная корреляция между Пандорой, созданной из земли в рассказе Гесиода, с тем, что в Библиотеке говорится о том, что Прометей создал человека из воды и земли. [20] [21] Миф Гесиода о кувшине Пандоры, таким образом, мог быть смесью многих разновидностей ранних мифов.

Значение имени Пандоры, согласно мифу, приведенному в « Работах и ​​днях» , - «одаренный». Однако, по мнению других, Пандора более правильно означает «вседающий». [22] Некоторые рисунки на вазах, датируемые V веком до нашей эры, также указывают на то, что до-гесиодический миф о богине Пандоре существовал на протяжении столетий после времен Гесиода. Альтернативное имя Пандоры, засвидетельствованное на белом киликсе (около 460 г. до н.э.), - Анесидора , что аналогичным образом означает «посылающая дары». На этой вазе ясно изображены Гефест и Афина, завершающие работу над первой женщиной, как в Теогонии . Над этой фигурой (условное обозначение в греческой вазовой живописи) написано имяАнесидора . Однако более часто эпитет anesidora применяется к Гее или Деметре . Принимая во внимание такие доказательства, Уильям Э. Фиппс указал: «Ученые-классики предполагают, что Гесиод изменил значение имени богини земли по имени Пандора (вседержатель) или Анесидора (тот, кто посылает дары). . Картины в вазах и литературные тексты свидетельствуют о Пандоре как о матери-земле, которой поклонялись некоторые греки. В основном английском комментарии к « Работам и дням» говорится, что Гесиод не осознает [этого] ». [23]

Гермес несет Пандору с горы Олимп, медаль, основанная на дизайне Джона Флаксмана

Джейн Эллен Харрисон [24] также обратилась к репертуару художников по вазам, чтобы пролить свет на аспекты мифа, которые остались без внимания или замаскированы в литературе. На амфоре V века в Ашмоловском музее (ее рис.71) полуфигура Пандоры появляется из земли, подняв руки в знаке прозрения, чтобы поприветствовать Эпиметея. Крылатый кер с филе парит над головой: «Пандора поднимается с земли; она - Земля, дающая все дары», - замечает Харрисон. Со временем эта «вседающая» богиня каким-то образом превратилась в «одаренную» смертную женщину. А. Х. Смит, [25]однако отметил, что в рассказе Гесиода «Афина и времена года» принесли на Пандору венки из травы и весенних цветов, что указывает на то, что Гесиод осознавал изначальную «вседающую» функцию Пандоры. Таким образом, для Харрисона история Гесиода представляет собой «свидетельство перехода от матриархата к патриархату в греческой культуре. Когда живительная богиня Пандора затмевается, возникает смертная человеческая Пандора». [26] Таким образом, Харрисон заключает, что «в патриархальной мифологии Гесиода ее великая фигура странным образом изменилась и уменьшилась. Она больше не землянка, а создание, созданное Зевсом Олимпийским». (Харрисон 1922: 284). Роберт Грейвс , цитируя Харрисона, [27]Гесиодический эпизод утверждает, что «Пандора - не настоящий миф, а антифеминистская басня, вероятно, его собственное изобретение». Х. Дж. Роуз писал, что миф о Пандоре явно более нелиберальный, чем миф эпоса, поскольку он делает Пандору источником всех человеческих бед, а она является примером плохой жены. [28]

Гесиодический миф, однако, не стер полностью память о вседающей богине Пандоре. В схолии к строке 971 « Птиц» Аристофана упоминается культ «Пандоре, земли, потому что она дарует все необходимое для жизни». [29] А в Афинах пятого века Пандора стала заметным явлением в том, что на первый взгляд кажется неожиданным, в мраморном рельефе или бронзовых аппликациях в виде фриза у основания Афины Парфенос , кульминационного момента на Акрополе. . Джеффри М. Хервит интерпретировал ее присутствие там как «антиафину». Оба были без матери и подкрепляли противоположными способами гражданские идеологии патриархата.и «высоко гендерные социальные и политические реалии Афин пятого века» [29] - Афина, поднявшись над своим полом, чтобы защитить его, и Пандора, воплотив необходимость в нем. Тем временем Павсаний (I. 24.7) просто отметил предмет и двинулся дальше.

Художественные представления [ править ]

Джон Д. Баттен , Сотворение Пандоры , 1913, фреска, темпера, 128 x 168 см, Университет Рединга

Изображения Пандоры начали появляться на греческой керамике еще в V веке до нашей эры, хотя идентификация представленной сцены иногда неоднозначна. Независимая традиция, не совпадающая ни с одним из классических литературных источников, находится в визуальном репертуаре аттических краснофигурных художников-вазописцев, которые иногда дополняют, а иногда игнорируют письменные свидетельства; в этих изображениях видна верхняя часть Пандоры, поднимающаяся с земли, «хтоническая богиня, подобная самой Гайе ». [30] Иногда, [31] но не всегда, ее называют Пандорой . В некоторых случаях фигура Пандоры, появляющейся из-под земли, окружена фигурами, несущими молотки в том, что было предложено как сцена изСатир игра по Софокла , Pandora, или Hammerers , из которых остаются только фрагменты. [32] Но были и альтернативные интерпретации таких сцен. [33]

На картине позднего прерафаэлита Джона Д. Баттена рабочие с молотками появляются через дверной проем, а на переднем плане Гефест размышляет над еще не ожившей фигурой «Пандоры». [34] Были также более ранние английские изображения недавно созданной Пандоры в окружении небесных богов, преподносящих дары, сцена также изображена на древнегреческой керамике. [35] В одном случае это было частью декоративной схемы , нарисованной на потолке в доме Petworth от Луи Лагерра примерно 1720. [36] Уильям Этти «s Pandora венчает Времена года века спустя аналогичным образом представлен как апофеоз взятие место среди облаков. [37]

Между этими двумя событиями произошло грандиозное « Рождение Пандоры» Джеймса Барри , над которым он трудился более десяти лет на рубеже XIX века. [38] Задолго до этого он работал над дизайном, который должен был отразить его теоретические труды о взаимозависимости между исторической живописью и тем, как она должна отражать идеальное состояние. [39] Ранний рисунок, сохранившийся только сейчас в оттиске, сделанном с него Луиджи Скьявонетти , следует рассказу Гесиода и показывает, что Пандора украшена грациями и часами, а боги смотрят на нее . [40]Однако его идеологическая цель состояла в том, чтобы продемонстрировать равноправное общество, объединенное гармоничной функцией всех, кто в нем находится. Но в реальной картине, которая последовала намного позже, подчиненная Пандора окружена дарами богами, а Минерва стоит рядом с ней, демонстрируя женское искусство, соответствующее ее пассивной роли. Возврат к культуре вины всякий раз, когда она выходит за ее пределы. [41]

В последующих представлениях о Пандоре она идеализировалась как опасный тип красоты, как правило, обнаженной или полуобнаженной. Она отличается от других картин или статуй таких женщин только тем, что ей придают атрибут кувшина или, все чаще в XIX веке, прямоугольной коробки. Наряду со многими европейскими картинами этого периода, есть примеры в скульптурах Анри-Жозефа Рукстиля (1819 г.), [42] Джона Гибсона (1856 г.), [43] Пьера Луазона (1861 г., см. Выше) и Чонси Брэдли. Айвз (1871). [44]

Отношения Пандоры с Евой [ править ]

Жан Кузен, картина на панели, Ева Прима Пандора (Ева первая Пандора), 1550 г.

Есть еще одна причина, по которой Пандора должна появиться обнаженной: это было богословским общим местом, восходящим к ранним отцам церкви, что классический миф о Пандоре сделал ее прообразом Евы . [45] Каждая из них - первая женщина в мире; и каждый из них является центральным персонажем в истории перехода от изначального состояния изобилия и легкости к состоянию страдания и смерти, переход, совершаемый в качестве наказания за нарушение божественного закона.

Утверждалось, что именно в результате эллинизации Западной Азии женоненавистничество в описании Гесиода Пандоры начало открыто влиять как на еврейские, так и на христианские толкования Священного Писания. [46] Доктринальные предубеждения против женщин, возникшие таким образом, продолжались и во времена Возрождения. В длинном латинском стихотворении епископа Жана Оливье « Пандора» использовались как классические, так и библейские тексты, чтобы продемонстрировать, что женщина является средством вовлечения мужчин во грех. Первоначально появившаяся в 1541 году и впоследствии переизданная, вскоре за ней последовали два отдельных французских перевода в 1542 и 1548 годах. [47] В тот же период появилась трагедия с 5 актами протестантского богослова Леонарда Кульманна (1498-1568) под названиемEin schön weltlich Spiel von der schönen Pandora (1544), аналогично опираясь на Гесиода, чтобы учить общепринятой христианской морали. [48]

Уравнение этих двух также встречается в аллегорической картине 1550 года Жана Кузена Старшего , Евы Примы Пандоры (Ева первая Пандора), на которой обнаженная женщина возлежит в гроте. Ее правый локоть опирается на череп, указывая на то, что она приносит смерть, и в этой руке она держит яблочную ветвь - оба атрибута Евы. Ее левая рука обвивается змеей (еще одно упоминание об искушении Евы), и эта рука лежит на неоткрытой банке, атрибуте Пандоры. Вверху висит знак, благодаря которому картина получила свое название, а под ним - закрытый сосуд, возможно, аналог другой на Олимпе, содержащий благословения. [49]

Николя Ренье : Аллегория тщеславия - Пандора , ок. 1626

В испанской Хуан де Horozco в эмблеме книге , Emblemas Morales (1589), мотив дается для действия Пандоры. К иллюстрации открытия ею крышки урны, из которой выходят демоны и ангелы, прилагается комментарий, осуждающий «женское любопытство и желание узнать, которыми была обманута самая первая женщина». [50] В следующем столетии это желание учиться было приравнено к женскому требованию разделить мужскую прерогативу образования. В картине Николя Ренье «Аллегория тщеславия» (1626 г.) с подзаголовком «Пандора» это выражается ее любопытством к содержимому урны, которую она только что открыла, и сравнивается с другими атрибутами тщеславия, окружающими ее ( красивая одежда, украшения, горшок с золотыми монетами).[51] Опять же,живая Пандора Пьетро Паолини около 1632 года, кажется, больше осознает эффект, который производят ее жемчуг и модный головной убор, чем зло, исходящее из кувшина, который она держит. [52] Эти картины также несут социальный посыл, потому что образование, равно как и дорогое украшение, доступно только тем, кто может себе это позволить.

Но альтернативная интерпретация любопытства Пандоры делает его просто продолжением детской наивности. Это проявляется в изображении Пандоры в виде молодой девушки, как в «Маленькой Пандоре» Уолтера Крейна, когда пуговицы рассыпаются, когда она обременена куклой, [53] в книжной иллюстрации Артура Рэкхема [54] и Фредерика Стюарта Черча. офорт девушки-подростка, ошеломленной содержимым открытой коробки с орнаментом. [55] О той же невиновности свидетельствует одетая фигура Одилона Редона 1910/12 года, несущая коробку и сливающаяся с пейзажем, залитым светом, [56]и даже более того, версия 1914 года обнаженной Пандоры, окруженной цветами, первобытной Евы в Эдемском саду . [57] Такая невинность, «обнаженная и беззаботная», по словам одного из ранних французских поэтов, изображает Пандору больше как жертву конфликта за пределами ее понимания, чем как соблазнительницу.

Между Евой и Пигмалионом [ править ]

Ранние драматические обработки истории Пандоры - это произведения музыкального театра. La Estatua de Prometeo (1670) Педро Кальдерона де ла Барка представляет собой аллегорию, в которой преданность обучению противопоставляется активной жизни. Прометей лепит из глины статую Минервы , богини мудрости, которой он посвящен, и оживляет ее из украденного солнечного луча. Это инициирует спор между богами, оправдано ли творение вне их собственной работы; его преданность в конце концов вознаграждена разрешением жениться на его статуе. [58] В этой работе Пандора, рассматриваемая статуя, играет только пассивную роль в соревновании между Прометеем и его братом Эпиметеем (что означает активную жизнь), а также между богами и людьми.

Одилон Редон c. Картина маслом Пандоры в образе невинной Евы 1914 года

Еще один момент, который следует отметить в музыкальной драме Кальдерона, заключается в том, что тема статуи, женатой ее создателем, больше напоминает историю Пигмалиона . Последнее также типично для окончательно не поставленной оперы Вольтера « Пандор» (1740). [59] Там же создатель статуи оживляет ее украденным огнем, но затем сюжет усложняется, когда Юпитер тоже влюбляется в это новое творение, но Судьба не позволяет ему осуществить его. В отместку бог посылает Судьбу, чтобы соблазнить эту новую Еву открыть ящик, полный проклятий, в наказание за восстание Земли против Небес. [60]

Если Пандора кажется подвешенной между ролями Евы и творением Пигмалиона в творчестве Вольтера, то в эротической поэме Шарля-Пьера Колардо Les Hommes de Prométhée (1774) она представлена ​​в равной степени как объект любви и, кроме того, как непавшая Ева:

Никогда не было завистливой вуали художника
Окутанные прелестями прекрасной Пандоры:
Невинность была обнажена и не тревожилась. [61]

Вылепленная из глины и обладающая качеством «наивной грации в сочетании с чувством», она намерена бродить по волшебному ландшафту. Там она встречает первого мужчину, до создания Прометея, и горячо отзывается на его объятия. В конце пара бросает супружескую кушетку и обозревает свое окружение «как властители мира, короли вселенной». [62]

Еще одним музыкальным произведением на ту же тему была одноактная стихотворная мелодрама Амале де Корсенвиль « Пандор» , в которой были увертюра и музыкальное сопровождение Франца Игнаца Бека . Там Прометей, уже похитив огонь с неба, создает совершенную женщину, «безыскусную по природе, прозрачную невинность», за которую он ожидает божественной мести. Однако его покровительница Минерва спускается, чтобы объявить, что боги наделили Пандору другими качествами и что она станет будущей моделью и матерью человечества. [63] Работа была выполнена 2 июля 1789 года, накануне Французской революции , [64] и вскоре была забыта в ходе последовавших за этим событий.

Драма 19 века [ править ]

На протяжении XIX века историю Пандоры радикально по-разному интерпретировали четыре драматических автора из четырех стран. В двух из них она была представлена ​​невестой Эпиметея; в двух других она была женой Прометея. Самым ранним из этих произведений был лирический драматический фрагмент Иоганна Вольфганга фон Гете , написанный между 1807 и 1808 годами. [65] Хотя он носит название « Пандора» , то, что существует в пьесе, вращается вокруг тоски Эпиметея по возвращению жены, у которой есть бросил его и еще не прибыл. По сути, это философская трансформация страсти Гете в старости к девочке-подростку. [66]

Лонгфелло «s Маска Pandora датируется 1876. Она начинается с ее созданием, ее отказом Прометеем и принятием Эпиметеем. Тогда в доме последней ее любопытство привлекает «дубовый сундук, вырезанный фигурками и тисненый золотом». После того, как она в конце концов поддается искушению и открывает его, она падает в отчаянии, и шторм разрушает сад снаружи. Когда Эпиметей возвращается, она умоляет его убить ее, но он принимает на себя совместную ответственность. [67] Работа дважды использовалась в качестве основы для опер Альфреда Селье в 1881 году и Элеоноры Эверест Фрир в 1933 году. [68] Иконографические элементы маски также фигурируют в большой акварели Уолтера Крейна.Пандоры 1885 года. Она изображена распростертой над резным деревянным сундуком, на котором выгравированы золотые узоры трех судеб, которые фигурируют как хор в сцене 3 Лонгфелло. За пределами дворца сильный ветер гнет деревья. Но на передней части груди медальон с изображением змеиной раны на дереве познания напоминает старую интерпретацию Пандоры как прообраз Евы. [69]

В Англии яркая драма этого инцидента была изображена в « Олимпийских пирушках » Джеймса Робинсона Планше или «Прометей и Пандора» (1831), первом из викторианских бурлесков . Это костюмированная драма, приправленная комическим подшучиванием и песнями, во время которой боги обручают Пандору разочаровавшегося Прометея с «только одной коробочкой» в качестве приданого. Когда она открывает его, Юпитер спускается, чтобы проклясть ее и Прометея, но Хоуп выходит из ящика и договаривается об их помиловании. [70]

На другом конце века в амбициозной опере Габриэля Форе « Промете» (1900) были сотни актеров, огромный оркестр и открытый амфитеатр для сцены. Он был частично основан на Прометее, связанном с Эсхилом, но был переписан, чтобы дать персонажу Пандора равную роль с его. Это привело к тому, что она упала «как мертвая», услышав приговор против Промете в Акте 1; похоронная процессия с ее телом в начале действия 2, после чего она оживает, чтобы оплакивать исполнение приговора Промете; в то время как в третьем акте она не повинуется Промете, принимая коробку, якобы наполненную благословениями для человечества, и завершает трагедию. [71]

Пандора в образе [ править ]

  • Пандора (1861) Пьера Луазона (1816–1886)

  • Мадам Вестрис в бурлеске Прометей и Пандора , гравюра 1831 года

  • Шведская сопрано Кристина Нильсон , как Pandora по Кабанели , 1873 г.

  • Джейн Моррис в роли Данте Габриэля Россетти , цветные мелки, 1879 г.

  • Ивонн Грегори «s фотограмма воссоздает позу от картины, 1919

Образец в 19 веке только повторил образец почти за три тысячелетия до него. Древний миф о Пандоре никогда не сводился к единой общепринятой версии, никогда не согласовывался с единой интерпретацией. Он использовался как средство для иллюстрации преобладающих идеологий или художественной моды того времени и в конечном итоге стал настолько изношенным, что его начали путать с другими, иногда более поздними историями. Самый известный в конце концов для одного метафорического атрибута, коробка , с которой она даже не была наделена до 16 - го века, живописания Пандоры были дополнительно спутать с другими держателями сосудов - с одним из испытаний Психеи , [72] с Sophonisba собирается выпить яд [73] или Artemisiaс прахом мужа. [74] Тем не менее, ее поливалентность в конце концов стала гарантом ее культурного выживания.

Примечания [ править ]

  1. ^ πᾶν , δῶρον . Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте « Персей» ; Эвелин-Уайт, примечание к Гесиоду, Работы и дни Шлегеля и Вайнфилда, "Введение в Гесиода" стр. 6 ; Мигер, стр. 148 ; Самуэль Тобиас Лакс, «Мотив кануна Пандоры в раввинистической литературе», The Harvard Theological Review , Vol. 67, № 3 (июль 1974 г.), стр. 341–345 .
  2. ^ «Рассеянный мозг [Зевса, женщины, девушки, которую он создал». (Гесиод, Теогония 510 и далее (Хью Г. Уайт, переводчик)
  3. ^ Грималь, Пьер (1990). «Пандора». В Кершоу, Стивен (ред.). Краткий словарь классической мифологии . А. Р. Максвелл-Хислоп (переводчик). Оксфорд: ISBN компании Basil Blackwell Ltd. 0-631-16696-3.
  4. ^ BM 1881,0528.1:чаша с белым грунтом из Нолы, расписанная художником Тарквинии, ок. 470–460 гг. До н.э. ( запись в онлайн-каталоге Британского музея )
  5. ^ Харрисон, Пролегомены к изучению греческой религии, 3-е изд., 1922: 281. Если бы Анесидора / Пандора были уже « всесторонне одаренными», это было бы примером мифической инверсии .
  6. ^ Гесиод , Теогония 590-593 .
  7. ↑ Гесиод , Теогония 604–607 .
  8. ^ Гесиод , Работы и дни 60–105 .
  9. ^ Подробнее о значении имени «Пандора» см. Ниже «Трудности интерпретации».
  10. ^ A Pithos очень большой сосуд,правилосделаны из шероховатой зернистой терракоты, используемый для хранения.
  11. ^ Ср. Вердениус, стр. 64, комментарий к строке 94, о питосе. «И все же Пандора вряд ли принесла с неба сосуд с болезнями, потому что Он не пропустил бы описание такой важной детали. Согласно Проклу, Прометей получил сосуд с болезнями от сатиров и передал его Эпиметею , призывая он не принял Пандору. Маз. [Пол Мазон в своей Гесиоде ] предполагает, что Прометей, вероятно, убедил сатиров украсть сосуд у Зевса, когда тот собирался излить их на человечество. Он счел излишним рассказывать. "
  12. ↑ Contra West 1978, стр. 168: «Гесиод не говорит, откуда взялся сосуд, что имела в виду Пандора, когда открывала его, и что именно в нем содержалось». Уэст продолжает, что это способствует "неубедительной легенде о Пандоре".
  13. ^ Относительно строки 96. Вердениус, стр. 66 говорит, что Гесиод «не говорит нам, почему эльпис остался в сосуде. Существует огромное количество современных объяснений, из которых я остановлюсь только на наиболее важных. Их можно разделить на два класса в зависимости от того, насколько они предполагают, что сосуд служил (1) для хранения эльпис для человека или (2) для защиты эльпис от человека. В первом случае кувшин используется как кладовая, во втором - как тюрьма (как и в Hom. E 387). Кроме того, elpisможет рассматриваться либо (а) как добро, либо (б) как зло. В первом случае это утешение человека в его несчастьях и стимул, пробуждающий его активность, во втором случае - праздная надежда, которой предается ленивый человек, когда он должен честно трудиться, чтобы выжить (ср. 498). Комбинация этих альтернатив дает четыре возможности, которые мы сейчас кратко рассмотрим ».
  14. ^ Ср. Гесиод, Труды и дни , (90)
  15. ↑ Развитие этого преобразования было описано Джейн Эллен Харрисон в «Ящике Пандоры», «Журнале эллинистических исследований» 20 (1900: 99–114); она прослеживает неправильный перевод, насколько Lilius Giraldus Феррары, в его Historiarum Deorum Синтагма (1580), в котором Pithos было вынесено pyxide , и она связала Pithos с Pithoigia аспектом Афинского фестиваля Анфестерий .
  16. ^ Ср. Вердениус, стр. 64.
  17. ^ Ср. Харрисон, Джейн Эллен, « Пролегомены к изучению греческой религии» , глава II, The Pithoigia, стр. 42–43. Ср. также рис. 7, на котором изображена древнегреческая вазовая живопись в Йенском университете, где Гермес правит телом в пифосе, закопанном в землю. «На вазе на рис. 7 из лекифа в Университетском музее Йены мы видим питоигию совершенно иного и торжественного назначения. Большой питос зарыт глубоко в землю. Он служил могилой ... роспись ваз на рис.7 не должна рассматриваться как реальное сознательное представление афинского обряда, совершенного в первый день антестерии.. Он более общий по содержанию; на самом деле это просто представление идей, знакомых каждому греку, что питос был могильным сосудом, что из таких могильных сосудов души сбегали и к ним обязательно возвращались, и что Гермес был Психопомпом , Вызывателем и Отзывающим души. На самом деле ваза - это лишь еще одна форма сцены, так часто изображаемой на афинских белых лекитах, в которой души порхают вокруг могильной стелы. Могильный кувшин - это всего лишь ранняя форма погребения; маленькие крылатые фигурки, Кересы, идентичны в обоих классах вазописи ».
  18. ↑ Согласно Весту 1978, стр. 168, Эразм «вероятно» перепутал историю Пандоры с историей, найденной где-то в другом месте, о ящике, который открыла Психея ; Панофски (1956) следуют за ним в этом предположении.
  19. ↑ Panofsky 1956, см. Библиографию
  20. ↑ a b West 1978, pp. 165–166.
  21. ↑ Apollodorus, Library and Epitome , ed. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер.
  22. ↑ Адриан Рум, Кто есть кто в классической мифологии , Random House 2003, стр.229
  23. ↑ Theology Today 45.1, Принстонская теологическая семинария , апрель 1998 г.
  24. ^ Харрисон, Пролегомены 1922, стр 280–83.
  25. ^ Смит, "The Making Пандоры" Журнал эллинистических исследований 11 (1890, стр. 278-283), стр 283.
  26. ↑ Уильям Э. Фиппс, «Ева и Пандора противопоставлены» Теология сегодня 45 онлайн-текст. Архивировано 8 января 2011 г., в Wayback Machine.
  27. ^ Харрисон, Пролегомены к изучению греческой религии (1903) 1922: 283–85, цитируется в Graves, The Greek Myths (1955) 1960, sect.39.8 p. 148.
  28. ^ Ср. Роза, Справочник по греческой литературе; От Гомера до эпохи Лукиана , Глава III, Гесиод и школы Гесиода , с. 61. «Его отношение к женщинам явно более нелиберальное, чем у эпоса; хорошая жена - действительно лучший приз, который может выиграть мужчина (702), но плохая - величайшее проклятие; вообще говоря, женщины - ловушка и соблазн. (373–5) и Пандора была источником всех наших бед ».
  29. ^ Б Джеффри М. Hurwit, «Beautiful Зла: Pandora и Афина Парфенос» Американский журнал Археологии 99 .2 (апрель 1995: 171-186)
  30. ^ Джеффри М. Hurwit, "Beautiful Зла: Pandora и Афина Парфенос" Американский журнал Археологии 99 .2 (апрель 1995: 171-186) р. 177.
  31. ^ Напримеркак на спиральном Krater, ок 450 г. до н.э., в Ашмола музее , Оксфорд (Oxford G 275), Hurwit, с. 276 рис. 7.
  32. ^ Софокл: Фрагменты , Том 3, pp.251-3
  33. ^ Сьюзан Б. Мэтисон, Полигноты и живопись ваз в классических Афинах , Университет Висконсина, 1995 , стр.261-2
  34. ^ Викимедиа
  35. ^ Теои
  36. ^ Сайт Национального фонда
  37. ^ Викимедиа
  38. ^ Сейчас в художественной галерее Манчестера
  39. ^ Ли Lennihan, «писания Джеймс Барри и жанр история живописи», Routledge 2017, с.186
  40. ^ Британский музей
  41. ↑ Джон Баррелл, Джеймс Барри, рождение Пандоры и разделение знаний , Macmillan 1992, глава 7.
  42. ^ Викимедиа
  43. ^ Музей Виктории и Альберта
  44. ^ Бруклинский музей
  45. ↑ Стелла П. Ревард, «Мильтон и миф» в сборнике «Истина заново: Милтон двадцать первого века» , Университет Саскуэханна, 2003 г., стр. 37
  46. ^ «Ева и Пандора противопоставлены» . 1988. Архивировано из оригинала 8 января 2011 года . Проверено 18 ноября 2010 . Богословие сегодня , том 45, № 1, апрель 1987 г.
  47. ^ Raymond Trousson, Le THEME де Prométh данс л Littérature européenne , Женева2001, с.168
  48. ^ Берлинская национальная библиотека
  49. ↑ Памела Норрис, Ева: биография , Нью-Йоркский университет 2001, стр.125
  50. ^ Аудиобиблиотека Akal де Emblemas Españoles Ilustrados , Мадрид 1999, эмблема 1260
  51. ^ Линия Cottegnies, Сандрин Parageau, Женщины и Любопытство в ранней современной Англии и Франции , Brill 2016, с.12
  52. ^ Аукционы Dorotheum
  53. ^ Музей Виктории и Альберта
  54. ^ Викимедиа
  55. ^ Искусство печати
  56. ^ Викимедиа
  57. ^ Метрополитен-музей
  58. ^ Дэвид Джонатан Hildner, Разум и Страсть в Comedias Кальдерона , Publishing Co. Джона Бенджамина 1982, pp.67-71
  59. ^ Работы М. де Вольтера , Лондон 1762, стр 221-51
  60. ↑ Жан-Франсуа де Ла Харп, Cours de littérature ancienne et moderne: Dix-huitième siècle , Париж 1825, стр.102-106
  61. ↑ Шарль-Пьер Колардо, Les Hommes de Prométhée (1774), стр.16
  62. ^ Google Книги
  63. ^ Сценарий и оценка в Google Книгах
  64. ^ Чезаре Scarton, Il melologo: уна Ricerca Storica тр recitazione х Musica , Edimond 1998, с.43
  65. ^ Гете, Verse Plays и эпический , Princeton University 1887, pp.209-246
  66. ^ Альберт Bielschowsky, Жизнь Гете , ch.XIII «Пандора» pp.388-404
  67. ^ Маска Pandora и другие стихотворения , Бостон 1876, pp.3-54
  68. ^ Маргарет Росс Griffel , Опер на английском языке: Словарь , Чучело Press 2013, с.309
  69. ^ Викимедиа
  70. ^ Джеймс Робинсон PLANCHE, Чарльз Дэнс, олимпийский Revels или Прометея и Пандоры, мифологические, аллегорические burletta в одном действии , Лондон 1834
  71. ^ Жан-Мишель Nectoux, Габриэль Форе: Музыкальный жизни , Cambridge University 2004, pp.192 - 214
  72. ^ Панофский 1956, с.41
  73. ^ Каталог записка Sotherby в
  74. ^ Продажа произведений искусства Blouin

Ссылки [ править ]

  • Атанассакис, А. Гесиод: Теогония, Труды и дни, Щит (Нью-Йорк, 1983).
  • Билл, Э. «Содержание кувшина Пандоры Гесиода: Erga 94–98», Hermes 117 (1989) 227–30.
  • Харрисон, Джейн Эллен , Пролегомены к изучению греческой религии (1903), 1922, стр. 280–85.
  • Гриффит, Марк. Связанный текст и комментарий Эсхила Прометея (Кембридж, 1983).
  • Гесиод , Теогония , в Гомеровских гимнах и Гомерике с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайт , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета ; Лондон, William Heinemann Ltd. 1914. Онлайн-версия в цифровой библиотеке Персея .
  • Гесиод , Труды и дни , в Гомеровских гимнах и Гомерике с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайт , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета ; Лондон, William Heinemann Ltd. 1914. Онлайн-версия в цифровой библиотеке Персея .
  • Гомер , «Илиада» с английским переводом доктора философии А.Т. Мюррея. в двух томах . Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, Уильям Хайнеманн, Лтд. 1924 г. Электронная версия в цифровой библиотеке Персея .
  • Патрик Капланян, Mythes grecs d'Origine, том I, Prométhée et Pandore, Ed. L'entreligne, Париж 2011, дистрибьютор Дауден
  • Кенаан, Чувства Пандоры: женский характер древнего текста (Мэдисон, штат Висконсин: Издательство Висконсинского университета, 2008 г.), стр. Xii, 253 (Висконсинские исследования в классических произведениях).
  • Кирк, Г.С., Миф: его значение и функции в древних и других культурах (Беркли, 1970) 226–32.
  • Ламбертон, Роберт, Гесиод , Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988. ISBN 0-300-04068-7 . Ср. Глава II, «Теогония», и глава III, «Труды и дни», особенно стр. 96–103, для параллельного сравнения и анализа истории Пандоры. 
  • Leinieks, В. " Elpis в Гесиоде, Работе и дни 96," Филолог 128 (1984) 1-8.
  • Мегер, Роберт Э .; Значение Елены: в поисках древней иконы , издательство Bolchazy-Carducci, 1995. ISBN 978-0-86516-510-6 . 
  • Мур, Клиффорд Х. Религиозная мысль греков , 1916.
  • Нилс, Дженифер, Девушка в Пифосе: Эльпис Гесиода , в «Периклеанские Афины и их наследие. Проблемы и перспективы» , ред. JM Barringer и JM Hurwit (Остин: Техасский университет Press), 2005, стр. 37–45.
  • Нильссон, Мартин П. История греческой религии , 1949.
  • Панофски, Дора и Эрвин, Ящик Пандоры - Меняющиеся аспекты мифического символа , Серия Боллинген 52 , Нью-Йорк, 1956
  • Фиппс, Уильям Э., Ева и Пандора Контрастед , в Theology Today , v.45, n.1, апрель 1988 г., Princeton: Princeton Theological Seminary .
  • Пуччи, Пьетро, Гесиод и язык поэзии (Балтимор, 1977)
  • Роуз, Герберт Дженнингс , Справочник по греческой литературе; От Гомера до эпохи Люциана , Лондон, Methuen & Co., Ltd., 1934. Ср. особенно Глава III, Гесиод и Гесиодические школы , с. 61
  • Шлегель, Кэтрин и Генри Вайнфилд, «Введение в Гесиода» в Гесиоде / Теогонии и трудах и днях , Мичиганский университет Press, 2006. ISBN 978-0-472-06932-3 . 
  • Смит, Уильям ; Словарь греческой и римской биографии и мифологии , Лондон (1873 г.). "Пандора"
  • Смит, Уильям ; Словарь греческой и римской биографии и мифологии , Лондон (1873 г.). "Анесидо'ра"
  • Вердениус, Виллем Якоб , Комментарий к трудам и дням Гесиода vv 1–382 (Лейден: EJ Brill, 1985). ISBN 90-04-07465-1 . Эта работа содержит очень глубокое обсуждение и синтез различных теорий и предположений об истории Пандоры и банке. Ср. п. 62 и новее. 
  • Вернант, Дж. П. , Миф и общество в Древней Греции (Нью-Йорк, 1990) 183–201.
  • Вернан, JP «Le mythe prométhéen chez Hésiode», в Mythe et société en Grèce ancienne, Париж, Масперо, 1974, стр. 177–194.
  • Уорнер, М. , Памятники и девушки: Аллегория женской формы (Нью-Йорк, 1985) 213–40
  • Запад, ML (1966), Гесиод: Теогония , Oxford University Press. ISBN 0-19-814169-6 . 
  • Запад, ML (1978), Гесиод: Работы и дни , Clarendon Press. ISBN 0-19-814005-3 . 
  • Зареки, Джонатан П., «Пандора и добрая Эрида в Гесиоде» , греческие, римские и византийские исследования 47 (2007) 5–29
  • Zeitlin, Froma . Играя другого: гендер и общество в классической греческой литературе (Принстон, 1995).

Внешние ссылки [ править ]

  • Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Пандора»  . Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.