Парашурама | |
---|---|
Член Дашаватары | |
Парашурама Раджа Рави Варма | |
Другие имена |
|
Деванагари | परशुराम |
Транслитерация санскрита | Парашурама |
Принадлежность | Шестой аватар Вишну , вайшнавизм |
Оружие | Топор по имени Видьюдабхи ( Парашу ) |
Персональная информация | |
Родители |
|
Братья и сестры | Васу, Вишва Васу, Брихудяну и Брутваканва |
Супруг | Дхарани |
Парашурама ( Санскритская : परशुराम, IAST : Парашураму , лит Рама с топором ), также известный как Рама Jamadagnya , Рама Bhargava и Veerarama , [1] является шестой аватар из Вишну в индуизме , и он является одним из Chiranjeevis (длинный -живые или бессмертные), которые появятся в конце Кали-юги как гуру десятого и последнего аватара Вишну, Калки. Он обладал рядом черт, включая агрессию, воинственность и доблесть; также безмятежность, рассудительность и терпение.
Парашурама, рожденный Джамадагни и Ренукой , должен был появиться в то время, когда на земле преобладало всепоглощающее зло. Класс кшатриев , обладающий оружием и властью, начал злоупотреблять своей властью, силой отбирать то, что принадлежало другим, и тиранизовать людей. Парашурама исправляет космическое равновесие, уничтожая этих воинов-кшатриев. Он женат на Дхарани, воплощении Лакшми , жены Вишну. [2] Он также является Гуру Бхишмы , Дроначарьи и Карны . [3] [4]
Легенды [ править ]
Часть серии по |
Вайшнавизм |
---|
Портал индуизма |
Часть серии по |
индуизм |
---|
|
|
Согласно индуистским легендам, Парашурама родился у мудреца Джамадагни и его жены-кшатрия Ренуки , живших в хижине. [5] Считается, что он родился на вершине холмов Джанапав в Индоре , Мадхья-Прадеш . [6] [7] На вершине холмов находится храм Шивы, где, как полагают, Паршурама поклонялся Господу Шиве , ашрам (аббатство) известен как Ашрам Джамадагни, названный в честь его отца. Здесь также есть кунд (пруд), который строится правительством штата. [8] У них была небесная корова по имени Сурабхи, которая дает все, что они хотят (короваКамадхену ' s дочь). [4] [9] Царь по имени Картавирья Арджуна (не путать с Арджуной Пандавом) [10] [примечание 1] - узнает об этом и хочет этого. Он просит Джамадагни дать его ему, но мудрец отказывается. Пока Парашурама находится вдали от хижины, царь берет ее силой. [4] Парашурама узнает об этом преступлении и расстроен. С топором в руке он вызывает короля на битву. Они сражаются, и Парушама убивает короля, согласно индуистской истории. [1] Класс воинов бросает ему вызов, и он убивает всех своих соперников. Легенда, вероятно, уходит корнями в древний конфликт между браминами варнами., с обязанностями знания, и кшатрия варна, с ролями воина и исполнителя. [3] [4] [11]
В некоторых версиях легенды после своих боевых подвигов Парашурама возвращается к своему мудрому отцу с коровой Сурабхи и рассказывает ему о битвах, которые ему пришлось вести. Мудрец не поздравляет Парашураму, а делает ему выговор, говоря, что брамин никогда не должен убивать царя. Он просит его искупить свой грех, отправившись в паломничество. После того, как Парашурама возвращается из паломничества, ему рассказывают, что, пока он был в отъезде, его отец был убит воинами, жаждущими мести. Парашурама снова поднимает топор и в отместку убивает многих воинов. В конце концов, он бросает оружие и занимается йогой .
В фольклоре каннада , особенно в религиозных песнях, исполняемых девдаси, его часто называют сыном Йелламмы .
Легенды о Парашураме примечательны своим обсуждением насилия, циклов возмездия, импульса кродхи (гнева), несоответствия кродхи и покаяния. [12] [примечание 2]
Парашурама и происхождение западного побережья (Конкан) [ править ]
Существуют легенды о географическом и культурном происхождении западного побережья. Одна из таких легенд - это возвращение Западного побережья из моря Парашурамой, воином-мудрецом. Она провозглашает , что Парашурам , в аватар из Mahavishnu, бросил боевой топор в море. В результате земля западного побережья поднялась и, таким образом, была освобождена от воды. Место, из которого он метнул свой топор (или выстрелил стрелой), находится в форте Салхер (второй по высоте пик и самый высокий форт в Махараштре) в талуке Баглан района Нашик штата Махараштра. На вершине этого форта находится храм, посвященный Паршураму, и на скале есть следы, в 4 раза превышающие размер нормальных людей. В этом форте на нижнем плато есть храм богини Ренуки, матери Паршурама, а также Ягья-кунда с ямами для шестов, чтобы установить шамияну на берегу большого резервуара с водой. В современном Гоа (или Гомантаке), который является частью Конкан, есть храм в Канаконе в районе Южного Гоа, посвященный лорду Паршураму. [15] [16] [17]
Тексты [ править ]
Он обычно представлен как пятый сын Ренуки и риши (провидца) Джамадагни, - утверждает Томас Дональдсон. [11] Легенды о Парашураме встречаются во многих индуистских текстах в разных версиях: [18]
- В главе 6 Деви Бхагавата Пураны он рождается из бедра, и его окружает яркий свет, который ослепляет всех воинов, которые затем раскаиваются в своих злых путях и обещают вести нравственную жизнь, если их зрение восстановится. Мальчик дает им дар. [11]
- В главе 4 « Вишну-пураны» Рчика готовит еду для двух женщин, одну простую, а другую с ингредиентами, которые, если их съесть, заставят женщину зачать сына, обладающего боевыми способностями. Последнюю случайно съела Ренука, после чего она родила Парашураму. [11]
- Во второй главе Вайю-пураны он родился после того, как его мать Ренука съела жертвенное подношение Рудре (Шиве) и Вишну , что придает ему двойные характеристики кшатрия и брамина. [19]
Парашурама описывается в некоторых версиях Махабхараты как разгневанный брамин, который своим топором убил огромное количество воинов-кшатриев, потому что они злоупотребляли своей властью. [20] В других версиях он даже убивает свою собственную мать, потому что отец просит его об этом и потому, что он испытывает почтение перед родителями. [10] [21] После того, как Парашурама подчиняется приказу отца убить свою мать, отец дает ему дар. Парашурама просит награду - вернуть его мать к жизни, и она вернется к жизни. [21] Парашурама остается исполненным печали после насилия, раскаивается и искупает свой грех. [10]После того, как его мать возвращается к жизни, он пытается очистить окровавленный топор, но находит каплю крови, которую не смог очистить, и пытается очистить каплю крови в разных реках. Это когда он движется на юг Индии в поисках святой реки, где он мог бы очистить свой топор, наконец, он достигает деревни Тиртхалли в Шимоге, Карнатака, и пытается очистить топор, и, к его удивлению, топор очищается в Святая река Тунга. С уважением к святой реке, он строит лингам Шива и совершает пуджу, а храм называется храмом Рамешвары. Место, где Господь Парашурама чистил свой топор, называется Рамакунда.
Он играет важную роль в Махабхарате, выступая в качестве наставника Бхишмы (глава 5.178), Дроны (глава 1.121) и Карны (глава 3.286), обучая оружейному искусству и помогая ключевым воинам по обе стороны войны. [22] [23] [примечание 3]
В региональной литературе Кералы он - основатель земли, тот, кто вытащил ее из моря и поселил там индуистскую общину. [3] Он также известен как Рама Джамадагья и Рама Бхаргава в некоторых индуистских текстах. [1] Парашурама удалился в горы Махендра , согласно главе 2.3.47 Бхагавата-пураны . [25] Он единственный аватар Вишну, который никогда не умирает, никогда не возвращается к абстрактному Вишну и живет в медитативном уединении. [10] Кроме того, он - единственный аватар Вишну, сосуществующий с другими аватарами Вишну Рама и Кришна в некоторых версиях Рамаяны и Махабхараты соответственно.[10] [примечание 4]
Саманта Панчака [ править ]
Согласно Санграха Парва , после убийства 21 поколения кшатриев он залил их кровью пять бассейнов, известных под общим названием Саманта Панчака (санскрит: समंत पञ्चक). Позже он искупил свой грех суровым покаянием. Пять бассейнов считаются святыми.
Anukramanika Парв говорит , что Саманта Panchaka находится где - то около Курукшетра. В нем также упоминается, что Пандавы совершили несколько религиозных обрядов возле Саманты Панчака перед войной Махабхараты на Курукшетре.
Парашурама Кшетрас [ править ]
Существует много толкований кшетр Парашурамы.
Древний Saptakonkana это немного больше , область описывается в Sahyadrikhanda , который относится к нему как Parashuramakshetra (санскрит для «области Парашурамы»), Vapi в Tapi является областью Южной Гуджарат , Индия. Район, благословленный Господом Паршурамом и называемый «Паршурам ни бхуми». [26]
Район Конкан также считается Парашурама Кшетра. [27] [28]
В районе Лохит штата Аруначал-Прадеш есть Паршурам Кунд , индуистский центр паломничества, посвященный мудрецу Парашураме. Тысячи паломников ежегодно посещают это место зимой, особенно в день Макар Санкранти, чтобы окунуться в священную кунду, которая, как считается, смывает грехи. [29] [30]
Махургад - один из Шактипитов в районе Нандед Махараштры , где находится знаменитый храм богини Ренуки . Этот храм в Махургаде всегда полон паломников. Люди также приезжают в храм Господа Парашурама в том же Махургаде.
В Карнатака , есть группа из 7 храмов в участке Tulunadu (прибрежная Карнатака), известный как Parashurama Kshetras, а именно, Kollur , Koteshwara , Kukke Субрамание , Удупите , Гокарня , Anegudde (Kumbhasi) и Shankaranarayana .
Иконография [ править ]
В индуистской литературе по иконографии, такой как Вишнудхармоттара Пурана и Рупамандана, он описывается как человек со спутанными замками, с двумя руками, в одной из которых есть топор. Однако Агни Пурана изображает его иконографию с четырьмя руками, несущими топор, лук, стрелу и меч. Бхагавата Пурана описывает свою икону как один с четырьмя руками, неся топор, лук, стрелы и щит , как воин. [31] Несмотря на то, что он воин, его изображение внутри индуистских храмов с ним в сценах войны редко (храм Басоли - одно из таких исключений). Обычно он изображается с двумя руками, с топором в правой руке либо сидящим, либо стоящим. [31]
Галерея [ править ]
Храм Парашурамы в Керале
Парашурама в саду
Храмы [ править ]
Храмы Парашурамы находятся в Чиплуне в районе Ратнагири , Махараштра, и в Удупи , Карнатака .
108 храмов в Керале, освященных Парашурамой, перечислены ниже:
- Храм Велореваттам Махадева, Чертхалаи (Велореваттам), Аллеппи, Керала.
- Храм Шри Махадевар Читтуккулам (Трихаттукулам), Алаппужа
- Паттиниккад (Паттанаккад) Алаппужа, Керала
- Храм Ченганнур Махадева Алаппужа, Керала
- Кандиёр Алаппужа, Керала
- Чертала (Налпатеннишварам) Алаппужа, Керала
- Храм Гокарнам Самстхан Шри Махабалешвара, штат Карнатака
- Човвара Эрнакулам, Керала
- Храм Триккариёор Махадева, Эрнакулам, Керала
- Храм Эрнакулам Махадева, Керала
- Паривалур (Пажур Перунтхируккойл) Эрнакулам, Керала
- Виттила (Неттур) Эрнакулам, Керала
- Вайккам Коттаям, Керала
- Алува Эрнакулам, Керала
- Адампалли (Чаккамкулангара) Эрнакулам, Керала
- Чераналлор Эрнакулам, Керала
- Таштам (Улиянур) Эрнакулам, Керала
- Чентамангалам Эрнакулам, Керала
- Тирувалур Эрнакулам, Керала
- Чираккал Эрнакулам, Керала
- Кариккоду (Канчираматтам) Идукки, Керала
- Триккапалесварам Каннур, Керала
- Коттиёор Каннур, Керала
- Путур Каннур, Керала
- Челлур - Перинчеллур (Талиппарамбу) Каннур, Керала
- Коттур (Каривеллур) Каннур, Керала
- Рамашварам Коллам, Керала
- Коллам (Анандаваллисварам) Коллам, Керала
- Панчаркулам (Паданаяркулангара) Коллам, Керала
- Путхуппалли (Чангангулаккара) Коллам, Керала
- Коттараккара Коллам, Керала
- Веллур (Перунтхатта) Коттаям
- Парипу Коттаям, Керала
- Храм Эттуманур Махадева, Коттаям, Керала
- Талиил Коттаям, Керала
- Кадутурути Коттаям, Керала
- Тирунаккара Коттаям, Керала
- Эдаккулам (Канчилачери) Кожикоде, Керала
- Коллур Удуппи, Карнатака
- Храм Махадевы Тали Кожикоде, Керала
- Маннур Кожикоде, Керала
- Трипрангоду Малапурам, Керала
- Шри Мандханкунну Малаппурам, Керала (храм Тирумандхамкунну Бхагавти)
- Храм Махадевы Порандеккад (Пурамундеккад) Малапурам, Керала
- Парапарамбу (Перумпарамбу) Малаппурам, Керала
- Маниёр Малапурам, Керала
- Тирунавая Малапурам, Керала
- Тируккандиюр Малапурам, Керала
- Сучендрам Нагаркойл, штат Тамилнад
- Перур (Кайпайил) Палаккад, Керала
- Панайур (Палур) Палаккад, Керала
- Тирумиттаккоду Палаккад, Керала
- Алатур (Поккунни) Палаккад, Керала
- Триппалур Палаккад, Керала
- Тритхала Палаккад, Керала
- Мангалам (Анчумурти) Палаккад, Керала
- Кодумбор (Кодумбу) Палаккад, Керала
- Килликуришимангалам Палаккад, Керала
- Thrikkapaleswaram Pathanamthitta, Керала
- Перумала (Панайяннаркаву) Патханамтхитта, Керала
- Тирувалла (Тируватта) Патханамтхитта
- Важаппалли Патханамтхитта
- Куннапурам (Куннам) Тируванантапурам
- Чатамангалам Тируванантапурам
- Храм Амаравила Рамешварам Шри Махадева
- Ванчиур (Срикантешварам) Тируванантапурам
- Vadakkunathar Thrushiva Perur
- Raveeswarapuram Thrushiva Perur
- Матур Трушива Перур (Mathur Malappuram)
- Мундайур Трушива Перур
- Chowwallur Thrushiva Perur
- Пананчери (Mudikkoda) Thrushiva Perur
- Коратти (Аннаманада) Thrushiva Perur
- Авунганнур (Avanur Sreekanteshwaram) Дрозд Перур
- Храм Тирумангалам Шри Маха Вишну Шивы Трушива Перур
- Аштамангалам Трушива Перур
- Храм Ираникулам Шри Махадева Трушива Перур
- Каинур дрозд Перур
- Адатту Трушива Перур
- Thrikkur Thrushiva Perur
- Chemmanthitta Thrushiva Perur
- Каллаттуппужа Thrushiva Perur
- Thrikkunnu Thrushiva Perur
- Куннамкулам Храм Черуватур Махадева, Трушива Перур
- Понганам (Пунгуннам) Трушива Перур
- Avittathur Thrushiva Perur
- Каттакамбала Thrushiva Perur
- Пажаяннур (храм Эравимангалам Шивы) Трушива Перур
- Перакам Трушива Перур
- Ambalikkadu Thrushiva Perur
- Nediyathali Thrushiva Perur
- Кодунгаллур Трушива Перур
- Ванчулесварам - Тируванчикулам Шива Кшетрам Трушива Перур
- Perunthatta Thrushiva Perur
- Аштамичира Thrushiva Perur
- Шри Сомесварам Трушива Перур
- Venganellur Thrushiva Perur
- Palaiyoor Thrushiva Perur
- Недумпура (Кулашекхараналлур) Дрозд Перур
- Шрингапурам Дроздив Перур
- Маммиюр Трушива Перур
- Parampanthali Thrushiva Perur
- Коттапурам Дрозд Перур
- Muthuvara Thrushiva Perur
- Велаппая Дрозд Перур
- Храм Перуванам Махадева Перуванам Трушива Перур
- Триккапалешварам - Храм Шивы
- Тричалиур (Триссилери) Ваянад, Керала
См. Также [ править ]
Связанные индийские темы:
- Бхагавад Гита
- Chiranjivi
- Королевство Хехея
- Королевство Калачури
- Парасурам Экспресс
- Виджая (поклон)
Связанные международные темы:
- Бусидо
- Персонаж счастливого воина
- Ликург Спартанский
- Медитации
- Самурай
Примечания [ править ]
- ^ Махабхарата включаетсебя как легенды о Арджуна, один дхармический (морально) и другие adharmic (аморальным); В некоторых версиях Арджуна Картавирья обладает смешанными морально-аморальными качествами, соответствующими индуистскому убеждению, что в каждом человеке есть разные степени добра и зла. [10]
- ^ По словам Мадлен Биардо, Парашурама представляет собой смесь противоречий, возможно, чтобы подчеркнуть легкость, с которой люди, обладающие военной силой, склонны злоупотреблять ею, а также моральные проблемы в обстоятельствах и действиях, особенно насильственных. [13] [14]
- ↑ Санскритский эпос использует несколько названий Парашурамы в своих стихах: Парашурама, Джамадагья, Рама (его имя сокращено, но не путать с Рамой из Рамаяны) и т. Д. [24]
- ↑ В этих текстах также говорится, что Парашурама потерял сущность Вишну, пока был жив, и затем Вишну появился как законченный аватар в Раме; позже, в Кришне. [10]
Ссылки [ править ]
- ^ a b c Джулия Лесли (2014). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции . Тейлор и Фрэнсис. С. 63–66 со сносками. ISBN 978-1-136-77888-9.
- ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96390-3.
- ^ a b c Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Публикация информационной базы. п. 324. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ a b c d Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. стр. 500 -501. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- ^ https://www.britannica.com/topic/Parashurama
- ^ "Место рождения Паршурама недалеко от Индора" . Дайник Джагран . Дата обращения 17 ноября 2019 .
- ^ Раджеш Джаури. «Джанапао все готово для Паршурама Джаянти» . Times of India . Дата обращения 17 ноября 2019 .
- ^ «Джанапав превратится в международный центр плагрима» . Одна Индия . Дата обращения 17 ноября 2019 .
- ^ Хазанские экосистемы Гоа: построение решений коренных народов для борьбы с глобальными изменениями окружающей среды (достижения в исследованиях человека и окружающей среды в Азии) (1995). Хазанские экосистемы Гоа: использование решений коренных народов для борьбы с глобальным изменением окружающей среды . Abhinav Publications. п. 29. ISBN 978-9400772014.
- ^ Б с д е е г Lynn Thomas (2014). Джулия Лесли (ред.). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции . Рутледж. С. 64–66 со сносками. ISBN 978-1-136-77881-0.
- ^ a b c d Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 159–160. ISBN 978-81-7017-316-8.
- Перейти ↑ Thomas E Donaldson (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 161–70. ISBN 978-81-7017-316-8.
- ^ Мадлен Биардо (1976), Études де Mythologie Hindoue (IV): Бхакти и др аватар , Бюллетень де l'Французский институт Дальний Восток, Французский институт Дальний Восток, т. 63 (1976), стр. 182–191, контекст: 111–263
- ^ Фрида Матчет (2001). Кришна, Господь или Аватара? . Рутледж. стр. 206 с примечанием 53. ISBN 978-0-7007-1281-6.
- ^ Shree Scanda Puran (Sayadri кхандха) Ред. Доктор Джарсон Д. Кунха, версия маратхи, изд. Гаджанан Шастри Гайтонде, опубликовано издательством Шри Катяни, Мумбаи
- ^ Gomantak Пракрути ани Sanskruti Part-1, стр. 206, Б.Д. Сатоскар, Публикация Шубхада
- ^ Aiya В. Н. (1906). Руководство штата Траванкор . Правительственная пресса Траванкора. С. 210–212 . Проверено 12 ноября 2007 года .
- ^ Корнелия Диммит (2012). Классическая индуистская мифология: Читатель санскритских пуран . Издательство Темплского университета. С. 82–85. ISBN 978-1-4399-0464-0.
- Перейти ↑ Thomas E Donaldson (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 160–161. ISBN 978-81-7017-316-8.
- ↑ Ganguly KM (1883). "Дрона Парва Раздел LXX" . Махабхарата Кришны-Двайпаяна Вьяса . Священные тексты . Дата обращения 15 июня 2016 .
- ^ a b Даниэль Э Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. п. 30. ISBN 978-1-349-08642-9.
- ^ Кисари Мохан Гангали (1896). «Махабаратха, Дигвиджая ятра Карны» . Махабхарата . Священные тексты . Дата обращения 11 июня 2015 .
- ^ Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции . Рутледж. С. 66–69 со сносками. ISBN 978-1-136-77881-0.
- ^ Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции . Рутледж. С. 69–71 со сносками. ISBN 978-1-136-77881-0.
- Перейти ↑ Thomas E Donaldson (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 174–175. ISBN 978-81-7017-316-8.
- ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь . Sarup & Sons. п. 376. ISBN. 9788176250399.
- ^ Стэнли Wolpert (2006), Энциклопедия Индии, Thomson Gale, ISBN 0-684-31350-2 , страница 80
- Перейти ↑ Thomas E Donaldson (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 170–174. ISBN 978-81-7017-316-8.
- ^ «Тысячи собираются в Паршурам Кунд для священного купания на Макар Санкранти» . News Mill . Проверено 13 января 2017 года .
- ^ «70 000 преданных принимают святые ванны в Паршурам Кунде» . Индийский экспресс . 18 января 2013 . Проверено 29 июня 2014 года .
- ^ a b Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 178–180. ISBN 978-81-7017-316-8.
Библиография [ править ]
- К.М., Гангули (2016) [1883]. Махабхарата Кришны-Двайпаяна Вьяса (Дрона Парва, раздел LXX, ред.). Священные тексты.
- Маккензи, Дональд А (1913). Индийский миф и легенда . Священные тексты.
Внешние ссылки [ править ]
- СМИ, связанные с Парашурамой на Викискладе?
- 108 Парашурама Кшетр, опубликованных Shaivam и Google Maps