Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Федра является римская трагедиянаписанная философом и драматургом Луция Сенеки Аннея , прежде чем 54 н.э. ее 1280 стихотворных строк рассказать о Федре , жены короля Тесея из Афин и ее потребляя жажду ее пасынка, Ипполита . По мотивам греческой мифологии и трагедии « Ипполит » греческого драматурга Еврипида , « Федра» Сенеки.- одно из нескольких художественных исследований этой трагической истории. Сенека изображает Федру как самосознательную и непосредственную в погоне за своим пасынком, в то время как в других трактовках мифа она скорее пассивная жертва судьбы. Эта Федра приобретает интрижный характер и цинизм, часто свойственный персонажу медсестры.

Когда пьесы Сенеки были впервые возродилось в эпоху Возрождения, в игре , которая вскоре стала известна , как Федра был назван Ипполита , [1] , например, при представлении в латынь в Риме в 1486 году [2]

Спектакль оказал влияние на драму на протяжении последующих двух тысячелетий, особенно на произведения Шекспира и драмы Франции 16-17 веков. Другие известные драматические версии истории Федры , которые находились под влиянием версии Сенеки включают Федр от Жана Расина и Федр Любви по Саре Кейн . Спектакль Сенеки продолжается и сегодня.

Основные темы Федры включают законы природы в интерпретации стоической философии; изображения животных и охота; и пагубные последствия сексуальных посягательств матерей и мачех.

Персонажи [ править ]

  • Ипполит
  • Федра
  • нутрикс (медсестра)
  • хор
  • Тесей
  • нунций (посланник)

Краткое содержание [ править ]

Строки 1–423.

Ипполит , сын царя Афин Тесея , покидает свой дворец на рассвете, чтобы отправиться на охоту на кабана. Он молится девственной богине Диане об успехе в охоте.

Его мачеха Федра, жена Тесея и дочь царя Миноса с Крита, вскоре появляется перед дворцом, оплакивая свою судьбу. Ее муж ушел из жизни на долгие годы после путешествия по захвату Персефоны из подземного мира. Федра осталась одна, чтобы заботиться о дворце, и она тоскует по лесам и охоте. Не понимая, что вызывает у нее стремление к лесным полянам, она размышляет о своей матери, Пасифаи , дочери Гелиоса , которая была проклята влюбиться в быка и родила чудовище, Минотавра . Федра задается вопросом, обречена ли она так же, как ее мать.

Престарелая медсестра Федры вмешивается, что Федра должна контролировать страсти, которые она испытывает, потому что любовь может быть ужасно разрушительной. Федра объясняет, что ее охватывает неконтролируемая страсть к Ипполиту, и что ее страсть победила ее разум. Ипполит, однако, ненавидит женщин вообще и Федру в частности. Федра заявляет, что покончит с собой. Медсестра умоляет Федру не покончить с собой и обещает помочь ей в любви, говоря: «Моя задача - приблизиться к дикому юноше и подчинить безжалостную волю жестокого человека».

После того, как Хор поет о силе любви, Федра впадает в эмоциональное безумие, и медсестра умоляет богиню Диану смягчить сердце Ипполита и заставить его влюбиться в Федру.

Строки 424–834

Ипполит возвращается с охоты и, увидев кормилицу Федры, спрашивает ее, почему она выглядит такой угрюмой. Медсестра отвечает, что Ипполит должен «быть менее суровым», наслаждаться жизнью и искать компании женщин. Ипполит отвечает, что жизнь в дикой природе наиболее невинна и свободна. Ипполит добавляет, что мачехи «ничуть не милосерднее зверей». Он находит женщин злыми и указывает на Медею в качестве примера. «Зачем обвинять всех в преступлении немногих?» - спрашивает медсестра. Она утверждает, что любовь часто может изменить упрямый нрав. Тем не менее, Ипполит сохраняет стойкую ненависть к женщинам.

Федра передает кормилице письмо с обвинением Ипполита.

Появляется Федра, падает в обморок и падает. Ипполит будит ее. Когда он спрашивает, почему она такая несчастная, она решает признаться в своих чувствах. Федра тонко предполагает, что Ипполит должен занять место своего отца, поскольку Тесей, вероятно, никогда не вернется из подземного мира. Ипполит соглашается, предлагая заменить отца в ожидании его возвращения. Затем Федра признается в любви к Ипполиту. В ужасе он кричит, что он «виноват», потому что он «возбудил [свою] мачеху к любви». Затем он выступает против того, что он считает ужасным преступлением Федры. Он вытаскивает свой меч, чтобы убить Федру, но, поняв, что это то, чего она хочет, отбрасывает оружие и убегает в лес.

«Преступление должно быть скрыто за преступлением», - решает медсестра и замышляет с Федрой обвинить Ипполита в кровосмесительных желаниях. Федра взывает к жителям Афин о помощи и обвиняет Ипполита в нападении на нее в похоти. Хор вмешивается, восхваляя красоту Ипполита, но отмечая, что красота подвластна уловкам времени. Затем Хор осуждает коварный план Федры. Именно тогда появляется Тесей, только что вернувшийся из подземного мира.

Строки 835–1280

Медсестра сообщает Тесею, что Федра решила умереть, и он спрашивает, почему, особенно теперь, когда ее муж вернулся. Медсестра объясняет, что Федра никому не расскажет о причине своего горя. Тесей входит во дворец и видит Федру, сжимающую меч, готовую убить себя. Он спрашивает ее, почему она в таком состоянии, но она отвечает лишь смутными намёками на совершенный ею «грех».

Тесей приказывает сковать медсестру цепями и мучить ее, пока она не признается в тайне своей хозяйки. Федра вмешивается, говоря своему мужу, что она была изнасилована и что «разрушитель [ее] чести» - это тот, кого Тесей меньше всего ожидал бы. Она указывает на меч, оставленный Ипполитом. В ярости Тесей вызывает своего отца Нептуна, чтобы тот уничтожил Ипполита. Хор спрашивает небеса, почему они не награждают невинных и не наказывают виновных и злых. Хор утверждает, что миропорядок стал искаженным: «жалкая бедность преследует чистых, а прелюбодей, сильный в зле, господствует безраздельно».

Посланник прибывает, чтобы сообщить Тесею, что Ипполит мертв. Из глубины океана перед конной колесницей Ипполита появился чудовищный бык. Ипполит потерял контроль над своими испуганными лошадьми, и его конечности переплелись в поводьях. Его тащили через лес, и его конечности были разорваны на части. Тесей плачет. Хотя он желал смерти своему сыну, услышав об этом, он впал в отчаяние. Хор провозглашает, что боги охотнее всего атакуют богатых или могущественных смертных, в то время как «общий дом с низкими крышами никогда не ощущает могучих взрывов [Юпитера]».

Федра осуждает Тесея за его резкость и обращается к изуродованному трупу Ипполита, крича: «Куда убежала твоя славная красота?» Она показывает, что ложно обвинила Ипполита в своем преступлении, падает на свой меч и умирает. Тесей в унынии. Он приказывает, чтобы Ипполит был должным образом погребен. Указывая на труп Федры, он заявляет: «Что касается нее, пусть она будет похоронена глубоко в земле, и пусть тяжелая земля ляжет на ее нечестивую голову!»

Исходный материал [ править ]

История отношений Ипполита и Федры восходит к одному из нескольких древнегреческих мифов, вращающихся вокруг архетипического афинского героя Тесея. Греческий драматург Еврипид написал две версии трагедии: утраченного Ипполита Завуалированного и сохранившегося Ипполита (428 г. до н. Э.). [3] Общепринятое историческое предположение состоит в том, что Ипполит Завуалированный не был благосклонно встречен в трагическом соревновании из-за того, что Федра изображалась наглой и настойчивой в ее преследовании пасынка. Многие историки считают, что Еврипид писал Ипполита.чтобы исправить эту характеристику и представить Федру целомудренной и страдающей от рук богов. [4]

Хотя историки считают, что Федра находилась под сильным влиянием Ипполита Еврипида , есть несколько различий в сюжете и тоне. [5] Литературовед Альбер С. Жерар утверждает, что, в отличие от Федры Ипполита , Федра Сенеки - вдумчивый и умный персонаж, который признает неподобающий и аморальный характер своих чувств к пасынку, но все же преследует его. [6]В итерации пьесы Еврипида Федра пассивна в своей похотливой тоске, и именно Медсестра сообщает Ипполиту о любви Федры к нему. В версии Сенеки Федра лично передает свои желания пасынку. Жерар утверждает, что, передавая большую часть интриг, «циничных идей» и «прагматических советов» от медсестры Федре, Сенека подразумевает, что Федра несет ответственность за свои действия, и она осознает, что ее поведение отклоняется от общепринятых принципов человеческой морали. . [6] В другом отрывке от Ипполита Еврипида., Федра, вместо того, чтобы покончить жизнь самоубийством сразу после того, как Ипполит отвергает ее заслуги, полна раскаяния после того, как Ипполит был убит и нанес себе удар. Жерар утверждает, что эти сюжетные различия показывают исторический сдвиг от приоритета греческой «культуры стыда» - сохранения репутации к римской «культуре вины» - покаяния. [6]

Исторический контекст и прием [ править ]

Александр Кабанель - Федр

В течение своей жизни Сенека (4–5 г. до н. Э. - 65 г. н. Э.) Был известен своими трудами по стоической философии и риторике и стал «одним из самых влиятельных людей в Риме», когда его ученик Нерон был назначен императором в 54 г. н.э. [5 ] Федра считается одной из ранних работ Сенеки, скорее всего, написанной до 54 г. н. Э. [3] Историки в целом согласны с тем, что Сенека не намеревался ставить свои пьесы в публичных театрах Рима, а, скорее, в частном порядке декламировал их для собраний модных и образованная аудитория. Поскольку Федра не предназначалась для действий, историк Ф.Л. Лукас заявляет, что сочинения Сенеки «имеют тенденцию к все меньшему и меньшему действию, и все бремя возлагается на язык». [7]

Структура и стиль сенеканских трагедий, таких как « Федра» , оказали большое влияние на драму на протяжении веков, особенно на трагедию времен Шекспира . Технические приемы, такие как отступления и монологи, в дополнение к сосредоточению внимания на сверхъестественном и разрушительной силе навязчивых эмоций, все восходят к Сенеке. [5] Влияние Федры, в частности, можно далее увидеть в драмах Франции 16 и 17 веков с Ипполитом Роберта Гарнье (1573) и Федрой Расина (1677). По словам историка Хелен Слейни, сенеканская трагедия «практически исчезла» в 18 веке, когда драма стала более упорядоченной, а «чувственность вытеснила ужас».[8] « Федра» Сенеки сновастала популярной в 20-м веке благодаря постановкам « Федра Британника» Тони Харрисона(1975), «Любовь Федры» Сары Кейн(1996). По словам Слейни, сегодня драмы Сенеки «остаются пробным камнем для творческих практикующих, стремящихся представить непредставимое». [8]

Темы и анализ [ править ]

Законы природы

Помимо драматургии, Сенека был философом-стоиком. Стоики считали, что разум и законы природы всегда должны управлять человеческим поведением. [9] Сделав сознательный выбор преследовать свою греховную страсть к пасынку, Федра нарушает законы природы до такой степени, что, согласно стоической идеологии Сенеки, только ее смерть может восстановить космический порядок. Точно так же Ипполит чувствует, что похоть Федры запятнала его, и он не хочет жить в мире, который больше не управляется моральным законом. [10] Ипполит сам не олицетворяет стоические идеалы. Он отрицает обычные человеческие социальные связи и изолирует себя от общества, тем самым делая свое моральное существование нестабильным, особенно перед лицом неестественных успехов мачехи. [10]

Изображения животных и охота

В первой сцене Федры изображен Ипполит со своими людьми, готовящимися к охоте. По словам ученого Алина Мокану, Сенека предпочитает описывать свои приготовления с помощью словарного запаса, «который подходит как для охоты на животных, так и для эротической охоты». [11] Позже в пьесе Ипполит превращается из охотника в добычу, а Федра становится хищником, преследующим своего пасынка. И Федра, и ее кормилица описывают Ипполита как дикое животное, называя его «молодым зверем» и «свирепым». [11] Федра, в свою очередь, называет себя охотницей: «Моя радость - преследовать испуганных зверей и с мягкой рукой метать жесткие дротики». [12] Центральное место охоты в сюжете, кроме того, демонстрируется тем фактом, что Диана, богиня охоты, - единственное божество, у которого есть алтарь на сцене, а алтарь достаточно важен, чтобы на него ссылаться четыре раза в течение игра. [11]

Мачехи и мамы

В « Федре» Сенека обращается к широко распространенному римскому стереотипу аморальной и злой мачехи. Федра упоминается как мачеха четыре раза на протяжении пьесы, каждый раз в момент кульминационного действия. Это примечательно по сравнению с Ипполитом Еврипида , в котором слово «мачеха» никогда не используется для описания Федры. По словам ученого Мейрид Маколи, «одержимость римлянами как злыми, так и сексуально хищными фигурами мачех свидетельствует о преобладающем убеждении, что роль мачехи по своей сути ведет к отсутствию контроля со стороны женщин и деструктивным импульсам». [13]Однако важно отметить, что Сенека не представляет Федру просто как карикатуру на злую мачеху, а рисует ее в более сочувственном свете, показывая ее внутренний конфликт и смятение. [13]

Федра считает, что ее неестественные чувства к Ипполиту можно проследить до проступков ее собственной матери Пасифаи, которая спаривалась с быком и родила Минотавра. Федра говорит: «Я признаю смертельные лекарства моей несчастной матери; ее любовь и моя знают, как грешить в лесных глубинах». [12] Медсестра, однако, указывает, что преступление Федры было бы еще хуже, потому что Федра осознает себя и не является жертвой судьбы. [13] Кормилица говорит: «Зачем обрушивать новую порочность на свой дом и на мать? Нечестивый грех хуже чудовищной страсти; чудовищную любовь ты можешь приписать судьбе, а преступление - характеру». [12]В конце концов, можно увидеть, что Федра постигает судьбу, подобную судьбе ее матери, поскольку ее неестественная похоть приводит к созданию чудовищного быка, который расчленяет Ипполита. [13]

Производство [ править ]

  • 1474: исполнение во Дворце кардинала Сен-Жорж (Франция). [14]
  • 1486: Поставил в Кампо - де - Фьори , Рим, по Джованни Sulpizio да Veroli и Раффаэле Риарио , при поддержке со стороны римской Академии по Помпоний Лет , с Томмазо Ингхирами в главной роли. [15] [16] [17]
  • 1509: Произведен под эгидой кардинала Раффаэле Риарио в неизвестном месте (Италия). [18]
  • 27–29 июня 1973 г. Режиссер Стюарт Форти и Джон Глюкер. Выступление в Reed Hall Gardens (Эксетер, Англия). [19]
  • 28–29 ноября 1992 г .: Режиссер Марк Грант, выступал в Haileybury College (Хертфорд, Англия). [20]
  • 1 января 1995 г .: Выступление в Reed College (Орегон, США). [21]
  • 1 марта 1997 года: с участием актрисы Дайаны Ригг, выступление в театре Алмейда (Лондон, Англия). [22]
  • 17 ноября 2013 г .: Производство компании Antaeus, с участием Франсиа ДиМасе в роли Федры, Даниэля Бесса в роли Ипполита и Тони Амендола в роли Тесея. Постановлением поставила Стефани Шойер, спектакль проходил на вилле Гетти (Малибу, Калифорния). [23]

См. Также [ править ]

  • Ипполит, трагедия Турне де Сенек , французский перевод
  • Федра (фильм) , испанский фильм 1956 года, по мотивам пьесы Сенеки.
  • Федра (фильм) , фильм 1962 года Жюля Дассена, основанный на мифе Федры
  • Федра (кантата) , кантата Бенджамина Бриттена, основанная на мифе о Федре
  • Федра (опера) , опера Ганса Вернера Хенце, основанная на мифе о Федре

Примечания [ править ]

  1. ^ Кер, Джеймс; Уинстон, Джессика, ред. (2012). Елизаветинская Сенека: три трагедии . Ассоциация современных гуманитарных исследований. п. 279. ISBN 9780947623982.
  2. ^ Бенедетти, Стефано (2004). «Ингирами, Томмазо, детто Федра». Dizionario Biografico degli Italiani (на итальянском языке). 62 . Проверено 6 ноября 2019 г. - через Treccani.
  3. ^ a b Coffey & Mayer, стр. 5–6
  4. ^ Ройсман, Ханна М. (1999). «Завуалированный Ипполит и Федра». Гермес . 127 (4): 397–409. JSTOR 4477328 . 
  5. ^ a b c Брокетт, стр. 43
  6. ^ a b c Жерар, стр. 25–35.
  7. ^ Лукас, стр. 57
  8. ^ a b Слейни, Хелен. «Прием сенеканской трагедии» . Архив спектаклей греческой и римской драмы . Проверено 9 ноября 2013 года .
  9. ^ Rosenmeyer, Thomas G. (1989). Сенеканская драма и стоическая космология . Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет Press. п. 65 .
  10. ^ а б Генри, Д. и Э. (1985). Маска власти, трагедии Сенеки и имперский Рим . Чикаго, Иллинойс: Издательство Bolchazy-Carducci. С. 75–79. ISBN 0865161194.
  11. ^ a b c Мокану, Алин (2012). «Охота в Федре Сенеки». Прошлое несовершенное . 18 : 28–39.
  12. ^ a b c Сенека, Луций Анней. «Федра» . Проверено 21 ноября 2013 года .
  13. ^ a b c d McAule, Mairéad (2012). «Призраки Медеи». Гелиос . 39 (1): 37–42. DOI : 10,1353 / hel.2012.0001 . S2CID 170777304 . 
  14. ^ «Федра (1474 г.)» . Архив спектаклей греческой и римской драмы . Дата обращения 6 ноября 2019 .
  15. ^ Битенхольц, Питер G .; Дойчер, Томас Брайан, ред. (2003). Современники Эразма: биографический регистр эпохи Возрождения и Реформации . 2 . Университет Торонто Пресс. п. 224ff. ISBN 9780802085771. Дата обращения 6 ноября 2019 .
  16. ^ Роуленд, Ингрид (2019). "Томмазо Федра Ингирами". В серебре, Натаниэль (ред.). Рафаэль и папский библиотекарь . Бостон: Музей Изабеллы Стюарт Гарднер. С. 30, 43–46, 51.
  17. ^ «Ипполит (1485)» . Архив спектаклей греческой и римской драмы . Дата обращения 6 ноября 2019 .
  18. ^ «Федра (1509)» . Архив спектаклей греческой и римской драмы . Дата обращения 6 ноября 2019 .
  19. ^ «Федра (1973)» . Архив спектаклей греческой и римской драмы . Дата обращения 6 ноября 2019 .
  20. ^ «Федра (1992)» . Архив спектаклей греческой и римской драмы . Дата обращения 6 ноября 2019 .
  21. ^ "Федра (1995 - 1996)" . Архив спектаклей греческой и римской драмы . Дата обращения 6 ноября 2019 .
  22. ^ «Федра (1997)» . Архив спектаклей греческой и римской драмы . Дата обращения 6 ноября 2019 .
  23. ^ "Гетти" . Проверено 21 ноября 2013 года .

Текстовые издания [ править ]

  • Отто Zwierlein (редактор), Seneca Tragoedia (Оксфорд: Clarendon Press: Oxford Classical Texts: 1986)
  • Трагедии Джона Г. Фитча , Том I: Геркулес. Троянские женщины. Финикийские женщины. Медея. Федра (Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета: Классическая библиотека Лёба: 2002)

Ссылки [ править ]

  • Брокетт, Оскар Дж .; Хильди, Франклин Дж. (2003). История театра (Учред. Ред.). Бостон: Аллин и Бэкон. ISBN 0-205-47360-1.
  • Дюпон, Ф. (1995). Les monstres de Sénèque . Пэрис: Белин.
  • Жерар, Альбер С. (1993). Синдром Федры: стыда и вины в драме . Аталанта, Грузия: Родопи.
  • Грималь, П. (1965). Федра . Париж: Эразм.
  • Грималь, П. (1963). "L'originalité de Sénèque dans la tragédie de Phèdre". Revue des Études latines . XLI : 297–314.
  • Лукас, Флорида (1922). Сенека и елизаветинская трагедия . Лондон: Кембридж в University Press.
  • Рунчина, Г. (1960). Tecnica drammatica e retorica nelle Tragedie di Seneca . Кальяри.
  • Сенека, Луций Анней (1990). Майкл Коффи и Роланд Майер (ред.). Федра . Кембридж, Великобритания: Кембриджская греческая и латинская классика.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Блох, Дэвид. 2007. «В защиту Федры Сенеки». Classica et Mediaevalia 58: 237–257.
  • Дамшен, Грегор и Андреас Хайль, ред. 2014. Спутник Брилла к Сенеке, философ и драматург. Лейден, Нидерланды и Бостон: Brill.
  • Дэвис, П.Дж. 1984. «Первый хор Федры Сенеки». Latomus 43: 396–401.
  • Додсон-Робинсон, Эрик, изд. 2016. Компаньон Брилла к восприятию сенеканской трагедии: научные, театральные и литературные приемы. Лейден, Нидерланды и Бостон: Brill.
  • Франгулидис, Ставрос. 2009. «Медсестра как создательница сюжета в« Федре »Сенеки». Rivista di filologia e di istruzione classica 137: 402–423.
  • Хайн, Гарри М. 2004. «Интерпретация стоики сенеканской трагедии». В Sénèque le tragique: huit разоблачения суивис де дискуссий. Vandœuvres, Genève, 1–5 сентября 2003 г. Под редакцией W.-L. Либерманн и др., 173–209. Женева, Швейцария: Fondation Hardt.
  • Литтлвуд, Седрик AJ 2004. Саморепрезентация и иллюзия в сенеканской трагедии. Оксфорд: Кларендон
  • Майер, Роланд. 2002. Сенека: Федра. Лондон: Дакворт.
  • Ройсман, Ханна М. 2005. «Женщины в сенеканской трагедии». Scholia ns 14: 72–88.
  • Сигал, Чарльз. 1986. Язык и желание в «Федре» Сенеки. Принстон, Нью-Джерси: Princeton Univ. Нажмите.

Внешние ссылки [ править ]

  • Луций Анней Сенека в базе данных театра
  • Оригинальный текст Федры на латыни
  • Бесплатный английский текст