Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Повышение осведомленности )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Повышение осведомленности (также называемое повышением осведомленности ) - это форма активизма , популяризированная феминистками Соединенных Штатов в конце 1960-х годов. Часто это принимает форму группы людей, пытающихся сосредоточить внимание более широкой группы на какой-либо причине или состоянии. Общие проблемы включают болезни (например, рак груди , СПИД ), конфликты (например, геноцид в Дарфуре , глобальное потепление ), движения (например, Гринпис , РЕТА , Час Земли ) и политические партии.или политики. Поскольку информирование населения об общественном беспокойстве часто рассматривается как первый шаг к изменению того, как учреждения справляются с этим, повышение осведомленности часто является первым видом деятельности, которым занимается любая правозащитная группа .

Однако на практике повышение осведомленности часто сочетается с другими видами деятельности, такими как сбор средств , привлечение членов или пропаганда , чтобы использовать и / или поддерживать мотивацию новых сторонников, которая может достигать максимума сразу после того, как они научились и переварила новую информацию.

Термин « повышение осведомленности» используется в Джокьякартских принципах против дискриминационного отношения [1] и стереотипов ЛГБТ , а также в Конвенции о правах инвалидов для борьбы со стереотипами , предрассудками и вредными практиками по отношению к людям с ограниченными возможностями . [2]

Терминология [ править ]

До начала 17 века англоговорящие использовали слово «сознание» в значении «морального знания о добре или зле» - понятие, которое сегодня называют «совестью». [3]

Проблемы и методы [ править ]

В феминизме [ править ]

Группы по повышению сознания были сформированы радикальными женщинами Нью-Йорка , одной из первых групп за освобождение женщин в Нью-Йорке , и быстро распространились по Соединенным Штатам. В ноябре 1967 года группа, в которую входили Суламифь Файерстоун , Энн Коэдт , Кэти Сарачайлд (первоначально Кэти Аматниек) и Кэрол Ханиш, начали встречаться в квартире Коэдт. Встречи часто включали «походы по комнате и разговоры» о проблемах их собственной жизни. Фраза «повышение сознания» была придумана для описания процесса, когда Кэти Сарачайлд взяла фразу Анны Форер :

Старые левые говорили, что рабочие не знают, что они угнетены, поэтому мы должны повышать их сознательность. Однажды вечером на собрании я сказал: «Кто-нибудь, пожалуйста, приведите мне пример из своей собственной жизни, как они пережили угнетение как женщины? Мне нужно услышать это, чтобы поднять собственное сознание ». Кэти сидела позади меня, и слова звучали в ее голове. С тех пор она как бы превратила это в учреждение и назвала это повышением самосознания.

-  Энн Форер [4]

В День Благодарения 1968 года Кэти Сарачайлд представила Программу повышения феминистского сознания на Первой национальной конференции по освобождению женщин недалеко от Чикаго, штат Иллинойс , в которой она объяснила принципы, лежащие в основе повышения сознательности, и обрисовала программу процесса, который проводился группами в Нью-Йорке. разработано за последний год. Группы, основанные бывшими членами радикальных женщин Нью-Йорка - в частности, Redstockings , основанные после распада NYRW в 1969 году, и радикальные феминистки Нью-Йорка - способствовали повышению осведомленности и распространяли мимеографы.листы с предложением тем для групповых встреч по повышению сознания. Нью-йоркские радикальные феминистки организовали социальные группы по соседству на Манхэттене , Бруклине и Квинсе , в которые на пике своего развития входило до четырехсот женщин в группах. [5] В течение следующих нескольких лет повышение самосознания малых групп быстро распространилось в городах и пригородах по всей территории Соединенных Штатов . К 1971 году Чикагский союз освобождения женщин , который уже организовал несколько групп по повышению самосознания в Чикаго, назвал небольшие группы по повышению самосознания «основой женского освободительного движения». [6] Сьюзан Браунмиллер, член Вест-Виллидж [а]Позже напишет, что повышение самосознания в малых группах «было наиболее успешной формой объединения женщин в движении и источником большей части его творческого мышления. Некоторые из малых групп оставались вместе более десяти лет». [7]

«В 1973, вероятно, на пике ЧР, 100 000 женщин в Соединенных Штатах принадлежали к группам ЧР». [8]

Феминистки начала середины века утверждали, что женщины изолированы друг от друга, и в результате многие проблемы в жизни женщин неправильно понимались как «личные» или как результат конфликтов между личностями отдельных мужчин и женщин, а не систематические формы угнетение. Повышать сознательность означало помогать себе и помогать другим становиться политически сознательными . Группы по повышению сознания стремились лучше понять угнетение женщин путем объединения женщин для обсуждения и анализа их жизни без вмешательства мужчин. [ необходима цитата ]

Объясняя теорию, лежащую в основе повышения сознания в своем выступлении в 1973 году, Кэти Сарачайлд отметила, что «С самого начала повышения уровня сознания ... не существовало единого метода повышения уровня сознания. Что действительно важно в повышении сознания, так это не методы, а результаты. Единственные «методы» повышения сознания - это, по сути, принципы. Они являются основными радикальными политическими принципами обращения к первоисточникам, как историческим, так и личным, обращения к людям - самим женщинам, и получения опыта для теории и стратегии ». [9]Однако большинство групп по повышению осведомленности следовали аналогичной схеме встреч и обсуждений. Встречи обычно проводились примерно раз в неделю с небольшой группой женщин, часто в гостиной одного из членов. Встречи проводились только для женщин и обычно включали обход комнаты для каждой женщины, чтобы поговорить на определенную тему - например, «Когда вы думаете о рождении ребенка, вы бы предпочли мальчика или девочку?» [ необходима цитата ]- говорит из собственного опыта, без формального лидера для обсуждения и нескольких правил для направления или ограничения обсуждения. (Некоторые группы CR действительно внедрили правила, разработанные для того, чтобы дать каждой женщине возможность высказаться, чтобы не отвлекаться и т. Д.). Высказывание на основе личного опыта использовалось в качестве основы для дальнейшего обсуждения и анализа, основанного на полученных из первых рук знаниях. [ необходима цитата ]

Некоторые феминистские сторонники повышения сознательности утверждали, что этот процесс позволяет женщинам анализировать условия их собственной жизни и открывать способы решения индивидуальных проблем, которые казались изолированными (например, необходимость сделать аборт , пережить изнасилование , конфликты между мужьями и женами). над работой по дому и т. д.) фактически отражает общие условия, с которыми сталкиваются все женщины. [ необходимая цитата ] Как писал Сарачайлд в 1969 году: «Мы предполагаем, что наши чувства говорят нам что-то, из чего мы можем извлечь уроки ... что наши чувства означают что-то, что стоит проанализировать ... что наши чувства говорят о чем-то политическом., что-то, отражающее страх, что с нами случится что-то плохое, или надежду, желание, знание, что с нами случится что-то хорошее. ... В наших группах давайте поделимся своими чувствами и объединим их. Давайте позволим себе пойти и посмотрим, куда ведут нас наши чувства. Наши чувства приведут нас к идеям, а затем к действиям » [10].

Эллен Уиллис писала в 1984 году, что повышение сознания часто «неправильно понималось и пренебрегалось как форма терапии», но на самом деле, в свое время и в контексте, оно было «основным методом понимания состояния женщин» и составляло «основу движения». самый успешный инструмент для организации ». В то же время она считала отсутствие теории и упор на личный опыт сокрытием «предшествующих политических и философских предположений». [11]

Однако некоторые участники феминистского движения критиковали группы по повышению самосознания как «тривиальные» и аполитичные . [12]

Через стихи [ править ]

Исторически поэзия использовалась как тактика повышения осведомленности группами повышения осведомленности. [13] Активистка и писательница Одре Лорд была одной из многих ученых, писавших стихи как средство общения для женщин из цветных активистов и групп сопротивления. [14] Эта направленность также изучалась другими учеными-феминистками как новый подход к опыту литературного письма женщин [15] и использование критического сознания через создание искусства как освободительной практики. [16] Искусство как освободительная практика также исследовалось через радикальные квир-линзы в ряде публикаций и журналов, таких как Sinister Wisdom [17] иУсловия , [18] интернет-публикации с акцентом на лесбийское письмо.

За права ЛГБТ [ править ]

В 1960 - е годы, повышение сознательности прижился с гей - освободительных активистов, [19] , которые образовались первые «приходящие из-групп» , которые помогли участникам выйти из шкафа среди приветствующих, толерантных лиц и обмениваться личными историями о выходе. Идеи выступить в качестве инструмента повышения самосознания предшествовали еще более ранние мнения немецких теоретиков, таких как Магнус Хиршфельд , Иван Блох и Карл Генрих Ульрихс , все из которых рассматривали самораскрытие как средство самоосвобождения, повышение осведомленности среди других незнакомых людей и средство повышения осведомленности в обществе в целом. [цитата необходима ]

В атеизме [ править ]

В «Боге иллюзий» антирелигиозный активист Ричард Докинз использует термин «повышение сознания» для нескольких других вещей, явно описывая их как аналог феминистского случая. [20] Они включают замену ссылок на детей как католиков, мусульман и т. Д. Ссылками на детей взрослых, которые являются членами этих религий (что он сравнивает с нашим использованием несексистской терминологии) и Дарвина как «поднимающего наше сознание» в биологии к возможности натуралистического объяснения сложности и, в принципе, возвысить наше сознание до возможности делать такие вещи где-то еще (особенно в физике). [20]Ранее в книге он использовал этот термин (без явного упоминания феминизма) для обозначения того, что люди осознают, что отказ от веры родителей - это вариант. [20]

См. Также [ править ]

  • Лента осведомленности
  • Распространение инноваций § Процесс
  • Ложное сознание
  • Интернет-активизм
  • Правовая осведомленность
  • Пробуждение

Заметки [ править ]

  1. ↑ Группа повышения самосознания, организованная радикальными феминистками Нью-Йорка.

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Джокьякартские принципы, статьи 2, 9, 15
  2. ^ Конвенция о правах инвалидов , статья 8 «Повышение осведомленности»
  3. Перейти ↑ Koch, Christof (2004). Поиски сознания: нейробиологический подход . Энглвуд, Колорадо: Робертс и компания. п. 1. ISBN 9780974707709. Дата обращения 3 марта 2019 . Слово «сознание» происходит от латинского слова « Sovientia» , состоящего из слов « сперма» (вместе или вместе) и « scire» (знать). До начала 17 века сознание использовалось в смысле морального знания о добре или зле, которое сегодня называется совестью .
  4. ^ Сьюзен Браунмиллер. В наше время: Воспоминания о революции . п. 21.(цитата Сьюзан Браунмиллер )
  5. ^ Браунмиллер, стр. 78
  6. ^ "Как создать свою собственную группу повышения самосознания" . Cwluherstory.com . Чикагский институт освобождения женщин. 1971. Архивировано из оригинала (Буклет) 12 февраля 2004 года . Проверено 18 февраля 2015 года .
  7. ^ Браунмиллер, стр. 79
  8. Перейти ↑ Eller, Cynthia, Living in the Lap of the Goddess , op. соч. , п. 43 и п. 8 (стр. 43, п. 8 со ссылкой на Шрив, Аниту, « Женщины вместе», «Женщины в одиночестве» , указ. Соч. , Стр. 5–6 и 9–14).
  9. ^ Феминистская революция , стр. 147–148
  10. ^ Феминистская революция , Приложение, стр. 202.
  11. ^ Уиллис, стр. 121.
  12. ^ Эллер, Синтия, Жизнь в коленях богини: движение феминистской духовности в Америке (Бостон, Массачусетс: Beacon Press, 1995 ( ISBN 0-8070-6507-2 )), стр. 188 и п. 3 (автор с докторской степенью по религии из Университета Южного Калифорнии, преподавал в Йельской школе богословия и Университете Фэрли Дикинсона) (стр. 188, п. 3, где цитируется Шрив, Анита, « Женщины вместе, женщины одни: наследие сознания»). -Raising Movement (NY: Fawcett Columbine, 1989), стр. 10–11). 
  13. ^ Вернон), Рид, ТВ (Томас (2005). Искусство протеста: культура и активизм от движения за гражданские права до улиц Сиэтла . Миннеаполис: University of Minnesota Press. ISBN 978-0816637706. OCLC  59138260 .
  14. ^ Audre., Lorde (2007). Сестра аутсайдер: очерки и выступления . Crossing Press. ISBN 9780307809049. OCLC  773898749 .
  15. ^ Castelao-Гомес, Изабель (февраль 2016). «Оглядываясь назад на феминизм и поэзию: интервью с Яном Монтефиоре». Европейский журнал женских исследований . 23 (1): 93–105. DOI : 10.1177 / 1350506815607838 . ISSN 1350-5068 . 
  16. ^ Ю, Nilan (2018), "Повышение сознательности и критическая практика", Сознание-Raising , Routledge, стр 1-13,. Дои : 10,4324 / 9781315107851-1 , ISBN 9781315107851
  17. ^ "Журнал | Зловещая мудрость" . www.sinisterwisdom.org . Проверено 29 ноября 2018 .
  18. ^ «Условия: пять» . Сука Медиа . Проверено 29 ноября 2018 .
  19. ^ Джеффри Уикс. «Гей слева: обзор Джеффри Уикса» . Гей левый. Архивировано из оригинала (журнал) на 2015-02-16 . Проверено 25 февраля 2015 . Мы сказали, что «лучше всего можем наиболее правдиво исследовать наши сексуальные отношения в группе, состоящей только из мужчин», и во многих отношениях мы действительно действовали как группа осведомленности или сознательного повышения, а также как редакционный коллектив.
  20. ^ a b c Докинз, Ричард (2006). Бог иллюзий . Бостон: Хоутон Миффлин. п. 406 . ISBN 978-0-618-68000-9.; «он-лайн» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 28 февраля 2008 года.  (101 КБ)

Библиография [ править ]

  • Браунмиллер, Сьюзен (1999). В наше время: воспоминания о революции ( ISBN 0-385-31486-8 ). 
  • Чикагский союз освобождения женщин (1971), Как создать собственную группу повышения самосознания
  • Фриман, Джо (1972). « Тирания бесструктурности ». Журнал социологии Беркли , 17, 151–165.
  • Redstockings (1975/1978). Феминистская революция: сокращенное издание с дополнительными статьями ( ISBN 0-394-73240-5 ). 
  • Сарачайлд, Кэти (1973): Повышение сознания: радикальное оружие . Также перепечатано в Feminist Revolution , pp. 144–150.
  • Уиллис, Эллен , «Радикальный феминизм и феминистский радикализм», 1984, собранные в No More Nice Girls: Countercultural Essays , Wesleyan University Press, 1992, ISBN 0-8195-5250-X , p. 117–150.