Раштрия Сваямсевак Сангх

Раштрия Сваямсевак Сангх

Официальный логотип RSS
Путь Санчалан в Бхопале
Сокращение	RSS
Формирование	27 сентября 1925 г. (95 лет назад) ( 1925-09-27 )
Основатель	KB Hedgewar
Тип	Правый [1] доброволец , [2] военизированный [3] [4] [5] [6] [7]
Легальное положение	Активный
Цель	Индуистский национализм и хиндутва [8] [9]
Главное управление	Доктор Хеджевар Бхаван, Сангх Билдинг Роуд, Нагпур , Махараштра - 440032
Координаты	21 ° 08′46 ″ с.ш., 79 ° 06′40 ″ в.д. / 21.146 ° N 79.111 ° E / 21,146; 79,111 Координаты : 21.146 ° N 79.111 ° E21 ° 08′46 ″ с.ш., 79 ° 06′40 ″ в.д. /  / 21,146; 79,111
Обслуживаемая площадь	Индия
Членство	5–6 миллионов [10] [11] [12] 56 859 филиалов / шахов (2016) [13]
Официальный язык	Санскрит , хинди , английский [ необходима ссылка ]
Сарсангчалак (начальник)	Мохан Бхагват
Саркарява (Генеральный секретарь)	Даттатрея Хосабале
Принадлежности	Сангх Паривар
Веб-сайт	www .rss .org

Раштрия Сваямсевак Сангх , сокращенно RSS ( IAST: Rāṣṭrīya Svayamsevaka Saṅgha , IPA :[raːʂˈʈriːj (ə) swəjəmˈseːʋək səŋɡʱ] , букв. "Национальный Доброволец организация" ^[14] ), является индийской правые , ^[1] индуистским националистическим , ^{[6] [15]} военизированной ^[5] доброволец ^[2] организацией. RSS является прародителем и лидером большой группы организаций под названием Sangh Parivar («семья RSS»), которые присутствуют во всех сферах индийского общества. RSS был основан 27 сентября 1925 года. По состоянию на 2014 год в нем насчитывалось 5–6 миллионовчленов. ^{[16] [10]}

Первоначальным стимулом было обеспечить обучение персонажей с помощью индуистской дисциплины и объединить индуистское сообщество в индуистскую раштру (индуистскую нацию). ^{[17] [18]} Организация продвигает идеалы поддержки индийской культуры и ценности гражданского общества и распространяет идеологию хиндутвы , чтобы «укрепить» индуистское сообщество . ^{[19] [9]} Первоначально он был вдохновлен европейскими правыми группами во время Второй мировой войны . ^{[18] [20] [21] [22]}Постепенно RSS превратился в видную индуистскую националистическую зонтичную организацию, породив несколько дочерних организаций, которые основали многочисленные школы, благотворительные организации и клубы для распространения своих идеологических убеждений. ^[18]

RSS была запрещена однажды во время британского правления , ^[18] , а затем трижды на пост независимости правительства Индии, первый в 1948 году , когда Натхуры Годзе , ^[23] , который утверждал, что левый RSS в 1946 году над идеологическими разногласиями, ^[24] убит Махатм Ганди ; ^{[18] [25] [26],} затем во время Чрезвычайной ситуации (1975–1977); и в третий раз после сноса Бабри Масджид в 1992 году.

RSS исторически играла важную роль в индуистском националистическом движении. Несколько раз он был запрещен правительством Индии за предполагаемую роль в межобщинном насилии. ^[27]

Основание [ править ]

RSS была основана в 1925 году Кешавом Балирамом Хеджваром , врачом из города Нагпур , Британская Индия. ^[3]

Хеджевар был политическим протеже Б.С. Мунже , тилакитского конгрессмена , индусского политика Махасабхи и общественного деятеля из Нагпура. Мунже отправил Хеджевара в Калькутту, чтобы он продолжил свои медицинские исследования и изучил боевые приемы у секретных революционных обществ бенгальцев. Hedgewar стал членом Anushilan Samiti , антибританской революционной группы, попав в ее ближайшее окружение. Секретные методы этих обществ в конечном итоге были использованы им при организации RSS. ^{[28] [29] [30]}

Вернувшись в Нагпур, Хеджевар организовал антибританские действия через Кранти Дал (Партия революции) и участвовал в кампании активиста за независимость Тилака за самоуправление в 1918 году. Согласно официальной истории RSS, ^[31] он пришел к пониманию этой революционной идеи. Одних действий было недостаточно, чтобы свергнуть англичан. После прочтения VD Саваркар «s Hindutva , опубликованный в Нагпуре в 1923 году, и встречи Саваркара в Ратнагире тюрьме в 1925 году, Hedgewar был чрезвычайно под влияние его, и он основал RSS с целью укрепления индуистского общества. ^{[28] [29] [30] [32]}

Хеджевар считал, что горстка британцев могла править огромной страной Индией, потому что индусы были разобщены, не обладали доблестью ( параркрам ) и гражданским характером. Он набрал энергичную индуистскую молодежь с революционным рвением, дал им униформу из черной фуражки, рубашки цвета хаки (позже - белой рубашки) и шорт цвета хаки - подражая британской полиции - и обучил их военизированным приемам с лати (бамбуковым посохом), мечом, копьем. , и кинжал. Индуистские церемонии и ритуалы сыграли большую роль в организации, не столько для соблюдения религиозных обрядов, сколько для ознакомления с славным прошлым Индии и для объединения членов в религиозное общение. Hedgewar также проводил еженедельные сессии того, что он называл baudhik(идеологическое образование), состоящее из простых вопросов к новичкам относительно индуистской нации, ее истории и героев, особенно царя-воина Шиваджи . Шафрановый флаг Шиваджи, Бхагва Дхвадж , использовался как эмблема новой организации. Его общественные задачи включали защиту индуистских паломников на фестивалях и противодействие мусульманскому сопротивлению индуистским шествиям возле мечетей. ^{[28] [29] [30]}

Спустя два года после начала существования организации, в 1927 году, Хеджевар организовал «Офицерский тренировочный лагерь» с целью формирования корпуса ключевых рабочих, которых он назвал прачараками . Он попросил добровольцев сначала стать садху , отказавшись от профессиональной и семейной жизни и посвятив себя делу RSS. По словам ученого Кристофа Джафрелота , Хеджвар принял эту доктрину после того, как ее переосмыслили националисты, такие как Ауробиндо . Традиция отречения придала RSS характер «индуистской секты». ^[33] Развитие шахской сети RSS было главной заботой Хеджуара на протяжении всей его карьеры в качестве руководителя RSS. ПервоеПрачараки были ответственны за установление как можно большего количества шахх , сначала в Нагпуре, затем в Махараштре и, наконец, в остальной части Индии. П.Б. Дани был отправлен учредить шаху в индуистском университете Бенарас, и другие университеты также были нацелены на привлечение новых последователей из числа студентов. Три прачарака отправились в Пенджаб: Аппаджи Джоши в Сиалкот , Морешвар Мунже в колледж DAV в Равалпинди и Раджа Бхау Патуркар в колледж DAV в Лахоре . В 1940 году Мадхаврао Мулей был назначен прачараком.(региональный миссионер) в Лахоре. ^[34]

Мотивации [ править ]

Ученые расходятся во мнениях относительно мотивов Хеджуара для создания RSS, особенно потому, что он никогда не вовлекал RSS в борьбу с британским правлением. Джафрелот говорит, что RSS был предназначен для пропаганды идеологии хиндутвы и обеспечения «новой физической силы» сообществу большинства. ^[9] . ^[35]

Тилакитская идеология [ править ]

После кончины Тилака в 1920 году, как и другие последователи Тилака в Нагпуре, Хеджевар выступал против некоторых программ, принятых Ганди. Позиция Ганди по проблеме индийского мусульманского халифата вызвала обеспокоенность Hedgewar, как и тот факт, что Конгресс не рассматривал вопрос о защите коров.повестка дня. Это привело к тому, что Хеджевар, наряду с другими тилакитами, расстался с Ганди. В 1921 году Хеджевар прочитал в Махараштре серию лекций под такими лозунгами, как «Свобода в течение года» и «бойкот». Он сознательно нарушил закон, за что получил год заключения. После освобождения в 1922 году Хеджвар был обеспокоен неорганизованностью добровольцев Конгресса в борьбе за независимость. Он чувствовал, что без надлежащей мобилизации и организации патриотическая молодежь Индии никогда не сможет добиться независимости страны. Впоследствии он почувствовал необходимость создания независимой организации, основанной на традициях и истории страны. ^[36]

Индуистско-мусульманские отношения [ править ]

Десятилетие 1920-х годов ознаменовалось значительным ухудшением отношений между индуистами и мусульманами. Мусульманские массы были мобилизованы движением Халифат , требующим восстановления халифата в Турции, и Ганди заключил с ним союз для проведения своего собственного движения отказа от сотрудничества . Ганди стремился создать индуистско-мусульманское единство в формировании союза. Однако альянс видел «общего врага», а не «общую вражду». ^[37] Когда Ганди прекратил движение за отказ от сотрудничества из-за вспышек насилия, мусульмане не согласились с его стратегией. Как только движения потерпели неудачу, мобилизованные мусульмане обратили свой гнев на индуистов. ^[38]Сообщается, что первым крупным инцидентом религиозного насилия стало восстание Мопла в августе 1921 года. Широко распространено мнение, что восстание закончилось широкомасштабным насилием против индуистов в Малабаре . В течение нескольких лет последовал цикл межобщинного насилия по всей Индии. ^[39] В 1923 году в Нагпуре произошли беспорядки, названные Хеджваром «мусульманскими беспорядками», когда индуисты чувствовали себя «полностью дезорганизованными и запаниковавшими». Эти инциденты произвели сильное впечатление на Хеджевара и убедили его в необходимости организации индуистского общества. ^{[32] [40]}

После приобретения около 100 сваямсеваков (добровольцев) в RSS в 1927 году, Хеджевар обратился к мусульманской сфере. Он возглавил индуистскую религиозную процессию в честь Ганеши , бил в барабаны в нарушение обычной практики не проходить перед мечетью с музыкой. ^[41] Сообщается, что в день Лакшми-пуджи 4 сентября мусульмане нанесли ответный удар. Когда индуистская процессия достигла мечети в районе Махал в Нагпуре, мусульмане заблокировали ее. Во второй половине дня они напали на индуистские жилища в районе Махала. Говорят, что кадры RSS были готовы к нападению и отбили мятежников-мусульман. Беспорядкипродолжалось 3 дня, и пришлось вызвать армию для подавления насилия. RSS организовал индуистское сопротивление и защищал индуистские семьи, в то время как мусульманские семьи были вынуждены массово покинуть Нагпур в целях безопасности. ^{[42] [43] [32] [44]} Тапан Басу и др. обратите внимание на сообщения об "мусульманской агрессивности" и "индуистской самообороне" в описаниях инцидента в RSS. Вышеупомянутый инцидент значительно повысил престиж RSS и сделал возможным его дальнейшее расширение. ^[43]

Стигматизация и подражание [ править ]

Кристоф Джафрелот указывает на тему «стигматизации и подражания» в идеологии RSS наряду с другими индуистскими националистическими движениями, такими как Арья Самадж и индуистская Махасабха. Мусульман, христиан и британцев считали «инородными телами», имплантированными в индуистскую нацию, которые могли использовать разобщенность и отсутствие доблести среди индусов, чтобы подчинить их. Решение заключалось в подражании характеристикам этих «Угрожающих Других», которые, как считалось, придали им силы, таким как военизированная организация, упор на единство и национализм. Индуистские националисты объединили эти соревновательные аспекты с выборочным заимствованием традиций из индуистского прошлого, чтобы добиться синтеза, который был уникально индийским и индуистским. ^[45]

Влияние индуистской Махасабхи [ править ]

Индус махасабха , который первоначально был особый интерес группа в рамках Индийского национального конгресса , а затем независимой стороны, было большое влияние на RSS, хотя это редко признается. В 1923 году видные индуистские лидеры, такие как Мадан Мохан Малавия, встретились на этой платформе и выразили озабоченность по поводу «раскола в индуистской общине». В своей президентской речи к Махасабхе Малавия заявил: «Дружба может существовать между равными. Если бы индусы укрепили себя и хулиганы среди магометан были убеждены, что они не могут безопасно грабить и бесчестить индусов, единство будет установлено на прочной основе. " Он хотел, чтобы активисты обучили всех мальчиков и девочек, установили ахары.(гимназии), создать отряд добровольцев, чтобы убедить людей подчиняться решениям индуистской махасабхи, принимать неприкасаемых как индуистов и предоставлять им право пользоваться колодцами, входить в храмы, получать образование ». Позже идеология «хиндутвы» лидера индуистской махасабхи В. Д. Саваркара также оказала глубокое влияние на представление Хеджуара об «индуистской нации». ^[36]

Первая встреча по формированию Сангх в день Виджая Дашами 1925 года была проведена между Хеджваром и четырьмя лидерами индуистской махасабхи: Б.С. Мундже , Ганешем Саваркаром , Л.В. Паранджпе и Б.Б. Толкаром. RSS принимал участие в качестве добровольцев в организации ежегодного собрания индуистской махасабхи в Аколе в 1931 году. Мундже оставался покровителем RSS на протяжении всей своей жизни. И он, и Ганеш Саваркар работали над распространением шакх RSS в Махараштре, Пенджабе, Дели и княжествах, налаживая контакты с местными лидерами. Саваркар объединил свою молодежную организацию Tarun Hindu Sabhaс RSS и помогли его расширению. В. Д. Саваркар, после своего освобождения в 1937 г., присоединился к ним в распространении RSS и выступал с речами в его поддержку. Чиновники в министерстве внутренних дел назвали RSS «добровольческой организацией индуистской махасабхи». ^{[46] [47]}

История [ править ]

Движение за независимость Индии [ править ]

После образования RSS, которое позиционирует себя как социальное движение, Хеджевар удерживал организацию от какой-либо прямой связи с политическими организациями, которые тогда боролись с британским правлением. ^[48] RSS отвергает желание Ганди сотрудничать с мусульманами. ^{[49] [50]}

В соответствии с традицией Хеджуара держать RSS подальше от движения за независимость Индии, всякая политическая деятельность, которая могла быть истолкована как антибританская, тщательно избегалась. По словам биографа RSS К.  П. Бхишикара, Хеджвар говорил только об индуистских организациях и избегал каких-либо прямых комментариев в адрес правительства. ^[51] «День независимости», объявленный Индийским национальным конгрессом на 26 января 1930 года, отмечался RSS в том же году, но впоследствии его избегали. Триколор индийского национального движения избегали. ^{[52] [53] [54] [55]} Хеджевар лично участвовал в «Сатьяграхе»запущен Ганди в апреле 1930 года, но он не вовлек RSS в движение. Он повсюду разослал информацию, что RSS не будет участвовать в Сатьяграхе. Однако желающим участвовать индивидуально не было запрещено. ^{[56] [57]} В 1934 году Конгресс принял резолюцию, запрещающую своим членам присоединяться к RSS, Hindu Mahasabha или Мусульманской лиге. ^[52]

М.С. Голвалкар, ставший лидером RSS в 1940 году, продолжал и еще больше усиливал изоляцию от движения за независимость. По его мнению, RSS обязалась достичь свободы посредством «защиты религии и культуры», а не путем борьбы с британцами. ^{[58] [59] [60]} Голвалкар посетовал на антибританский национализм, назвав его «реакционным взглядом», который, как он утверждал, имел катастрофические последствия для всего хода борьбы за свободу. ^{[61] [62]} Считается, что Голвалкар не хотел давать британцам повод запретить RSS. Он выполнил все ограничения, введенные правительством во время Второй мировой войны, даже объявив о прекращении деятельности военного ведомства RSS. ^{[63] [64]}Британское правительство считало, что RSS не поддерживает какое-либо гражданское неповиновение против них, и поэтому их другая политическая деятельность может быть проигнорирована. Министерство внутренних дел Великобритании приняло к сведению тот факт, что выступавшие на встречах RSS призвали членов держаться в стороне от антибританских движений Индийского национального конгресса , за чем должным образом следили. ^[65] Министерство внутренних дел не рассматривало RSS как проблему для правопорядка в Британской Индии. ^{[63] [64]} Правительство Бомбея высоко оценило RSS, отметив, что сангх строго придерживалась закона и воздерживалась от участия в беспорядках ( Движение за выход из Индии ), вспыхнувших в августе 1942 года. ^{[66] [67][68]} Он также сообщил, что RSS никоим образом не нарушала правительственные заказы и всегда демонстрировала готовность соблюдать закон. В отчете правительства Бомбея далее отмечалось, что в декабре 1940 года провинциальным лидерам RSS был отдан приказ воздерживаться от любых действий, которые британское правительство сочло нежелательными, а RSS, в свою очередь, заверило британские власти, что «у него нет никаких намерений. о нарушении распоряжений правительства ". ^{[69] [70]}

Позже Голвалкар открыто признал тот факт, что RSS не участвовал в движении Quit India Movement. Он согласился с тем, что такая позиция привела к восприятию RSS как бездействующей организации, чьи заявления не имели реального содержания. ^{[58] [71]}

RSS не поддерживал и не участвовал в восстании Королевского флота Индии против британцев в 1945 году ^[50].

Отношение к евреям [ править ]

Перед Второй мировой войной лидеры RSS восхищались Адольфом Гитлером и Бенито Муссолини . ^{[18] [72]} Голвалкар якобы черпал вдохновение в идеологии расовой чистоты Адольфа Гитлера. ^[73] Однако позиция RSS изменилась во время войны; организация твердо поддерживала британские военные усилия против Гитлера и держав оси . ^[74]

Эта довоенная симпатия не означала никакой антипатии к евреям. Лидеры RSS поддержали создание еврейского государства Израиль. ^[75] Голвалкар восхищался евреями за сохранение их «религии, культуры и языка». ^[76]

Раздел [ править ]

Partition Индии пострадали миллионы сикхов , индуистов и мусульман , пытающихся избежать насилия и бойни , которые последовали. ^[77]Во время раздела RSS помогала индуистским беженцам, бежавшим из Западного Пенджаба; его активисты также играли активную роль в межобщинном насилии во время индуистско-мусульманских беспорядков в Северной Индии, хотя официально это не было санкционировано руководством. Для активистов RSS раздел был результатом ошибочной мягкой линии по отношению к мусульманам, которая только подтвердила естественную моральную слабость и коррумпированность политиков. RSS обвинил Ганди, Неру и Пателя в их «наивности, приведшей к разделу», и возложил на них ответственность за массовые убийства и перемещение миллионов людей. ^{[78] [79] [80]}

Первый бан [ править ]

Первый запрет на RSS был введен в провинции Пенджаб (Британская Индия) 24 января 1947 года Маликом Хизаром Хаятом Тиваной , премьер-министром правящей Юнионистской партии , партии, которая представляла интересы помещиков и помещиков Пенджаба, в том числе Мусульмане, индуисты и сикхи. Наряду с RSS была запрещена и мусульманская национальная гвардия . ^{[81] [82]} Запрет был снят 28 января 1947 года. ^[81]

Противодействие национальному флагу Индии [ править ]

Раштрия Сваямсевак Сангх изначально не признавал Триколор национальным флагом Индии . RSS-вдохновило издание, организатор , ^[83] потребовал, в редакционной статье под заголовком «Национальный флаг», что Bhagwa Dhwaj (Saffron Flag) был принят в качестве национального флага Индии. ^[84] После того, как Триколор был принят в качестве национального флага Учредительным собранием Индии 22 июля 1947 года, Организатор яростно атаковал решение Триколора и Учредительного собрания. В статье, озаглавленной «Тайна Бхагва Дхвадж », Организатор заявил:

Люди, пришедшие к власти волей судьбы, могут отдать в наши руки Триколор, но он никогда не будет уважаться и принадлежать индусам. Слово «три» само по себе является злом, а трехцветный флаг, безусловно, произведет очень плохой психологический эффект и нанесет ущерб стране.

-  ^{[85] [86]}

В эссе под названием «Дрейф и черчение», опубликованном в « Связке мыслей» , Голвалкар посетовал на выбор Триколора в качестве национального флага и сравнил его с интеллектуальным вакуумом / пустотой. По его словам,

Наши лидеры установили новый флаг для страны. Почему они так поступили? Это просто случай дрейфа и подражания ... Наша древняя и великая нация со славным прошлым. Тогда разве у нас не было собственного флага? Разве у нас не было национального герба все эти тысячи лет? Несомненно, были. Тогда почему эта абсолютная пустота, этот абсолютный вакуум в наших умах.

-  ^{[87] [88] [89] [90]}

RSS поднимало Государственный флаг Индии в своей штаб-квартире в Нагпуре только дважды, 14 августа 1947 года и 26 января 1950 года, но после этого прекратило это делать. ^[91] Этот вопрос всегда был источником споров. В 2001 году трое активистов Раштрапреми Юва Дала - президент Баба Мендхе и члены Рамеш Каламбэ и Дилип Чаттани вместе с другими - предположительно вошли в штаб-квартиру RSS в Решимбаге, Нагпур, 26 января, в День Республики.Индии, и насильно водрузили там национальный флаг на фоне патриотических лозунгов. Они утверждали, что RSS никогда ни до, ни после обретения независимости никогда не поднимало трехцветные в своих помещениях. Полиция Бомбея зарегистрировала правонарушения против этой троицы, которые затем были заключены в тюрьму. Они были освобождены от ответственности судом RR Lohia после одиннадцати лет в 2013 году. ^{[92] [93]} Аресты и вопрос поднятия флага вызвали споры, которые также были подняты в парламенте. Поднятие флага было очень ограниченным до принятия Кодекса флага Индии (2002 г.). ^{[94] [95] [96]} Впоследствии, в 2002 году, в штаб-квартире RSS по случаю Дня Республики впервые за 52 года был поднят Государственный флаг.^[91]

Оппозиция Конституции Индии [ править ]

Раштрия Сваямсевак Сангх изначально не признавал Конституцию Индии , резко критикуя ее, потому что в Конституции Индии не упоминались «законы Ману» - из древнего индуистского текста Манусмрити . ^[97] Когда Учредительное собрание доработало конституцию, рупор RSS, Организатор , пожаловался в редакционной статье от 30 ноября 1949 года:

Но в нашей конституции нет упоминания об этом уникальном конституционном развитии древнего Бхарата ... По сей день его законы, изложенные в Манусмрити, вызывают восхищение мира и вызывают спонтанное послушание и подчинение. Но для наших конституционных ученых мужей это ничего не значит " ^[54]

6 февраля 1950 года Организатор опубликовал еще одну статью под названием «Ману правит нашими сердцами», написанную бывшим судьей Высокого суда по имени Санкар Субба Айяр, которая подтвердила свою поддержку Манусмрити как окончательного законодательного органа для индуистов, а не Конституции Индия. В нем говорилось:

Несмотря на то, что доктор Амбедкар, как сообщается, недавно заявил в Бомбее, что дни Ману закончились, тем не менее факт, что повседневная жизнь индусов даже в настоящее время находится под влиянием принципов и предписаний, содержащихся в Манусмрити и других смрити. . Даже неортодоксальный индус чувствует себя связанным хотя бы в некоторых вопросах правилами, содержащимися в Смрити, и он чувствует себя бессильным полностью отказаться от своей приверженности им. ^[98]

Сопротивление RSS и язвительные нападки на Конституцию Индии продолжались и после обретения независимости. В 1966 году Голвалкар в своей книге под названием « Связка мыслей» утверждал:

Наша Конституция также представляет собой громоздкую и разнородную смесь различных статей из различных конституций западных стран. В нем нет абсолютно ничего, что можно было бы назвать своим. Есть ли в его руководящих принципах хоть одно слово, указывающее на то, какова наша национальная миссия и какова наша жизненная лейтмотива? Нет! ^{[54] [88]}

Второй бан и оправдание [ править ]

В январе 1948 года Махатма Ганди был убит членом RSS Натурамом Годзе . ^{[99] [24]} После убийства многие видные лидеры RSS были арестованы, а RSS как организация была запрещена 4 февраля 1948 года. Во время судебного разбирательства по делу об убийстве Годзе начал утверждать, что он покинул организацию в 1946 году. ^[26] Была создана Комиссия по расследованию сговора с убийством Ганди, и ее отчет был опубликован Министерством внутренних дел Индии в 1970 году. Соответственно, Комиссия юстиции Капура ^[100]отметил, что "RSS как таковые не несут ответственности за убийство Махатмы Ганди, что означает, что нельзя назвать организацию как таковую ответственную за это самое дьявольское преступление, убийство апостола мира. Это не было доказано". что они (обвиняемые) были членами RSS ". ^{[100] : 165} Однако тогдашний заместитель премьер-министра и министр внутренних дел Индии Сардар Валлаббхай Патель заметил, что «люди RSS выражали радость и раздавали сладости после смерти Ганди». ^[101]

Лидеры RSS были оправданы Верховным судом Индии по обвинению в заговоре . После своего освобождения в августе 1948 года Голвалкар написал премьер-министру Джавахарлалу Неру, чтобы снять запрет на RSS. После того, как Неру ответил, что этим вопросом занимается министр внутренних дел, Голвалкар посоветовался по этому поводу с Валлабхаем Пателем. Затем Пател потребовал абсолютного предварительного условия, чтобы RSS принял формальную письменную конституцию ^[102] и обнародовал ее, в то время как Патель ожидал, что RSS присягнет на верность Конституции Индии , примет Триколор как национальный флагИндии, определить полномочия главы организации, сделать организацию демократической путем проведения внутренних выборов, разрешения их родителей до включения подростков в движение и отказа от насилия и секретности. ^{[103] [104] [105] : 42–}Голвалкар начал огромную агитацию против этого требования, во время которой он снова был заключен в тюрьму. Позже была составлена ​​конституция RSS, которая, однако, изначально не отвечала ни одному из требований Патела. После неудачной попытки агитации снова, в конце концов, конституция RSS была изменена в соответствии с пожеланиями Пателя, за исключением процедуры выбора главы организации и набора подростков. Однако внутренняя демократия организации, прописанная в ее конституции, так и осталась «мертвой буквой». ^[106]

11 июля 1949 года правительство Индии сняло запрет на RSS, выпустив коммюнике, в котором говорилось, что решение о снятии запрета на RSS было принято ввиду обязательства лидера RSS Голвалкара сделать так, чтобы группа была верна Конституции Индии. принятие и уважение Государственного флага Индии более четко прописано в Конституции RSS, которая должна была быть разработана демократическим путем. ^{[3] [105]}

Деколонизация Дадры, Нагар-Хавели и Гоа [ править ]

После того, как Индия обрела независимость, RSS была одной из общественно-политических организаций, которая поддерживала и участвовала в движениях по деколонизации Дадры и Нагар-Хавели , которыми в то время правила Португалия. В начале 1954 года добровольцы Раджа Ваканкар и Нана Каджрекар из RSS несколько раз посетили окрестности Дадры, Нагар-Хавели и Дамана, чтобы изучить топографию и познакомиться с местными жителями, которые хотели, чтобы этот район превратился из португальской колонии в индейскую. союзная территория . В апреле 1954 года RSS сформировала коалицию с Организацией национального движения за освобождение (NMLO) и Azad Gomantak Dal (AGD) для присоединения Дадры и Нагара Хавели к Республике Индия. ^[107]Ночью 21 июля Объединенный фронт гоанцев, группа, действующая независимо от коалиции, захватила португальский полицейский участок в Дадре и провозгласила Дадру независимой. Впоследствии, 28 июля, группы добровольцев из RSS и AGD захватили территории Нароли и Пипарии и, в конечном итоге, столицу Силвасса . Португальские силы, которые бежали и двинулись к Нагар-Хавели, подверглись нападению в Кхандвеле и были вынуждены отступить, пока они не сдались индийской пограничной полиции в Удаве 11 августа 1954 года. Была создана местная администрация с Аппасахебом Кармалкаром из NMLO в качестве администратора Дадры и Нагара Хавели 11 августа 1954 г. ^[107]

Захват Дадры и Нагара Хавели дал толчок движению против португальского колониального господства на Индийском субконтиненте. ^[107] В 1955 году лидеры RSS потребовали прекращения португальского правления в Гоа и его интеграции в Индию. Когда премьер-министр Джавахарлал Неру отказался предоставить вооруженное вмешательство, лидер RSS Джаганнатха Рао Джоши возглавил агитацию Сатьяграхи прямо в Гоа. Он был заключен в тюрьму со своими последователями португальской полицией. Ненасильственные протесты продолжались, но были подавлены. 15 августа 1955 года португальская полиция открыла огонь по сатьяграхи , убив около тридцати мирных жителей. ^[108]

Позже Гоа был присоединен к Индийскому союзу в 1961 году в результате армейской операции под кодовым названием « Операция Виджай », проведенной правительством Неру. ^[109]

Действия во время войны [ править ]

Во время китайской войны 1962 года RSS активно помогала гражданской администрации. Премьер-министр Джавахарлал Неру был впечатлен расширенной помощью и позволил RSS выставить контингент из 100 сваямсеваков на Параде в честь Дня Республики 1963 года . ^{[110] [111] [112] [113]}

На момент 1965 года войны с Пакистаном, премьер - министр Лал Бахадур Шастри пригласил RSS Sarsanghchalak Madhav Sadashiv Голвалкар на All-Party-Meet. RSS попросили освободить полицию Дели от их рутинных обязанностей, чтобы они могли сосредоточиться на стратегических задачах военных действий. ^{[114] [115]}

После провозглашения 1971 Бангладеш войны за независимость по имени Индиры Ганди , RSS оказывает поддержку правительству, предлагая свои услуги для поддержания законности и порядка в Дели и его добровольцев были первыми сдавать кровь. ^{[116] [117]} RSS Swayamsewaks также помогал войскам индийской армии рыть окопы, а после войны помог репатриировать бангладешских беженцев обратно в их недавно образованную страну Бангладеш. ^{[118] [119]}

Движение против чрезвычайной ситуации [ править ]

В 1975 году правительство Индиры Ганди объявило чрезвычайное положение в Индии , тем самым приостановив основные права и ограничив свободу печати . ^[120] Это действие было предпринято после того, как Верховный суд Индии отменил ее избрание в парламент Индии по обвинению в злоупотреблении служебным положением на выборах. ^[120] Демократические институты были приостановлены, видные лидеры оппозиции, в том числе Гандиан Джаяпракаш Нараян , были арестованы, а тысячи людей были задержаны без предъявления им каких-либо обвинений. ^[121]RSS, который считался близким к лидерам оппозиции и обладающим большой организационной базой, способным организовывать протесты против правительства, также был запрещен. ^[122]

Деорас, тогдашний руководитель RSS, написал письма Индире Ганди, пообещав ей расширить сотрудничество с организацией в обмен на снятие запрета, утверждая, что RSS не имеет никакого отношения к движениям в Бихаре и Гуджарате . Он пытался убедить Винобу Бхаве выступить посредником между RSS и правительством, а также искал офисы Санджая Ганди , сына Индиры Ганди. ^{[123] [124]} Позже, когда не было никакой реакции, добровольцы RSS сформировали подпольные движения против ЧС. ^[125]Литература, подвергавшаяся цензуре в средствах массовой информации, нелегально публиковалась и распространялась в больших масштабах, а для движения собирались средства. Между лидерами различных политических партий в тюрьме и за ее пределами были установлены сети для координации движения. ^[126] RSS утверждал, что в движении «преобладали десятки тысяч кадров RSS, хотя приезжает все больше и больше молодых людей». Говоря о своих целях, RSS сказал, что «его платформа на данный момент имеет только одну опору: вернуть демократию в Индию». ^[127] Чрезвычайная ситуация была отменена в 1977 году, и, как следствие, был снят запрет на RSS.

Утверждается, что Чрезвычайное положение узаконило роль RSS в индийской политике, что было невозможно с тех пор, как организация приобрела пятно после убийства Махатмы Ганди в 1948 году, тем самым «посеяв семена» для политики хиндутвы в следующем десятилетии. . ^[125]

Прием [ править ]

Первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру проявлял бдительность в отношении RSS с тех пор, как стал руководителем. Когда Голвалкар написал Неру с просьбой об отмене запрета на RSS после убийства Ганди, Неру ответил, что у правительства есть доказательства того, что деятельность RSS была «антинациональной» в силу того, что она была «коммуналистской». В своем письме к главам провинциальных правительств в декабре 1947 года Неру писал, что «у нас есть множество доказательств того, что RSS - это организация, которая по своей природе является частной армией и которая определенно действует по самым строгим нацистским принципам. , даже следуя методам организации ". ^[128]

Сардар Валлабхай Патель , первый заместитель премьер-министра и министр внутренних дел Индии, сказал в начале января 1948 года, что активисты RSS были «патриотами, любящими свою страну». Он попросил конгрессменов «завоевать» RSS любовью, вместо того, чтобы пытаться «раздавить» их. Он также призвал RSS присоединиться к Конгрессу, а не выступать против него. Джафрелот говорит, что такое отношение Пателя можно частично объяснить той помощью, которую RSS оказал индийской администрации в поддержании общественного порядка в сентябре 1947 года, и что его выражение «квалифицированной симпатии» к RSS отражало давнюю склонность некоторых индуистских традиционалистов в Конгресс. Однако после убийства Ганди 30 января 1948 года Патель начал считать, что деятельность RSS представляет опасность для общественной безопасности.^[129][130]В своем ответном письме Голвалкару от 11 сентября 1948 года относительно снятия запрета на RSS, Патель заявил, что хотя RSS служил индуистскому обществу, помогая и защищая индусов, когда они нуждались в насилии во время раздела, они также начали нападать на мусульман с мести и выступил против «невинных мужчин, женщин и детей». Он сказал, что выступления RSS были «полны общего яда», и в результате этого «яда», заметил он, Индия должна была потерять Ганди, отметив, что люди RSS праздновали смерть Ганди. Пател также опасался секретности работы RSS и жаловался, что все руководители его провинций были браминами-маратхами. Он критиковал RSS за наличие собственной армии внутри Индии, что, по его словам, недопустимо, поскольку «это было потенциальной опасностью для государства».Он также заметил: «Члены RSS утверждали, что являются защитниками индуизма. Но они должны понимать, что индуизм не спасет хулиганство».^[101]

Раджендра Прасад , первый президент Индии, не одобрил RSS. В 1948 году он раскритиковал RSS за проведение «грабежей, поджогов, беспорядков и убийств мусульман» в Дели и других районах проживания индуистов. В своем письме министру внутренних дел Пателу 14 мая 1948 года он заявил, что люди из RSS планировали переодеться мусульманами в районах с преобладающим индуистским населением и напасть на мусульман в районах с преобладающим мусульманским населением, чтобы создать проблемы. Он попросил Пателя принять строгие меры против RSS за намерение разжечь вражду между индуистами и мусульманами. Он назвал RSS движением махараштрийских браминов и рассматривал его как секретную организацию, которая использовала насилие и пропагандировала фашизм, не обращая внимания на правдивые средства и конституционные методы. Он заявил, что RSS является «определенно угрозой общественному спокойствию». ^[131]

Фельдмаршал К.М. Кариаппа в своем обращении к волонтерам RSS сказал: «RSS - дело моего сердца. Мои дорогие молодые люди, не беспокойтесь о недоброжелательных комментариях заинтересованных лиц. Смотрите вперед! Вперед! Страна нуждается в ваших услугах. . " ^[132]

Закир Хуссейн , бывший президент Индии , сказал Миладу Мехфилу в Монгьяре 20 ноября 1949 года: «Обвинения RSS в насилии и ненависти к мусульманам полностью ложны. Мусульмане должны извлечь урок взаимной любви, сотрудничества и организованности из RSS». ^{[133] [134]}

Лидер Ганди и лидер движения Сарводая Джаяпракаш Нараян , который ранее был ярым противником RSS, в 1977 году сказал по этому поводу следующее:

RSS - революционная организация. Никакая другая организация в стране и близко не подходит. Только он способен преобразовать общество, положить конец кастовому поведению и стереть слезы с глаз бедных.

Структура [ править ]

RSS не имеет официального членства. Согласно официальному сайту, мужчины и мальчики могут стать членами, присоединившись к ближайшей шахе , которая является основной единицей. Хотя RSS утверждает, что не ведет учет членства, по оценкам,  в 2001 году в нем было от 2,5 до 6,0 миллионов членов ^[135].

Лидерство и позиции членов [ править ]

Для описания лидеров и участников RSS используются следующие термины:

• Сарсангчалак : Сарсангчалак является главой организации RSS; позиция определяется путем выдвижения предшественником.
• Саркарява: эквивалент генерального секретаря, исполнительного главы. ^[136] Избран избранными членами Ахил Бхаратия Пратинидхи Сабха . ^[137] Даттатрея Хосабале - нынешний Саркарява. ^[138] Суреш Джоши предшествовал ему; он занимал этот пост 12 лет. ^[139]
• Сах-Саркаява: совместный генеральный секретарь, которых четыре. ^{[136] [140]} Известные Сах Саркарайва включают Даттатрею Хосабале . ^[141]
• Вичарак: Ряд лидеров RSS служат вичарак или идеологами организации. ^{[142] [143] [144] [145]}
• Прачарак: активный миссионер полного дня, распространяющий доктрину RSS. ^[136] Систему прачараков или миссионеров RSS называют жизненной силой организации. Некоторые из этих мужчин посвятили свою жизнь безбрачию, бедности и служению организации. Прачараки сыграли важную роль в распространении организации от ее корней в Нагпуре до остальной части страны. ^[146] В RSS около 2500 прачарак. ^[147]
• Карякарта: Действующий функционер. Чтобы стать карьякартой, члены сваямсевака проходят четыре уровня идеологической и физической подготовки в лагерях Сангх Шикша Варг. 95% карьякартов известны как грахастха карьякарты , или домохозяева, поддерживающие организацию неполный рабочий день; а 5% - прачараки, которые поддерживают организацию на постоянной основе. ^[148]
• Мухья-Шикшак: Заведующий и начальник Шаха ^[136]
• Карьява: исполнительный глава шаха ^[136]
• Гатанаяк: лидер группы ^[136]
• Сваямсевак (स्वयंसेवक): волонтер . ^[149] Сваям ^[150] может означать «свое я» или «добровольно», а севака ^[151] Атал Бихари Ваджпаи называл себя Сваямсеваком. ^[152] Они посещают шахки RSS. ^[148]

Шахас [ править ]

Термин шаха на хинди означает «ветвь». Большая часть организационной работы RSS выполняется через координацию различных шахов или ветвей. Эти шахи запускаются в течение одного часа в общественных местах. Число шахов увеличилось с 8500 в 1975 году до 11000 в 1977 году и стало 20 000 к 1982 году. ^[123] В 2004 году более 51 000 шахов проводились по всей Индии. После падения правительства, возглавляемого партией Бхаратия Джаната (БДП) в 2004 году, количество шак упало более чем на 10 000. Однако к середине 2014 г. их число снова увеличилось примерно до 40 000 после возвращения БДП к власти в стране. тот же год. ^{[153] [154] [155]}В августе 2015 года это число составляло 51 335 ^[156].

Шаххи проводят для своих добровольцев различные виды деятельности, такие как физическая подготовка с помощью йоги, упражнений и игр, а также мероприятия, которые поощряют гражданскую осведомленность, социальное служение, общественную жизнь и патриотизм. ^[157] Волонтеров обучают методам оказания первой помощи, а также спасательным и реабилитационным операциям, и их поощряют к участию в развитии сообщества. ^{[157] [158]}

Большинство шахов расположено в регионах, где говорят на хинди. По состоянию на 2016 год в Дели было 1898 шахов. ^[159] Есть более 8000 шахов в UP, 6 845 шахов в Керале, ^[160] 4 000 в Махараштре и около 1000 в Гуджарате. ^[161] На северо-востоке Индии насчитывается более 1000 шахов, в том числе 903 в Ассаме, 107 в Манипуре, 36 в Аруначале и 4 в Нагаланде. ^{[162] [163]} По состоянию на 2016 год в Пенджабе насчитывалось более 900 шахов. ^[164] По состоянию на конец 2015 года в Бихаре насчитывалось в общей сложности 1421 шаха, ^[165] 4870 в Раджастане, ^[166] 1252 в Уттаракханде, ^[167] 2 060 человек в штате Тамил Наду, ^[168]и 1492 в Западной Бенгалии. ^[169] В Джамму и Кашмире около 500 шакхов, ^[170] 130 в Трипуре и 46 в Мегхалае. ^[171]

Согласно годовому отчету RSS за 2019 год, всего было 84 877 шахов, из которых 59 266 проводятся ежедневно; 17 229 шакхов еженедельно (58 967 в 2018 г., 57 165 шакх в 2017 г. и 56 569 в 2016 г.) ^{[172] [173]}

Униформа [ править ]

В октябре 2016 года RSS заменил униформу из шорт цвета хаки, которую его сотрудники носили 91 год, на темно-коричневые брюки. ^{[174] [175]}

Аффилированные организации [ править ]

Организации, вдохновленные идеологией Раштрия Сваямсевак Сангх, называют себя членами Сангх Паривар . ^[135] В большинстве случаев прачараки (постоянные волонтеры RSS) были назначены для создания и управления этими организациями в первые годы их существования.

Аффилированные организации включают: ^[176]

• Партия Бхаратия Джаната (БДП), буквально, Индийская народная партия (23 мес.) ^[177]
• Бхаратия Кисан Сангх , буквально, Индийская ассоциация фермеров (8 мес.) ^[177]
• Бхаратия Маздур Сангх , буквально, Индийская трудовая ассоциация (10 миллионов по состоянию на 2009 год) ^[177]
• Сева Бхарти , Организация для обслуживания нуждающихся .
• Раштра Севика Самити , буквально, Национальная ассоциация добровольцев для женщин (1,8 млн) ^[177]
• Ахил Бхаратия Видьярти Паришад , буквально Всеиндийский студенческий форум (2,8 м) ^[177]
• Шикша Бхарати (2,1 м) ^[177]
• Вишва Хинду Паришад , Всемирный индуистский совет (2,8 млн) ^[177]
• Бхаратия Юва Сева Сангх (BYSS), Фронт пробуждения молодежи ^{[ необходима ссылка ]}
• Индуистский Сваямсевак Сангх , буквально, индуистская ассоциация добровольцев - заграничное крыло
• Свадеши Джагаран Манч , Фронт пробуждения нативистов ^[178]
• Сарасвати Шишу Мандир , Питомник
• Видья Бхарати , Образовательные институты
• Ашрам Ванаваси Калян ( Ашрам благосостояния племен ), Организации по улучшению положения племен ; и общество друзей племен
• Муслим Раштрия Манч ( Национальный мусульманский форум ), Организация по улучшению положения мусульман
• Баджранг Дал , Армия Ханумана (2 мес.)
• Анусучит Джати-Джамати Аракшан Бачао Паришад, Организация по улучшению далитов
• Лагху Удйог Бхарати, разветвленная сеть небольших производств. ^{[179] [180]}
• Бхаратия Вичара Кендра, Аналитический центр
• Вишва Самвад Кендра, Коммуникационное крыло , работает по всей Индии для работы со СМИ, имея команду ИТ-профессионалов (samvada.org)
• Rashtriya Sikh Sangat , Национальная сикхская ассоциация , социокультурная организация, целью которой является распространение знаний о Гурбани в индийском обществе. ^[181]
• Вивекананда Кендра , продвижение идей Свами Вивекананды с Международным фондом Вивекананды в Нью-Дели в качестве аналитического центра государственной политики с шестью исследовательскими центрами

Хотя RSS никогда напрямую не участвовал в выборах, он поддерживает схожие идеологически партии. ^{[ необходима цитата ]} Хотя RSS обычно поддерживает BJP, он иногда отказывался сделать это из-за разницы во мнениях с партией. ^{[182] [183]}

Миссия [ править ]

Голвалкар описывает миссию Раштрия Сваямсевак Сангх как возрождение индийской системы ценностей, основанной на универсализме, мире и процветании для всех. ^[184] Васудхайва Кутумбакам , мировоззрение о том, что весь мир - это одна семья, выдвинутое древними мыслителями Индии, считается одной из идеологий организации. ^[185]

Но в первую очередь, как считают лидеры, стоит обратить внимание на индуистское возрождение, которое позволит построить эгалитарное общество и сильную Индию, которая могла бы продвигать эту философию. Следовательно, основное внимание уделяется социальной реформе, экономическому подъему обездоленных и защите культурного разнообразия коренных жителей Индии. ^[185] Организация заявляет, что стремится объединить всех индусов и построить сильную Индию, которая может внести свой вклад в благосостояние мира. По словам идеолога RSS и второго главы RSS, Голвалкара, «чтобы иметь возможность поделиться своими уникальными знаниями с человечеством, чтобы иметь возможность жить и стремиться к единству и благополучию мира, мы стоим перед миром как самоуверенный, возрождающийся и могучий народ ». ^[184]

В Вичардхаре (идеология) Голвалкар утверждает миссию интеграции RSS как: ^[184]

RSS прилагает решительные усилия, чтобы внушить нашему народу горячую преданность Бхарату и его национальному духу; разжечь в них дух преданности делу, безупречные качества и характер; пробудить общественное сознание, взаимную доброжелательность, любовь и сотрудничество между всеми ними; заставить их осознать, что касты, вероисповедания и языки вторичны, а служение нации - высшая цель, и соответствующим образом сформировать их поведение; привить им чувство истинного смирения и дисциплины и научить их тела быть сильными и выносливыми, чтобы брать на себя любую социальную ответственность; и таким образом создать всестороннюю Анушасану (Дисциплину) во всех сферах жизни и построить вместе всех наших людей в единое гармоничное национальное целое, простирающееся от Гималаев до Каньякумари.

-  М.С. Голвалкар

Голвалкар и Баласахеб Деорас, второй и третий высшие лидеры RSS, выступили против кастовой системы, хотя и не поддержали ее отмену. ^[186]

Голвалкар также объясняет, что RSS не намеревается участвовать в предвыборной политике или делиться властью. Движение рассматривает индуистов как объединение сикхов, джайнов, буддистов, племен, неприкасаемых, вирашаиваизма, Арья Самадж, Миссию Рамакришны и другие группы как сообщество, точка зрения аналогична исчерпывающей ссылке на термин индуист в статье 25 Конституции Индии ( 2) (б). ^{[187] [188] [189]}

Когда дело дошло до неиндийских религий, взгляд Голвалкара (который когда-то поддерживал создание Гитлером высшей расы путем подавления меньшинств) ^[190] на меньшинства был крайней нетерпимостью. В журнальной статье 1998 года говорилось, что некоторые члены RSS и BJP дистанцировались от взглядов Голвалкара, хотя и не полностью. ^[191]

Неиндуистские люди Индостана должны либо принять индуистскую культуру и языки, должны изучать, уважать и почитать индуистскую религию, не должны иметь никаких идей, кроме прославления индуистской расы и культуры ... одним словом, они должны перестать быть иностранцами; или может оставаться в стране, полностью подчиняясь индуистской нации, ни на что не претендуя, не заслуживая никаких привилегий, не говоря уже о каких-либо льготах - даже прав граждан.

-  М.С. Голвалкар ^[192]

RSS выступил в поддержку прав ЛГБТ, заявив, что сообщество ЛГБТ находится в пределах границ индуистской нации ^[193], и исторически назвал этот вопрос «частным делом», который не должен касаться широкой публики. ^[194]

Социальное обслуживание и реформа [ править ]

Участие в земельных реформах [ править ]

Добровольцы RSS участвовали в движении Bhoodan, организованном лидером Ганди Винобхой Бхаве , который встретился с лидером RSS Голвалкаром в Мееруте в ноябре 1951 года. Голвалкар был вдохновлен движением, которое добровольно поощряло земельную реформу. Он заверил RSS в поддержке этого движения. ^[195] Следовательно, многие добровольцы RSS во главе с Нанаджи Дешмукхом участвовали в движении. ^[2]Но Голвалкар также критиковал движение Bhoodan в других случаях за его реакционность и за то, что он работал «просто с целью противодействия коммунизму». Он считал, что движение должно внушать массам веру, которая заставит их подняться над низменной привлекательностью коммунизма. ^[184]

Реформа в «касте» [ править ]

RSS выступает за обучение далитов и других отсталых классов храмовыми первосвященниками (должность, традиционно предназначенная для кастовых браминов и запрещенная для низших каст). Они утверждают, что социальная разобщенность кастовой системы ответственна за несоблюдение индуистских ценностей и традиций, и что обращение к низшим кастам таким образом будет решением проблемы. ^[196] RSS также осудил индусов из высшей касты за то, что они мешают далитам поклоняться в храмах, заявив, что «даже Бог покинет храм, в который далиты не могут войти». ^[197]

Джафрелот говорит, что «недостаточно данных для проведения статистического анализа социального происхождения первых лидеров RSS», но далее приходит к выводу, что, основываясь на некоторых известных профилях, большинство основателей RSS и его ведущих организаторов, с некоторыми Исключением были брахманы-махараштрицы из среднего или низшего класса ^[198], и он утверждает, что распространенность брахманической этики в организации, вероятно, была главной причиной, по которой она не смогла привлечь поддержку со стороны низших каст. Он утверждает, что «RSS прибегла к инструменталистским методам этнорелигиозной мобилизации - в которых ее брахманизм был разбавлен - чтобы преодолеть этот недостаток». ^[199]Однако Андерсон и Дамл (1987) обнаружили, что члены всех каст приветствуются в организации и рассматриваются как равные. ^[2]

Во время визита в 1934 году на RSS лагерь в Вардхе сопровождении Махадев Десаи и Мирабен , Махатма Ганди сказал: «Когда я посетил RSS лагерь, я был очень удивлен вашей дисциплины и отсутствие untouchablity.» Он лично осведомился об этом у Сваямцеваков и обнаружил, что добровольцы вместе жили и ели в лагере, не утруждая себя знанием каст друг друга. ^[200]

Облегчение и реабилитация [ править ]

RSS сыграл важную роль в усилиях по оказанию помощи после 1971 Орисса Циклон , 1977 Андхра - Прадеш Циклон ^[201] и в 1984 г. Бхопал катастрофы . ^{[202] [203]} Он помогал в оказании помощи во время землетрясения в Гуджарате 2001 года и помогал восстанавливать деревни. ^{[201] [204]} Около 35 000 членов RSS в униформе участвовали в оказании помощи, ^[205] и многие из их критиков признали их роль. ^[206] Связанная с RSS НПО Сева Бхарати провела операции по оказанию помощи после землетрясения в Индийском океане в 2004 году.. Мероприятия включали строительство приютов для пострадавших и предоставление еды, одежды и предметов первой необходимости. ^[207] RSS способствовал оказанию помощи во время Суматра-Андаманского землетрясения 2004 года и последующего цунами. ^[208] Сева Бхарати также усыновил 57 детей (38 мусульман и 19 индуистов) из пострадавших от боевиков районов Джамму и Кашмира, чтобы дать им образование, по крайней мере, до уровня высшего среднего. ^{[209] [210]} Они также позаботились о жертвах Каргильской войны 1999 года. ^[211]

Во время антисикхских беспорядков 1984 года, по словам бывшего председателя Комиссии по национальным меньшинствам Тарлочана Сингха и известного журналиста и писателя Хушванта Сингха , активисты RSS также защищали и помогали членам сикхской общины. ^{[212] [213] [214] [215]}

В 2006 году RSS участвовал в усилиях по оказанию помощи, чтобы предоставить предметы первой необходимости, такие как еда, молоко и питьевая вода, жителям Сурата , Гуджарат, которые пострадали от наводнения в регионе. ^{[216] [ Требуется неосновной источник ]} Добровольцы RSS выполняли работы по оказанию помощи и восстановлению после наводнений, пострадавших в Северной Карнатаке и некоторых районах штата Андхра-Прадеш . ^[217] В 2013 году, после наводнения в Уттаракханде , волонтеры RSS были вовлечены в работу по ликвидации последствий наводнения через его офисы, расположенные в пострадавших районах. ^{[218] [219]}

Поддерживая изоляцию от коронавируса 2020 года в Индии , Раштрия Сваямсевак Сангх предоставляла основные услуги, включая маски, мыло и еду, многим по всей Индии во время изоляции. ^{[220] [221] [222] [223] [224] [225] [226]} В 2020 годе женщина - мусульманки из Джамму и Кашмира пожертвовала все свои сбережения , предназначенные для ее совершения Хаджа , стоит ₹ 5 рупий , в rss- аффилированный «Сева Бхарати» после того, как был «впечатлен благотворительной работой», проделанной организацией в условиях изоляции из-за пандемии нового коронавируса. ^[227]Число мусульманских учеников в школах, находящихся в ведении Vidya Bharati, образовательного крыла RSS, увеличилось примерно на 30% в течение трех лет с 2017 по 2020 год в Уттар-Прадеше . ^[228]

Прием [ править ]

Джафрелот замечает, что хотя RSS с его военизированным стилем функционирования и акцентом на дисциплине иногда рассматривается некоторыми как «индийская версия фашизма » ^[229], он утверждает, что «идеология RSS рассматривает общество как организм со светским духом. , который внедряется не столько в расу, сколько в социокультурную систему, и который будет восстанавливаться с течением времени терпеливой работой на низовом уровне ". Он пишет, что «идеология RSS не развивала теорию государства и расы, важнейшего элемента европейского национализма: нацизма и фашизма» ^[229] и что лидеры RSS интересовались культурой, а не расовым сходством. ^[230]

Западные критики противопоставили Сангх Паривар фашизму и Джотирмая Шарма , который назвал это попыткой «разобраться в росте экстремистской политики и нетерпимости в их обществе», и что такой «упрощенный перенос» "сделал большую несправедливость по отношению к нашему знанию индуистской националистической политики. ^[231]

RSS подвергается критике как экстремистская организация и военизированная группа. ^{[3] [4] [7]} Он также подвергался критике, когда его члены участвовали в антимусульманском насилии; ^{[232] С} тех пор в 1984 году оно сформировало боевое крыло под названием Баджранг Дал . ^{[18] [233]} Наряду с Шив Сеной , RSS участвовал в беспорядках, часто подстрекая и организовывая насилие против христиан и мусульман. ^{[234] [6]}

Согласно опубликованным WikiLeaks документам , генеральный секретарь партии Конгресс (I) Рахул Ганди заметил послу США Тимоти Ремеру на обеде, устроенном премьер-министром Индии в его резиденции в июле 2009 года, что RSS представляет собой «большую угрозу» для Индии. чем Лашкар-э-Тайиба . ^[235]

Участие в беспорядках [ править ]

RSS подвергся критике за участие в общественных беспорядках.

Human Rights Watch , неправительственная организация по правам человека, базирующаяся в Нью-Йорке, заявила, что Vishwa Hindu Parishad (Всемирный индуистский совет, VHP), Bajrang Dal, Rashtriya Swayamsevak Sangh и BJP были участниками Гуджаратской насилие, которое вспыхнуло после сожжения поезда Годра . ^[237] Местные лидеры VHP, BJP и BD упоминаются во многих полицейских отчетах, поданных очевидцами. ^[238] RSS и VHP заявили, что они обращались с призывом положить конец насилию и просили своих сторонников и добровольцев предотвратить любую деятельность, которая может нарушить мир. ^{[239] [240]}

Религиозное насилие в Odisha [ править ]

Христианские группы обвиняют RSS вместе с его близкими филиалами, Vishwa Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal (BD) и Hindu Jagaran Sammukhya (HJS), в участии в религиозных беспорядках в Одише в 2008 году . ^[241]

Участие в сносе мечети Бабри [ править ]

Согласно отчету Комиссии Либерхан за 2009 год , Сангх Паривар организовал разрушение мечети Бабри . ^{[232] [242]} Комиссия заявила: «Вину или заслугу всего движения за строительство храма в Айодхье необходимо приписать Сангх Паривару». ^[243] Он также отметил, что Сангх Паривар - это «обширная и широко распространенная органическая структура», которая включает в себя организации, которые занимаются и объединяют практически все типы социальных, профессиональных и других демографических групп людей. RSS отрицает ответственность и ставит под сомнение объективность отчета. Бывший начальник РСС Сударшан К.С.утверждал, что мечеть была снесена правительственными чиновниками, а не добровольцами Карсевака . ^[244] С другой стороны, правительство Индии белой бумаги отвергла идею о том , что снос был предварительно организованным. ^[245] RSS была запрещена после сноса мечети Бабри в 1992 году , когда тогдашнее правительство сочло ее угрозой для государства. Впоследствии запрет был снят в 1993 году, когда суд, созданный в соответствии с Законом о незаконной деятельности (предотвращение), не обнаружил никаких доказательств какой-либо незаконной деятельности. ^[246]

Участие в политике [ править ]

Несколько политиков Сангх Паривара, таких как Балрадж Мадхок, в 1960-х и 1970-х годах лидерам БДП, таким как Л.К. Адвани , жаловались на вмешательство RSS в политику партии. Хотя некоторые бывшие индуистские националисты считали, что Сангх должен принимать участие в политике, они не смогли привлечь RSS, которое задумывалось как чисто культурное движение, на политическую арену до 1950-х годов. Саваркар пытался убедить Хеджевара, а затем и Голвалкара объединиться с индуистским Махасабхой , но ему это не удалось. ^[247]

Под давлением других сваямсеваков , Голвалкар постепенно изменил свое мнение после обретения независимости при необычных обстоятельствах во время запрета RSS в 1948 году после убийства Ганди. После первой волны арестов активистов RSS в то время, некоторые из его членов, ушедших в подполье, рекомендовали, чтобы их движение было вовлечено в политику, видя, что никакой политической силы не было, чтобы защищать идею RSS в парламенте или где-либо еще. Одним из таких членов, который значительно предположил эту причину, был К. Р. Малкани , который писал в 1949 году: ^[247]

Голвалкар одобрил точку зрения Малкани и других относительно формирования новой партии в 1950 году. Джафрелот говорит, что смерть Сардара Пателя повлияла на это изменение, поскольку Голвалкар высказал мнение, что Патель мог бы преобразовать партию Конгресса, подчеркнув ее родство с индуистским национализмом, в то время как после Пател, Неру стал достаточно сильным, чтобы навязать свою «антиобщинную» линию внутри своей партии. Соответственно, Голвалкар встретился с Шьямой Прасадом Мукерджи и согласился поддержать старших сваямсеваков , среди которых были Дендаял Упадхьяя , Балрадж Мадхок и Атал Бихари Ваджпаи , в Бхаратия Джана Сангх., недавно созданная политическая партия Мукерджи. Эти люди, выполнявшие приказы RSS, захватили власть в партии после смерти Мукерджи. ^[247]

Баласахеб Деорас , сменивший Голвалкара на посту главы RSS, очень активно участвовал в политике. В 1965 году, когда он был генеральным секретарем RSS, он выступил на ежегодном собрании Яны Сангх, что рассматривается как «беспрецедентный шаг» высокопоставленного лица RSS, отражающий его большой интерес к политике и его желание заставить движение играть большая часть в общественной сфере. Джафрелот говорит, что он являлся примером особого вида сваямсеваков, известных как «активисты», выражая свою склонность к политической активности за счет того, что RSS поддерживал движение JP . ^[247] Значение, которое RSS начал придавать электоральной политике, демонстрируется, когда его подразделения ( шахи) были созданы на основе избирательных округов в начале 1970-х годов, из которых шахи RSS начали напрямую участвовать в выборах не только в законодательные органы, но также и в профсоюзы, студенческие и культурные организации. ^[123]

Как только люди RSS захватили партию Джана Сангх, индуистские традиционалисты, которые ранее присоединились к партии из-за С.П. Мукерджи, были отодвинуты на второй план. ^{[ необходима цитата ]}Организация партии была реорганизована, и все ее организационные секретари, которые были столпами партии, вышли из RSS, как на уровне округа, так и на уровне штата. Партия также приняла видение RSS в своей миссии, конечной целью которой в конечном итоге было реформирование общества, а не завоевание власти, поскольку «государство» не рассматривалось как выдающийся институт. Следовательно, Джана Сангх изначально не хотела вступать в какой-либо альянс, который не полностью соответствовал его идеологии. В 1962 году Дендаял Упадхьяя, который был руководителем партии, объяснил этот подход тем, что «коалиции должны были выродиться в борьбу за власть оппортунистических элементов, объединившихся в интересах выгоды».Он хотел построить партию как альтернативу Конгрессу и рассматривал выборы как «возможность просвещать людей по политическим вопросам и оспаривать право Конгресса быть у власти». Джафрелот говорит, что такой безразличный подход к партийной политике был обусловлен отсутствием у нее интереса к «государству» и желанием сделать его более слабым или более децентрализованным.^[247] После поражения Индии в китайско-индийской войне 1962 года RSS и другие правые силы в Индии были усилены, поскольку левые и центристские мнения, иногда даже самого Неру, можно было обвинить в «мягкости» по отношению к Китаю. RSS и Джана Сангх также полностью воспользовались войной 1965 года с Пакистаном, чтобы «усилить подозрения в отношении мусульман», а также усилили растущую непопулярность Конгресса, особенно в хинди-поясе , где левая альтернатива была слабой или слабой. не существует. ^[123] Основными темами повестки дня партии в этот период были запрет на убой коров , отмена особого статуса, предоставленного Джамму и Кашмиру , и законодательное установлениеединый гражданский кодекс . Объясняя неспособность Джана Сангх стать главной политической силой, несмотря на заявление о представлении национальных интересов индусов, ученый Брюс Десмонд Грэм заявляет, что первоначальные тесные связи партии с хинди-поясом и ее озабоченность проблемами Северной Индии, такими как продвижение по службе. хинди, энергичное сопротивление Пакистану и т. д. стали серьезным недостатком для партии в долгосрочной перспективе. Он также добавляет, что его интерпретация индуизма была «ограничительной и исключительной», утверждая, что «его доктрины были вдохновлены активистской версией индуистского национализма и, косвенно, ценностями брахманизма, а не религиозными и квиетистскими ценностями популярного индуизма». ^[248]Десмонд говорит, что, если бы Jana Sangh тщательно сдерживала свой индуистский национализм, она могла бы хорошо использовать любое сильное усиление поддержки традиционного и националистического мнения индуистов и, следовательно, конкурировать на равных с Конгрессом в северных странах. состояния. Он также отмечает, что если бы он занял менее жесткое отношение к Пакистану и мусульманам, «это было бы гораздо более приемлемо для индуистских традиционалистов в центральных и южных штатах, где раздел оставил меньше эмоциональных шрамов». ^[249]

Джана Сангх начала создавать союзы, вступая в антиконгрессные коалиции с 1960-х годов. Он стал частью Великого Альянса 1971 года и окончательно слился с партией Джаната в 1977 году. ^[247] Успех партии Джаната на выборах 1977 года впервые сделал членов RSS центральными министрами (Ваджпаи, Адвани и Бридж Лал Верма ). ^[123] и предоставил RSS возможность использовать государство и его инструменты для достижения своих целей, используя ресурсы правительств различных штатов, а также центрального правительства. ^[250]Однако это слияние, которое рассматривалось как разбавление его первоначальной доктрины, было воспринято бывшей Яной Сангис как подрыв их изначальной идентичности. Тем временем другие члены партии Джаната осудили лояльность, которую экс-Яна Сангис продолжала платить RSS. Это привело к спорам о «двойном членстве» относительно связей, которые бывшие члены Jana Sangh сохраняли с RSS, и привело к расколу партии Janata в 1979 году ^[247].

Бывшие элементы Джана Сангх сформировали новую партию, Партия Бхаратия Джаната (БДП), в 1980 году. Однако БДП возникла скорее как преемница партии Джаната и не вернулась к начальным этапам индуистской националистической идентичности и доктрин Джана Сангх. RSS возмущалось этим размыванием идеологии - новыми лозунгами, продвигаемыми тогдашним президентом БДП Ваджпаи, такими как «социализм Ганди» и «позитивный секуляризм». К началу 1980-х годов RSS, как говорят, утвердил свою политическую стратегию «никогда не держать все яйца в одной корзине». Он даже решил поддержать Конгресс в некоторых штатах, например, для создания индуистского Муннани в Тамил Наду на фоне массового обращения Минакшипурама в ислам в 1981 году и поддержать одно из его ответвлений,Vishva Hindu Parishad (VHP), чтобы начать эннорелигиозное движение по спору об Айодхье . В первые годы своего существования БДП не добилась большого успеха на выборах и смогла получить только два места на выборах 1984 года . После того, как Л.К. Адвани сменил Ваджпаи на посту президента партии в 1986 году, БДП также начала сплотиться вокруг кампании Айодхьи. В 1990 году партия организовала Рам Рат Ятра, чтобы продвинуть эту кампанию в широких масштабах. ^{[247] [123]} Адвани также атаковал правящую тогда партию Конгресса с такими лозунгами, как « псевдосекуляризм », обвиняя Конгресс в злоупотреблении светскостью для политического умиротворения меньшинств, и установил ясный и недвусмысленный путь возрождения индуизма.^[125]

«Инструментализация» проблемы Айодхьи и связанные с ней межобщинные беспорядки, поляризовавшие электорат по религиозному признаку, помогли БДП добиться хорошего прогресса на последующих выборах 1989 , 1991 и 1996 годов . Однако в середине 1990-х БДП заняла более умеренный подход к политике, чтобы найти союзников. Как отмечает Жаффрелот, это произошло потому, что в то время партия осознала, что в ближайшем будущем она не сможет самостоятельно сформировать правительство. В 1998 году он создал крупную коалицию, Национальный демократический альянс (НДА), в Лок Сабха, победил на всеобщих выборах в 1998 году и снова смог добиться успеха на промежуточных выборах 1999 года., с кандидатом в премьер-министры Ваджпаи. Хотя RSS и другие компоненты Sangh Parivar оценили некоторые шаги, предпринятые правительством Ваджпаи, такие как испытание ядерной бомбы , они были разочарованы общими действиями правительства. Тот факт, что не было предпринято никаких серьезных шагов к строительству храма Рам в Айодхье, вызвал недовольство ВХП. Либерализация политика правительства столкнулось с возражением от Бхаратьи Маздура сангха, профсоюз, контролируемый RSS. Джафрелот говорит, что RSS и другие элементы Sangh Parivar пришли к мнению, что «лидеры BJP стали жертвами своей жажды власти: они предпочли пойти на компромисс, чтобы остаться у власти, вместо того, чтобы придерживаться своих принципов». ^[251]

После окончания правления Ваджпаи в 2004 году БДП оставалась основной оппозиционной партией в последующие годы; и снова в 2014 году NDA пришла к власти после того, как BJP получила подавляющее большинство на всеобщих выборах 2014 года , а Нарендра Моди , бывший член RSS, который ранее трижды занимал пост главного министра Гуджарата, в качестве кандидата в премьер-министры. Моди был в состоянии представить себя человеком, способным осуществить «развитие», не сосредотачиваясь на какой-либо конкретной политике ^{[252], с} помощью «модели развития Гуджарата», которая часто использовалась для противодействия обвинениям в коммунизме. ^[253]Недовольство избирателей Конгрессом, а также поддержка RSS также указываются в качестве причин успеха БДП на выборах 2014 года. ^[252]

Другие религиозные взгляды [ править ]

В январе 2020 года RSS вместе с другими правыми политическими партиями и религиозными организациями, такими как BJP, Vishwa Hindu Parishad и HJV, провели акции протеста, которые якобы потребовали не устанавливать статую Иисуса на холмах Капала в Канакапуре . 10 акров земли ^[254] были первоначально подарены правительством христианской общине после того, как Д.К. Шивакумар , MLA Индийского национального конгресса, обратился к правительству штата с просьбой о передаче земли общине. ^[255]

См. Также [ править ]

• Раштра Севика Самити
• Индуистский Сваямсевак Сангх
• Раштрия Сикх Сангат

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Официальный сайт