Индуистский национализм

Индуистский национализм в совокупности упоминается как выражение социальной и политической мысли, основанной на исконных духовных и культурных традициях Индийского субконтинента . Защитники индусского национализма старались избегать ярлыка «национализма», утверждая , что использование термина «индусский национализм» , чтобы обратиться к индуистской rāṣṭravāda является упрощенным переводом и лучше описываются термином «индус политие». ^[1]

Течения мысли коренных народов стали очень актуальными в истории Индии, когда они помогли сформировать отличительную идентичность по отношению к индийскому государству ^[2] и послужили основанием для сомнения в колониализме. ^[3] Они вдохновили движения за независимость против британского владычества, основанные на вооруженной борьбе ^[4], политике принуждения ^[5] и ненасильственных протестах. ^[6] Они также повлияли на движения за социальные реформы и экономическое мышление в Индии. ^[5]

Хиндутва (что означает «индусы»), термин, популяризированный индуистским националистом Винаяком Дамодаром Саваркаром в 1923 году, является преобладающей формой индуистского национализма в Индии. ^[7] Hindutva защищают правая индуистская националистическая добровольная организация Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), широко известная как материнская организация правящей партии Бхаратия Джаната ^{[ цитата необходима ]} , наряду с ее дочерними организациями, в частности, Vishva Hindu Parishad .

Эволюция идеологической терминологии [ править ]

В первой половине 20 века фракции Индийского национального конгресса продолжали отождествлять себя с «индуистской политикой» и идеями индуистской нации . Слово «индус» на протяжении всей истории использовалось как всеобъемлющее описание, которое не имело определения и использовалось для обозначения местных традиций и народа Индии. Лишь в конце восемнадцатого века слово «индус» стало широко использоваться с религиозным подтекстом, но все еще использовалось как синекдоха.описание коренных традиций. Индуистские националистические идеологии и политические языки были очень разнообразны как в лингвистическом, так и в социальном плане. Поскольку индуизм не представляет собой идентифицируемую религиозную группу, такие термины, как «индуистский национализм», «индуизм», считаются проблематичными в случае религиозного и националистического дискурса. Поскольку индуистов можно было идентифицировать как однородное сообщество, некоторые отдельные лидеры Конгресса смогли вызвать символизм с «индуистским» значением внутри общей позиции светского национализма . ^{[8] [9]}

Разнообразие индийских культурных групп и умеренные позиции индуистского национализма иногда делали его расцененным как культурный национализм, а не как религиозный. ^[10]

Средневековье и раннее Новое время [ править ]

Виджаянагарская империя [ править ]

Историк Байдж Натх Пури пишет, что империя Виджаянагар ( 1336–1646 ) «была результатом индуистского националистического движения против мусульманского вторжения и господства на юге». ^[11] Империя также управлялась на основе индуистских дхармашастр, и Веды были основными источниками преобладающего закона. ^[12]

Империя маратхов [ править ]

Известно, что Чатрапати Шиваджи со своими поисками заложил прочную основу для индуистского национализма с основанием Империи маратхов . ^{[13] [14]} Шиваджи также был источником вдохновения для активистов индуистских националистов, таких как Бал Гангадхар Тилак . ^[15] Винаяк Дамодар Саваркар пишет, что Шиваджи «наэлектризовал» умы индусов по всей Индии, победив силы Аурангзеба . ^[16]

Горхали индуистский национализм и практика [ править ]

Политика индуизации монарха Горхали [ править ]

Maharajadhiraja Притхви Нараян Шах самопровозглашенный вновь унифицированное Королевство Непала как Асал Индостана ( «Real Land индуистов») в связи с Северной Индией хозяйничают в исламских правителях Моголов . Самопровозглашение было сделано, чтобы навязать индуистскому социальному кодексу Дхармашастру во время его правления и обозначить его страну как пригодную для проживания индусов . Он также называл остальную часть Северной Индии Муглан (Страна Великих Моголов ) и называл регион, в который проникли иностранцы-мусульмане. ^[17] После завоевания Горхали долины Катманду царь Притхви Нараян Шахизгнал христианских миссионеров-капуцинов из Патана и переименовал Непал в Asali Hindustan (настоящая земля индусов ). ^[18] Tagadharis пользуются привилегированным статусом в столице Непала и более широкий доступ к власти После этих событий. ^{[19] [20]} Впоследствии индуизация стала основной политикой Королевства Непал . ^[18] Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского правления Великих Моголов и христианского британского правления в Индии заставило основать православие браминов.в Непале с целью создания убежища для индуистов в Королевстве Непал . ^[18]

Идеалы правительства Бхарадари [ править ]

Политика старых правительств Бхарадари в Королевстве Горкха была основана на древних индуистских текстах, таких как Дхармашастра и Манусмрити . ^[24] Король считался воплощением Господа Вишну и был главным органом законодательной, судебной и исполнительной власти. ^[24] Судебные функции были определены на принципах кодексов поведения индуистской Дхармы. ^[24] Король имел полное право изгнать любого человека, оскорбившего страну, а также помиловать преступников и предоставить возвращение в страну. ^[24] Практическое правительство не было абсолютной монархией из-за господстваНепальские политические кланы , такие как семья Панде и семья Тапа , что делает шах монарха кукольный правителя. ^[24] Эти основные индуистские образцы свидетельствуют о том, что Непал был индуистским государством.

Индуистский гражданский кодекс и правовые нормы [ править ]

Непальский Гражданский кодекс , Мулуки Ain , был заказан Юнг Бахадур Рана после своего европейского турне и вступил в силу в 1854. Он коренится в традиционной индуистской закона и кодифицировать социальную практику в течение нескольких столетий в Непале. ^[25] Закон также включал прайашчитту (избегание и устранение греха) и ачару (обычное право различных каст и сообществ). Это была попытка включить все индуистское, а также неиндусское население Непала того времени в единый иерархический гражданский кодекс с точки зрения правителей кхаса . ^{[26] [27]} Непальское джатиРасположение в терминах индуистской варны предполагает, что Тагадхари является высшим в иерархии. ^[28] этнолингвистическая группа людей Тамангом , шерпа и тхару происхождения были помечены под названием Matwali ( «Liquor Пьющие»), в то время как те Хас , невари и Тераи происхождения были названы Tagadhari ( «носящие Священного Thread»). ^[28] Касты тагадхари не могли быть порабощены после какого-либо уголовного наказания, если они не были изгнаны из касты. ^[29] Основные широкие кастовые категории в Непале:Тагадхари (носители священных нитей), Матвали (любители спиртных напитков) и далиты (или неприкасаемые). ^{[30] [31] [32]}

Современность и индуистское Возрождение в 19 веке [ править ]

Многие индуистские реформаторские движения зародились в девятнадцатом веке. Эти движения привели к свежим интерпретациям древних писаний Упанишад и Веданты, а также сделали упор на социальную реформу. ^[5] Отличительной чертой этих движений было то, что они выступали против идеи превосходства Запада и превосходства белой расы, выдвигаемой британскими колонизаторами как оправдание колониализма Великобритании в Индии. Это привело к всплеску патриотических идей, которые сформировали культурную и идеологическую основу движения за независимость в Индии. ^[3]

Брахмо Самадж [ править ]

Брахмо Самадж был начат ученый бенгальский, Рам Мохан Рой в 1828 Рам Мохан Рой пытался создать из древних Упанишад текстов, видение рационалист «современной» Индии. В социальном плане он критиковал существующие суеверия ^[33] и верил в монотеистическую ведическую религию. Его главным акцентом была социальная реформа. Он боролся против кастовой дискриминации и отстаивал равные права для женщин . ^[34] Хотя Брахмос нашел благоприятный отклик со стороны британского правительстваи западные индейцы, они были в значительной степени изолированы от большего индуистского общества из-за своих интеллектуальных ведантических и унитарных взглядов. Но их усилия по систематизации индуистской духовности на основе рациональной и логической интерпретации древнеиндийских текстов будут продолжены другими движениями в Бенгалии и по всей Индии. ^[3]

Арья Самадж [ править ]

Арья Самадж считается одним из основных движений индуистского возрождения конца девятнадцатого века. Свами Даянанда , основатель «Арья Самадж», отверг идолопоклонство, кастовые ограничения и неприкасаемость, детские браки и выступал за равный статус и возможности для женщин. Он выступал как против «брахманизма» (который, как он считал, привел к искажению знания Вед), так и против христианства и ислама. ^[5] Хотя Арья Самадж часто считался общественным движением, многие революционеры и политические лидеры движения за независимость Индии, такие как Рампрасад Бисмил , ^[35] Бхагат Сингх , Шьямджи Кришнаварма , Бхаи Парамананди Лала Ладжпат Рай должны были быть вдохновлены этим. ^[36]

Свами Вивекананда [ править ]

Еще одним индуистским реформатором XIX века был Свами Вивекананда . Вивекананда, будучи учеником, обучался современной западной мысли . ^[3] Он ненадолго присоединился к Брахмо Самаджу, прежде чем встретить Рамакришну , который был священником в храме богини Кали в Калькутте и который должен был стать его гуру. ^[3] Под влиянием ориентализма , перенниализма и универсализма Вивекананда переосмыслил Адвайта-веданту , представив ее как сущность индуистской духовности и развитие религиозности человека. ^[37] Этот проект начался с Рам Мохан РойБрахмо Самаджа, который сотрудничал с унитарной церковью и пропагандировал строгий монотеизм. ^[37] Эта реинтерпретация породила нео-веданту , в которой Адвайта-веданта была объединена с такими дисциплинами, как йога и концепция социального служения ^[37], чтобы достичь совершенства от аскетических традиций в том, что Вивекананда называл «практической ведантой». Практическая сторона по сути заключалась в участии в социальной реформе. ^[3]

Он сделал индуистскую духовность интеллектуально доступной для западной аудитории. Его знаменитая речь в Парламенте мировых религий в Чикаго 11 сентября 1893 года последовала за широким приемом его мысли на Западе и сделала его известной фигурой на Западе, а впоследствии и в Индии. ^[3] Его влияние все еще можно увидеть в популярной западной духовности , такой как недвойственность , нью-эйдж и почитание Раманы Махарши .

Главный элемент послания Вивекананды был националистическим. Он видел свои усилия во многом с точки зрения возрождения индуистской нации, несущей индуистскую духовность и способной противостоять западному материализму. Идеи превосходства белой расы и превосходства Запада, в которые твердо верили британские колонизаторы, должны были быть подвергнуты сомнению на основе индуистской духовности. Это также стало главным источником вдохновения для современного индуистского национализма. ^[3] Бабасахеб Апте, один из самых почитаемых лидеров Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS).Любимым приговором на всю жизнь был «Вивекананда подобен Гите для RSS». Некоторые историки заметили, что это помогло зарождающемуся движению за независимость с ярко выраженной национальной идентичностью и не позволило ему стать простой производной функцией европейских национализмов. ^[2]

Формирование индуистской политики и национализма в 20 веке [ править ]

Шри Ауробиндо [ править ]

Шри Ауробиндо был националистом и одним из первых поддержал идею полной политической независимости Индии. Его вдохновили сочинения Свами Вивекананды и романы Банким Чандра Чаттопадхьяй . ^[38] Он «основывал свое требование свободы Индии на неотъемлемом праве на свободу, а не на каких-либо обвинениях в неправильном управлении или угнетении». Он считал, что главным условием национального прогресса, национальной реформы является свободная привычка к свободным и здоровым национальным мыслям и действиям, и что это невозможно в состоянии порабощения. ^[39] Он был частью революционной группы Анушилан Самити и участвовал в вооруженной борьбе против британцев. ^[40]За свою короткую политическую карьеру, продолжавшуюся всего четыре года, он возглавлял делегацию из Бенгалии на сессию Индийского национального конгресса 1907 года ^[39] и сотрудничал в революционной газете Bande Mataram .

В своей знаменитой речи в Уттарпара он обрисовал суть и цель индийского националистического движения следующим образом:

"Я больше не говорю, что национализм - это кредо, религия, вера; я говорю, что это Санатана Дхарма, которая для нас является национализмом. Эта индуистская нация родилась с Санатана Дхармой, с ней она движется и вместе с ней, она растет. Когда Санатана Дхарма приходит в упадок, тогда приходит в упадок и нация, и если Санатана Дхарма способна погибнуть, то вместе с Санатана Дхармой она погибнет ».

В той же речи он также дал всестороннюю перспективу индуизма, которая расходится с геоцентрической точкой зрения, разработанной более поздними идеологами индуистского национализма, такими как Вир Саваркар и Диндаял Упадхьяй:

«Но что такое индуистская религия? Что это за религия, которую мы называем Санатан, вечная? Это индуистская религия только потому, что индуистская нация сохранила ее, потому что на этом полуострове она выросла в уединении моря и Гималаев, потому что на этой священной и древней земле арийской расе было поручено сохранять ее на протяжении веков.

Но он не ограничен рамками одной страны, он не принадлежит каким-то особенным образом и навсегда к ограниченной части мира. То, что мы называем индуистской религией, на самом деле является вечной религией, потому что это универсальная религия, охватывающая все остальные. Если религия не универсальна, она не может быть вечной. Узкая религия, сектантская религия, исключительная религия могут существовать только ограниченное время и ограниченные цели. Это единственная религия, которая может одержать победу над материализмом, включая и предвосхищая открытия науки и размышления философии ».

В 1910 году он ушел из политической жизни и провел оставшуюся жизнь, занимаясь духовными упражнениями и письмом. ^[38] Но его работы продолжали вдохновлять революционеров и боролись за независимость, включая знаменитое Восстание в Читтагонге . ^[41] Считается, что и Свами Вивекананда, и Шри Ауробиндо заложили основу для видения свободы и славы Индии в духовности и наследии индуизма.

Движение за независимость [ править ]

Влияние движений индуистского возрождения было таким, что на рубеже 20-го века произошло слияние идей индуистского культурного национализма с идеями индийского национализма . ^[5] И то, и другое можно назвать синонимом даже тенденций, которые, казалось бы, были противоположны сектантскому коммунализму и индуистскому мажоритализму. ^[5] Индуистские движения возрождения оказали значительное влияние на революционные движения против британского правления и сформировали философскую основу для борьбы и политических движений, зародившихся в первом десятилетии двадцатого века.

Революционные движения [ править ]

Анушилан Самити и Джугантар [ править ]

Анушилан Самити был одним из выдающихся революционных движений в Индии в начале двадцатого века. Оно было основано как культурное общество в 1902 году Ауробиндо и последователями Банким Чандра для распространения учения Бхагавад Гиты . Но вскоре самити поставили цель свергнуть британское правление в Индии. ^[4] Различные ответвления Самити возникли по всей Индии под видом пригородных фитнес-клубов, но тайно обучали своих членов оружию с неявной целью использовать их против британской администрации. ^[42]

30 апреля 1908 года в Музаффарпуре два революционера, Худирам Бос и Прафулла Чаки, бросили бомбы в британский конвой, нацеленный на британского офицера Кингсфорда. Оба были арестованы при попытке к бегству. Ауробиндо был также арестован 2 мая 1908 года и отправлен в тюрьму Алипора . Отчет, присланный Эндрю Фрейзером, тогдашний лейтенант-губернатор Бенгалии лорду Минто в Англии заявил, что, хотя Шри Ауробиндо приехал в Калькутту в 1906 году в качестве профессора Национального колледжа, «с тех пор он был главным советником революционной партии. ограничить его возможность причинения вреда, поскольку он является главным двигателем и может легко установить инструменты, один для замены другого ". Но обвинения против Ауробиндо так и не были доказаны, и он был оправдан. Многим членам группы были предъявлены обвинения, они были вывезены и заключены в тюрьму на всю жизнь. Остальные скрылись. ^[43]

В 1910 году, когда Ауробиндо отошел от политической жизни и решила жить жизнью renounciate, ^[38] Anushilan самити отказался. Один из революционеров, Багха Джатин , которому удалось избежать суда, создал группу, которую назвали Джугантар . Джугантар продолжал вооруженную борьбу с британцами, но аресты его ключевых членов и последующие судебные процессы ослабили его влияние. Многие из ее членов были пожизненно заключены в печально известную Андаманскую клеточную тюрьму. ^[43]

Индийский дом [ править ]

Революционное движение было основано Шьямджи Кришнавармой , санскритистом и арья-самаджистом, в Лондоне под названием « Индийский дом» в 1905 году. Мозгом, стоящим за этим движением, был В.Д. Саваркар . Кришнаверма также издавал ежемесячный журнал « Индийский социолог », в котором открыто поддерживалась идея вооруженной борьбы против британцев. ^[44] Движение стало хорошо известно своей деятельностью среди индийских эмигрантов в Лондоне. Когда Ганди посетил Лондон в 1909 году, он разделил с революционерами платформу, на которой обе стороны вежливо согласились не соглашаться по вопросу о насильственной борьбе против британцев и о том, может ли Рамаянаоправдал такое насилие. Ганди, восхищаясь «патриотизмом» молодых революционеров, «резко возражал» против их «жестоких планов» социальных изменений. В свою очередь революционерам не нравилась его приверженность конституционализму и его тесные контакты с умеренными лидерами Индийского национального конгресса. Более того, они считали его метод «пассивного сопротивления» женственным и унизительным. ^[45]

Индийский дом вскоре был закрыт после убийства Уильяма Хатта Керзона Уилли революционером Маданом Лалом Дхингрой , который был близок к Индийскому дому . Саваркару также были предъявлены обвинения, и его перевезли. Шьямджи Кришна Варма бежал в Париж. ^[44] Индийский дом оказал формирующую поддержку идеям, которые позже были сформулированы Саваркаром в его книге под названием « Хиндутва ». Хиндутва должна была стать актуальной в преддверии независимости Индии и сформировать основную идеологию политической партии Хинду Махасабха , президентом которой Саваркар стал в 1937 году. Она также сформировала ключевую идеологию под эвфемистическим изменением названия.Раштриятва (национализм) для Раштрия Сваямсевак Сангх, основанного в 1925 году ^[46], и Бхаратия Джана Сангх (нынешняя правящая партия Бхаратия Джаната ) под другим эвфемистическим переименованием Бхаратията (Индийство). ^[47]

Индийский национальный конгресс [ править ]

"Лал-Бал-Пал" [ править ]

« Лал-Бал-Пал » - это фраза, которая используется для обозначения трех националистических лидеров Лала Ладжпат Рай, Бала Гангадхара Тилака и Бипина Чандра Пала, которые руководили индийским националистическим движением и борьбой за независимость в начале двадцатого века. век.

Лала Ладжпат Рай принадлежала к северной провинции Пенджаб. Он находился под сильным влиянием Арья Самадж и был частью индуистского реформаторского движения. ^[5] Он присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1888 году и стал видным деятелем Индийского движения за независимость. ^[48] Он основал множество учебных заведений. Основанный им Национальный колледж в Лахоре стал центром революционных идей и колледжем, в котором учились революционеры, такие как Бхагат Сингх . ^[49] Во время шествия против комиссии Саймона он был смертельно ранен британской полицией в ходе обвинения в латхи. Его смерть привела революционеров, какЧандрашекар Азад и Бхагат Сингх, чтобы убить британского офицера Дж. П. Сондерса , который, по их мнению, был ответственен за смерть Лалы Ладжпат Рай. ^[48]

Бал Гангадхар Тилак был националистическим лидером из центральной индийской провинции Махараштра. Он был широко провозглашен «отцом индийских беспорядков», который использовал прессу и индуистские мероприятия, такие как Ганеш Чатуртхи, и символы, такие как Корова, для создания волнений против британской администрации в Индии. ^[50] Тилак присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1890 году. Под влиянием таких лидеров политический дискурс Конгресса перешел от вежливого обвинения в том, что имперское правление было «антибританским», на прямое заявление Тилака о том, что «Сварадж - мое право по рождению. и я буду иметь это ». ^[51]

Бипин Чандра Пал из Бенгалии был еще одной выдающейся фигурой индийского националистического движения, который считается современным индуистским реформатором, который выступал за индуистский культурный национализм и был противником сектантского коммунализма и индуистского мажоритизма. ^[5] Он присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1886 году, а также был одним из ключевых членов революционного Индийского дома . ^[52]

Ганди и Рамараджья [ править ]

Хотя Махатма Ганди никогда не называл себя «индуистским националистом»; он верил в такие концепции, как Дхарма и «Рама Раджья» (Правило Господа Рамы ), и пропагандировал их как часть своей социальной и политической философии. Ганди сказал: «Под политической независимостью я не имею в виду подражание Британской палате общин, советскому правлению России, фашистскому правлению Италии или нацистскому правлению Германии. У них есть системы, соответствующие их гению. Мы должны иметь свою. подходит для наших. То, что это может быть, больше, чем я могу сказать. Я описал это как Рамараджья, то есть суверенитет людей, основанный на чистом моральном авторитете ». ^[53]Он подчеркнул, что «Рама Раджья» для него означает мир и справедливость. «Независимо от того, жил ли Рама моего воображения когда-либо на этой земле или нет, древний идеал Рамараджи, несомненно, является идеалом истинной демократии, в которой самый подлый гражданин мог быть уверен в быстром правосудии без сложной и дорогостоящей процедуры». ^[54] Он также подчеркнул, что это означает уважение ко всем религиям: «Мой индуизм учит меня уважать все религии. В этом заключается секрет Рамараджи». ^[55]

Мадан Мохан Мальвия [ править ]

Мадан Мохан Мальвия , педагог и политик Индийского национального конгресса, также был ярым сторонником философии Бхагавад Гиты . Он был президентом Индийского национального конгресса в 1909 и 1918 годах. ^[6] Он считался «умеренным» в Конгрессе, а также считался очень близким к Ганди. Он популяризировал санскритскую фразу « Сатьямева Джаяте » (торжествует только Истина) из Мундака Упанишад , которая сегодня является национальным девизом Республики Индии. ^[56] Он основал индуистский университет Бенарас в 1919 году и стал его первым вице-канцлером. ^[57]

Субхас Чандра Бос [ править ]

Помимо Ганди, революционный лидер Нетаджи Субхас Чандра Бос упомянул Веданту и Бхагавад-гиту как источники вдохновения для борьбы с британцами. ^[4] Учение Свами Вивекананды об универсализме, его националистические мысли и его упор на социальное служение и реформы - все это вдохновляло Субхаса Чандра Боса с самых юных дней. Свежая интерпретация древних писаний Индии безмерно понравилась Субхам. ^[58] Индуистская духовность составляла существенную часть его политической и социальной мысли на протяжении всей его взрослой жизни, хотя в ней не было чувства фанатизма или ортодоксальности. ^[59]Субхас, называвший себя социалистом, считал, что социализм в Индии произошел от Свами Вивекананды. ^[60] Как объясняет историк Леонард Гордан, «внутренние религиозные исследования продолжали быть частью его взрослой жизни. Это отличало его от медленно растущего числа атеистических социалистов и коммунистов, которые усеяли индийский ландшафт». «Индуизм был неотъемлемой частью его индийства». ^[61] Его стратегия против британцев также включала использование индуистских символов и фестивалей. В 1925 году, находясь в тюрьме Мандалая, он объявил голодовку, когда пуджа Дурга не была поддержана тюремными властями. ^[62]

Кешав Балирам Хеджевар [ править ]

Еще одним лидером, имеющим первостепенное значение в подъеме индуистского национализма, был Кешав Балирам Хеджевар из Нагпура . Хеджевар, будучи студентом-медиком в Калькутте, был частью революционной деятельности индуистских Махасабха, Анушилан Самити и Джугантар. ^[64] Он был обвинен британской администрацией в подстрекательстве к мятежу в 1921 году и отсидел год в тюрьме. Некоторое время он был членом Индийского национального конгресса. ^[64] В 1925 году он покинул Конгресс, чтобы сформировать Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) с помощью лидера индуистской Махасабхи Б.С. Мундже., Бапуджи Сони, Гатате Джи и др., Которые станут центром индуистских движений в Независимой Индии. После образования RSS Хеджевар также должен был принять участие в возглавляемых Индийским национальным конгрессом движениях против британского правления. ^[65] Он присоединился к агитации «Джунгли Сатьяграха» в 1931 году и отбыл второй срок в тюрьме. ^[64] Раштрия Сваямсевак Сангх, основанная им, стала одной из самых известных индуистских организаций, чье влияние варьировалось в социальной и политической сферах Индии. RSS изображал себя скорее как социальное движение, чем как политическую партию, и не играл центральной роли во многих движениях за независимость Индии . ^{[66] [67]}Однако RSS категорически отвергла политику Конгресса по сотрудничеству с мусульманами. ^[66] Впоследствии, в 1934 году, Конгресс запретил своим членам вступать в RSS, индуистскую махасабху или мусульманскую лигу. ^[67] Он умер в 1940 году.

После того, как М.С. Голвалкар стал главой RSS в 1940 году. RSS не принимал участия во многих антибританских действиях, поскольку Голвалкар не хотел давать британцам никаких оправданий для запрета RSS. ^[68] После того, как Мусульманская лига приняла Лахорскую резолюцию с требованием отделения Пакистана, RSS провела кампанию за индуистскую нацию, но воздержалась от борьбы за независимость. Когда британское правительство запретило военные учения и использование униформы в неофициальных организациях, Голвалкар закрыл военное ведомство RSS. ^[68] Ряд членов RSS присоединились к Движению « Покиньте Индию» ^[69], но не к военно-морскому восстанию . ^{[65] [70]}

Раздел Индии [ править ]

Partition Индии возмущает многие мажоритарные индуистский националистические политические и социальные группы. ^[71] Саваркар и члены индуистской Махасабхи были крайне критически настроены по отношению к руководству Махатмы Ганди . ^[72] Они обвинили его в умиротворении мусульман. ^[73] Некоторые индуистские националисты обвиняли Ганди за уступающие Пакистана в Мусульманской лиги через умиротворения. ^[74] Кроме того, они еще больше воспалились, когда Ганди провел голод до смерти для индийского правительства, чтобы дать рупий. 550 миллионов, которые причитались правительству Пакистана, но были задержаны из-за индо-пакистанской войны 1947 года.. ^[75]

После убийства Махатмы Ганди по Натхурам Годзе , Саная Паривар погрузились в бедствие , когда RSS обвинили в причастности к его убийству. Вместе с заговорщиками и убийцей был арестован Винаяк Дамодар Саваркар . Суд оправдал Саваркара, и RSS был признан полностью не связанным с заговорщиками. ^[76] Хинду махасабх , из которых Годзе был членом, потерянное членство и популярность. Последствия общественного возмущения оказали неизгладимое влияние на индуистскую Махасабху, которая теперь является несуществующей партией хиндутвы.

Бенгальский индуистское движение Родины [ править ]

Движение бенгальских индуистов за родину относится к движению бенгальских индуистов за раздел Бенгалии в 1947 году с целью создания своей родины в Индии после предложения и кампании Мусульманской лиги по включению всей провинции Бенгалия в состав Пакистана. , который должен был стать родиной для мусульман в британской Индии . Движение началось в конце 1946 года, особенно после Великого убийства в Калькутте и геноцида Ноакхали., приобрела значительный импульс в апреле 1947 года и, в конце концов, увенчалась успехом 20 июня 1947 года, когда законодатели из районов с индуистским большинством вынесли свой вердикт в пользу раздела, и провинция Бенгалия была разделена на Западную Бенгалию и Восточный Пакистан .

Пост-независимые движения [ править ]

Движение храма Сомнатх [ править ]

Храм Сомнатх - это древний храм в Прабхас-Патане в прибрежной индийской провинции Гуджарат , который несколько раз разрушался иностранными захватчиками, начиная с Махмуда Газнави в 1025 году нашей эры. Последнее из таких разрушений произошло в 1706 году нашей эры, когда принц Мохаммад Азам выполнил приказ правителя Великих Моголов Аурангзеба разрушить храм Сомнатха без возможности восстановления. На ее месте построили небольшую мечеть. ^[77]

До обретения независимости Прабхас Патан, где расположен Сомнатх, был частью штата Джунагадх , управляемым навабом Джунагадха. Накануне провозглашения независимости навабы объявили о присоединении Джунагадха, более 80% которого составляли индуисты, в состав Пакистана . Народ Джунагадха поднял восстание и создал параллельное правительство под руководством лидера Ганди и борца за независимость Самалдаса Ганди . Навабы, не в силах противостоять давлению народа, откланялись и бежали в Пакистан. Правительство провинции под руководством Самалдаса Ганди официально обратилось к правительству Индии с просьбой взять на себя управление. ^[78] Заместитель премьер-министра Индии Сардар Пательприбыл в Джунагадх 12 ноября 1947 года, чтобы руководить оккупацией штата индийской армией и в то же время приказал восстановить храм Сомнатх. ^[79]

Когда Сардар Патель, К.М. Мунши и другие лидеры Конгресса отправились в Ганди с предложением о реконструкции храма Сомнатх, Ганди благословил переезд, но предложил собрать средства на строительство у населения и не финансировать храм. государством. Он выразил гордость тем, что присоединился к проекту восстановления храма ^[80]. Но вскоре и Ганди, и Сардар Патель умерли, и задача восстановления храма была продолжена под руководством К. М. Мунши, который был министром. для Продовольствия и Гражданского, снабжения в Правительстве Неру. ^[80]

Руины были снесены в октябре 1950 года, а мечеть перенесена в другое место. В мае 1951 года Раджендра Прасад , первый президент Республики Индии, приглашенный К. М. Мунши, провел церемонию установки храма. ^[81] Раджендра Прасад сказал в своем обращении: «Я считаю, что реконструкция храма Сомнатх будет завершена в тот день, когда не только величественное здание вырастет на этом основании, но и дом процветания Индии будет действительно таким, каким он будет. процветание, символом которого был древний храм Сомнатх ». ^[82] Он добавил: «Храм Сомнатх означает, что сила восстановления всегда больше силы разрушения». ^[82]

Этот эпизод вызвал раскол между президентом и тогдашним премьер-министром Джавахарлалом Неру , который опасался, что реконструкция храма может быть попыткой «индуистского возрождения» - утверждения, которое в то время распространялось «кампанией шепота». Неру был против присутствия на церемонии президента Раджендры Прасада и профсоюзного министра К. М. Мунши, поскольку считал, что светское государство не должно связывать себя с религиозными ритуалами. ^{[83] [84]}

Появление Сангх Паривар [ править ]

Раштрия Сваямсевак Сангх, основанная в 1925 году, выросла как огромная организация к концу британского правления в Индии. Но убийство Ганди и последующий запрет на организацию повергнули ее в беду. Запрет был отменен после снятия обвинений, что привело к возобновлению его деятельности. ^[76]

В 60-е годы добровольцы RSS присоединились к различным общественным и политическим движениям. Движения, в которых присутствовало большое количество добровольцев, включали Бхудан , движение за земельную реформу, возглавляемое выдающимся гандианом Виноба Бхаве ^[85], и Сарводая, возглавляемое другим гандианцем Джаяпракашем Нараяном . ^[86] RSS поддерживал профсоюз, Бхаратия Маздур Сангх и политическую партию Бхаратия Джана Сангх к концу десятилетия также приобрели значительную известность.

Другим важным событием стало создание Вишва Хинду Паришад (ВХП), организации индуистских религиозных лидеров, поддерживаемых RSS, с целью объединения различных индуистских религиозных конфессий и проведения социальных реформ. На первом собрании ВХП в Мумбаи присутствовали, среди прочего, все Шанкарачарьи, лидеры джайнов, лидер сикхов Мастер Тара Сингх Малхотра , Далай-лама и современные индуистские лидеры, такие как Свами Чинмаянанда . С первых лет своего существования VHP вела согласованную атаку на социальное зло неприкасаемости и кастизма, одновременно запуская программы социального обеспечения в сферах образования и здравоохранения, особенно для зарегистрированных каст, отсталых классов и племен. ^[87]

Организации, созданные и поддерживаемые волонтерами RSS, стали называться Sangh Parivar . В следующие несколько десятилетий влияние Сангх Паривар в социальном и политическом пространстве Индии неуклонно росло. ^[87]

Спор Айодхьи [ править ]

Спор Ayodhya ( хинди : अयोध्या विवाद ,, бенгальский : অযোধ্যা বিবাদ ) является политическим, историческим и социально-религиозные дебаты в Индии , в центре на участке земли в городе Айодхью , расположенном в Ayodhya районе, Уттар - Прадеш . Основные проблемы связаны с доступом к месту, традиционно считающимся местом рождения индуистского божества Рамы , историей и местонахождением мечети Бабри на этом месте, а также с тем, был ли снесен или модифицирован предыдущий индуистский храм для создания мечети.

Родина бенгальских индуистов [ править ]

Родина бенгальских индуистов , обычно называемая Бангабхуми ( бенгальский : বঙ্গভূমি , что означает земля Бенгалии) и Бир Банго ( бенгали : বীর বঙ্গ ), представляет собой сепаратистское движение за создание индуистской страны на юго-западе Бангладеш , задуманное Банга Сена из Бангладеш.

Панун Кашмир [ править ]

Панун Кашмир (Кашмирский: पनुन कश्मीर (Деванагари), پَنُن کَشمیٖر (Насталик)) - организация перемещенных кашмирских индуистов, основанная в декабре 1990 года в Джамму, чтобы потребовать, чтобы отдельная родина для индуистского населения Кашмира была выделена из подавляющего большинства мусульман. Долина Кашмира. Почти все индуистское население было изгнано из Кашмира в 1990 году боевиками сепаратистов за свою религию.

Гар Вапси [ править ]

Гар Вапси ( хинди : घर वापसी , что означает «возвращение домой») - это серия упражнений по обратному обращению, организованных Вишва Хинду Паришад и Раштрия Сваямсевак Сангх для обращения неиндусов в индуизм. ^{[88] [89] [90]} Газета Indian Express сообщила, что семьи, включенные в список каст-манджи, нуждались в улучшении условий, наряду с образованием и здравоохранением, прежде чем они вновь обратились в веру. ^[91]

Баху Лао, Бети Бачао [ править ]

Bahu Lao, Beti Bachao - это кампания Баджранга Далла, направленная на то, чтобы побудить молодых индуистов жениться на неиндусских девушках и привлечь внимание индуистских девушек к любовному джихаду . ^{[92] [93] [94]} Движение Tje широко критиковалось левыми историками. « « Любовный джихад »получил ответ Бенгалии: Баху лао, Бети бачао,« очисти »мусульманских невест» . 12 марта 2015.</ref> ^{[95] [96]}

Хиндутва и индуистская раштра [ править ]

Саваркар [ править ]

Саваркар был одним из первых в двадцатом веке, кто попытался дать окончательное описание термина «индус» в терминах того, что он называл хиндутва, что означает индус. ^[97] Создание термина «хиндутва» было попыткой Саваркара, который был атеистом и рационалистом, отделить его от любых связанных с ним религиозных коннотаций. Он определил слово индус как: «Тот, кто считает Индию и своей Родиной, и Святой землей». Таким образом, он определил хиндутву («индуизм») или индуизм как отличную от индуизма. ^[97] Это определение удерживало авраамические религии (иудаизм, христианство и ислам) за пределами своей области и рассматривало только местные религиозные конфессии как индуистские. ^[98]

Это различие подчеркивалось на основе территориальной лояльности, а не религиозной практики. В этой книге, написанной на фоне движения Халифат и последующего Малабарского восстания , Саваркар написал: «Их [мусульман и христиан] святая земля находится далеко в Аравии или Палестине. Их мифология и божьи люди, идеи и герои не соответствуют действительности. дети этой земли. Следовательно, их имена и их взгляды имеют привкус иностранного происхождения. Их любовь разделена ". ^[97]

Саваркар также определил концепцию индуистской раштры (переводится как «индуистское государство»). ^[99] Концепция индуистского государства призывала к защите индуистов и их культуры и подчеркивала, что политические и экономические системы должны основываться на местной мысли, а не на концепциях, заимствованных с Запада.

Мукерджи [ править ]

Мукерджи был основателем националистической партии Бхаратия Джана Сангх , предшественницы партии Бхаратия Джаната . Мукерджи был категорически против приглашения Неру премьер-министру Пакистана и их совместного пакта об учреждении комиссий меньшинств и обеспечении прав меньшинств в обеих странах. Он хотел возложить на Пакистан прямую ответственность за ужасный приток миллионов индуистских беженцев из Восточного Пакистана , которые покинули государство, опасаясь религиозного подавления и насилия со стороны государства.

После консультации с Шри Голвалкаром Гуруджи из RSS, Мукерджи основал Бхаратия Джана Сангх 21 октября 1951 года в Дели, и он стал первым президентом этой организации. BJS был идеологически близок к Rashtriya Swayamsevak Sangh и широко рассматривался как политическое крыло индуистского национализма . Он был против умиротворения мусульман Индии. BJS также выступал за единый гражданский кодекс, регулирующий вопросы личного права как для индуистов, так и для мусульман, хотел запретить убой коров и положить конец особому статусу, предоставленному штату Джамму и Кашмир с преобладающим мусульманским населением . BJS основал программу Хиндутвы, которая стала более широким политическим выражением индуистского большинства Индии.

Мукерджи выступил против решения Индийского национального конгресса предоставить Кашмиру особый статус с собственным флагом и премьер-министром. Согласно решению Конгресса, никто, включая президента Индии, не может въезжать в Кашмир без разрешения премьер-министра Кашмира . Вопреки этому решению он прибыл в Кашмир 11 мая 1953 года. После этого он был арестован и заключен в тюрьму в полуразрушенном доме. ^[100] Шьяма Прасад страдал от сухого плеврита и болезни сердца, и через полтора месяца после ареста был доставлен в больницу из-за связанных с этим осложнений. ^{[ необходима цитата ]}Ему вводили пенициллин, несмотря на то, что он сообщил лечащему врачу о своей аллергии на пенициллин, и он умер 23 июня 1953 года. Смерть Мукхерджи позже вынудила Неру удалить систему разрешений, должность Садар-э-Риаясата и премьер-министра Джамму И Кашмир. ^[101]

Наряду с Винаяком Дамодаром Саваркаром , Мукерджи считается крестным отцом индуистского национализма в Индии, особенно движения хиндутва . Хотя Мукерджи не был связан с RSS, он широко почитается членами и сторонниками RSS и Vishwa Hindu Parishad .

Голвалкар [ править ]

М.С. Голвалкар , второй глава Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), в своей книге « Связка мыслей» продвигал это нерелигиозное, основанное на территориальной лояльности определение слова «индус» . Хиндутва и индуистская раштра составят основу идеологии Голвалкара и RSS.

Подчеркивая религиозный плюрализм , Голвалкар считал, что семитский монотеизм и исключительность несовместимы с исконной индуистской культурой и противоречат ей. Он написал:

«В этих вероучениях (исламе и христианстве) есть только один пророк, одно писание и один Бог, кроме Которого нет пути спасения для человеческой души. Не требуется большого ума, чтобы увидеть абсурдность такого предложения».

Добавил он:

"Что касается национальной традиции этой страны, она никогда не учитывает, что с изменением метода поклонения человек перестает быть сыном земли и с ним следует обращаться как с инопланетянином. Здесь, на этой земле, не может быть никаких возражений против того, чтобы Бога называли каким-либо именем. В этой почве укоренились любовь и уважение ко всем вероисповеданиям и религиозным верованиям. Он вообще не может быть сыном этой земли, кто нетерпим к другим верованиям ». ^[102]

Далее он повторил взгляды Саваркара на территориальную лояльность, но с определенной степенью инклюзивности, когда он написал: «Итак, все, что ожидается от наших мусульманских и христианских сограждан, - это отказ от представлений о том, что они являются« религиозными меньшинствами ». а также их чуждый психологический облик и слияние с общим национальным потоком на этой земле ". ^[102]

Голвалкар был выдвинут на пост генерального секретаря на всеобщих выборах индуистского Махасабхи в 1939 году, но Голвалкар потерпел поражение, и он быстро покинул индуистскую Махасабху, он решил держаться на расстоянии от индуистской Махасабхи.

1940-1946 гг. Голвалкар сохранял дистанцию ​​с индуистским Махасабхой и бойкотировал все собрания и мероприятия, в которых участвовал индуистский Махасабха. Голвалкар проинструктировал Сваям Севакса не присоединяться к политике, но внезапно в 1946 году Голвалкар выступил с заявлением для Сваям Севакса и призвал участвовать в национальных выборах от индуистской Махасабхи. Позже Саваркар раздал большую часть избирательных билетов Сваям Севакс из RSS. Все шло хорошо, но уже на следующий день после окончания срока номинации Голвалкар выступил с новым заявлением: «У нас был успешный разговор с Ганди Джи, Ганди Джи заверил нас, что раздела не произойдет. Поэтому мы не будем выступать против Ганди Джи и Конгресса». , мы не будем участвовать в выборах ». Всех сваям севаков попросили отказаться от своих кандидатур, так как все они были выдвинуты индуистской Махасабхой.Из-за этого большого отступления со стороны руководителя RSS, индус Махасабха не смог участвовать в национальных выборах на основном уровне.

Позже, в парламенте 1946 года, предложение о разделе Индии было принято 157 голосами Конгресса, Мусульманской лиги и Коммунистической партии Индии. Индуист Махасабха получил 13 мест, а Рам Раджья Паришад получил 4 места, этого было недостаточно, чтобы выступить против законопроекта о разделе Индии.

После убийства Ганди, Голвалкара и высшие лидеры индуистского Махасабхи, такие как Шьяма Прасад Мухарджи, основали новую политическую партию под названием «Джан-Сангх» ^[103], многие члены индуистской Махасабхи присоединились к Джан-Сангх.

Дендаял Упадхьяя [ править ]

Дендаял Упадхьяя , другой идеолог RSS, представил интегральный гуманизм как политическую философию бывшей Бхаратии Джана Сангх в форме четырех лекций, прочитанных в Бомбее 22-25 апреля 1965 года, как попытку предложить третий путь, отвергающий как коммунизм, так и капитализм. как средство социально-экономического освобождения.

Современные описания [ править ]

Более поздние мыслители RSS, такие как Х. В. Шешадри и К. С. Рао, должны были подчеркнуть нетеократическую природу слова «индуистская раштра», которое, по их мнению, часто неправильно переводилось, неправильно интерпретировалось и ошибочно стереотипировалось как теократическое государство. В книге Х.В. Шешадри, старший лидер RSS, пишет: «Поскольку индуистская раштра не является религиозной концепцией, она также не является политической концепцией. Ее обычно неверно истолковывают как теократическое государство или религиозное индуистское государство. Нация (Раштра) и государство (раджья) совершенно разные и никогда не должны смешиваться. государство - это чисто политическая концепция. государство меняется по мере того, как политическая власть переходит от человека к человеку или от партии к партии. Но люди в нации остаются теми же. ^[104]Они утверждают, что концепция индуистской раштры полностью согласуется с принципами секуляризма и демократии. ^[105]

Концепция «хиндутвы» по-прежнему поддерживается такими организациями, как RSS, и политическими партиями, такими как Партия Бхаратия Джаната (BJP). Но определение не имеет такой жесткости по отношению к концепции «святой земли», изложенной Саваркаром, и делает упор на инклюзивность и патриотизм. Лидер БДП и тогдашний лидер оппозиции Атал Бихари Ваджпаи в 1998 году сформулировал концепцию «святой земли» на хиндутве следующим образом: «Мекка может оставаться святой для мусульман, но Индия должна быть для них святее, чем святая. Вы можете пойти в мечеть и совершить намаз, можете оставить розу. У нас нет проблем. Но если вам нужно выбирать между Меккой или исламом и Индией, вы должны выбрать Индию. У всех мусульман должно быть такое чувство: мы будем жить и умереть только за эту страну » ^[106].

В историческом решении 1995 года Верховный суд Индии отметил, что «Обычно хиндутва понимается как образ жизни или состояние души, и ее нельзя приравнивать или понимать как религиозный индуистский фундаментализм . Индуистская религия не перестает быть индуистской, и поскольку индус склонен мыслить синтетически и рассматривать другие формы поклонения, странных богов и расходящиеся доктрины как неадекватные, а не неправильные или нежелательные, он склонен полагать, что высшие божественные силы дополняют друг друга. ради благополучия мира и человечества ". ^[107]

См. Также [ править ]

• Индомания
• Шафрановый ужас
• Индуистские националистические партии
• Индуистская революция
• Индуизм в Индии
• История Индии
• Религия в Индии
• Религиозное насилие в Индии
• Лишение особого статуса Джамму и Кашмира

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Книги [ править ]

• Прадхан, Кумар Л. (2012), Политика Thapa в Непале: со специальной ссылкой на Bhim Sen Thapa, 1806–1839 , Нью-Дели: Concept Publishing Company, стр. 278, ISBN 9788180698132
• Скиннер, Дебра; Пах III, Альфред; Холланд, Дороти (1998). Я во времени и месте: идентичности, опыт и история в Непале . Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 9780847685998.
• Мессершмидт, Дональд Алан (1992). Муктинатх: гималайское паломничество, культурный и исторический путеводитель . Sahayogi Press.
• Дхарам Вир (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент . Северный книжный центр. ISBN 978-81-85119-39-7.
• Боргстрем, Бенгт-Эрик (1980), Покровитель и панча: деревенские ценности и демократия панчайат в Непале , Vikas House, ISBN 9780706909975
• Стоун, Линда (1988), Убеждения о болезнях и кормление мертвых в индуистском Непале: этнографический анализ , Э. Меллен, ISBN 9780889460607
• Кара, Сиддхарт (2012), Кабальный труд: борьба с системой рабства в Южной Азии , Columbia University Press, ISBN 9780231528016

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Голос Дхармы
• Индуистский современный активизм
• Дамодхаран, Дипин (1 августа 2011 г.). «Индус Нация: Undisputed наследие каждого индийца» . Американская хроника.
• Балбир К., Пендж, Южноазиатский журнал " Hindu Rashtra "