Религия в Индонезии

Индонезия официально является республикой с компромиссом между идеями светского государства и исламского государства . ^{[3] В} Индонезии проживает самое большое мусульманское население в мире ^{[4] [5].} Согласно первому принципу философской основы Индонезии, Панкасила требует от своих граждан «верить в единого и единственного Бога ». ^[6] Следовательно, атеисты в Индонезии подвергаются официальной дискриминации в контексте регистрации рождений и браков и выдачи удостоверений личности. ^[7] Кроме того, Ачех официально обеспечивает соблюдение законов шариата и печально известна своей дискриминационной практикой в ​​отношении религиозных и сексуальных меньшинств. ^[8] Существуют также сторонники шариата в других частях страны с подавляющим мусульманским большинством. ^[9]

В стране исповедуются несколько различных религий, и их коллективное влияние на политическую, экономическую и культурную жизнь страны значительно. Несмотря на конституционные гарантии свободы религии ^[10], правительство признает только шесть официальных религий: ислам, христианство ( протестантизм под ярлыком «Кристен» и римский католицизм рассматриваются отдельно), индуизм , буддизм и конфуцианство . ^[11] Согласно решению Конституционного суда Индонезии от 2017 года , «ветви / потоки верований» ( индонезийский : aliran kepercayaan) - этнические религии с новыми религиозными движениями - должны быть признаны и включены в индонезийское удостоверение личности (KTP). ^{[12] [13]} Согласно данным, собранным Индонезийской конференцией по религии и миру (ICRP), в Индонезии насчитывается около 245 неофициальных религий. ^[14]

Законодательство Индонезии требует, чтобы его граждане имели KTP, отождествляющую их с одной из шести религий, но они могут оставить этот раздел пустым. ^[7] Индонезия не признает агностицизм и атеизм , а богохульство является незаконным . ^[15] В индонезийской переписи 2010 года 87,18% индонезийцев назвали себя мусульманами ( сунниты около 99%, ^[16] шииты около 1% ^[17] и ахмадиты 0,2% ^[7] ), 7% протестантские христиане , 2,91% Христианин-католик , 1,69%, индуисты , 0,72%Буддисты , 0,05% конфуцианцы , 0,13% другие и 0,38% не спрашивают или не спрашивают. ^[2]

История [ править ]

До начала нашей эры народы Индонезии следовали местным племенным австронезийским и папуасским этническим религиям и традициям. ^[18]

Исторически сложилось так, что иммиграция из Индийского субконтинента , материкового Китая , Португалии , арабского мира и Нидерландов внесла значительный вклад в разнообразие религий и культур на архипелаге. ^[19] Однако эти аспекты изменились из-за некоторых модификаций, сделанных в соответствии с индонезийской культурой.

До прихода авраамических религий ислама, христианства и иудаизма преобладающие религии в регионе находились под сильным влиянием дхармической религиозной философии через индуизм и буддизм. Они были завезены на архипелаг примерно во втором и четвертом веках соответственно, когда индийские торговцы прибыли на острова Суматра , Ява и Сулавеси и принесли свою религию. Индуизм в шиваитских традициях начал развиваться в Java в пятом веке н.э.. Индуизм оказал решающее влияние на идеологию единоначалия раджи . ^[20]Торговцы основали буддизм, который получил дальнейшее развитие в следующем столетии, и были основаны несколько индуистских буддийских королевств, таких как Кутай , Шривиджая , Маджапахит и Сайлендра . Самый большой в мире буддийский памятник, Боробудур , был построен Сайлендрой, и примерно в то же время был построен индуистский памятник Прамбанан . Пиком индуистско-яванской цивилизации была империя Маджапахит в четырнадцатом веке, и она описывается как «золотой век» в истории Индонезии. ^[21]

Ислам был представлен на архипелаге в тринадцатом веке. Исходя из Гуджарата , Индия ^[19] (некоторые ученые также предлагают арабские и персидские теории ^[22] ), ислам распространился по западному побережью Суматры, а затем распространился на восток, на Яве. В этот период также были созданы царства под влиянием ислама, а именно Демак , Паджанг , Матарам и Бантен . К концу пятнадцатого века было основано 20 исламских королевств, отражающих господство ислама в Индонезии. ^[23]

Португальский представил католицизм в 16 - м веке, в частности , на острове Флорес и к тому , что должно было стать Восточный Тимор . ^[24] Протестантизм был впервые представлен голландцами в 16 веке под влиянием кальвинистов и лютеран . Для голландцев экономическая выгода, а не обращение в религию было превыше всего, и миссионерские усилия избегали преимущественно мусульманских областей, таких как Ява. Голландская Ост-Индская компания (VOC) регулировала миссионерскую работу так, чтобы она могла служить своим интересам, и сосредоточила ее на восточной, анимистской части архипелага, включая Малуку , Северный Сулавеси , Нуса-Тенгара., Папуа и Калимантан . ^[25] Позже христианство распространилось из прибрежных портов Калимантана, и миссионеры прибыли среди тораджан на Сулавеси. Некоторые части Суматры также стали жертвами нападений, в первую очередь батаков , которые сегодня являются преимущественно протестантами. ^[26]

Сукарно эра характеризовалась «недоверия» между религией и государством. ^[27] Во времена Нового порядка в отношениях произошли также значительные изменения . После попытки государственного переворота в 1965 году, который официально обвинил Коммунистическую партию Индонезии (КПИ) и антикоммунистическую чистку , правительство Нового порядка попыталось подавить сторонников КПИ, сделав обязательным иметь религию, поскольку сторонники КПИ в основном были атеистами . ^[28] В результате от граждан требовалось иметь при себе личные удостоверения личности с указанием их религии. Политика привела к массовому обращению, в основном в протестантизм и католицизм.Китайские индонезийцы , которые в основном были конфуцианцами , также столкнулись с аналогичными обстоятельствами. Поскольку конфуцианство не было одной из признанных государством религий, многие обратились в христианство. ^[29]

Признанные государством религии [ править ]

Ислам [ править ]

Суннитский ислам [ править ]

История ислама в Индонезии сложна и отражает разнообразие индонезийских культур. ^[4] Есть свидетельства того, что арабские мусульманские торговцы заходили на индонезийский архипелаг еще в 8 веке. ^[30] Итальянскому исследователю Марко Поло приписывают самую раннюю известную запись о мусульманской общине около 1297 года нашей эры, которую он назвал новой общиной мавританских торговцев в Перлаке, Ачех . ^[31] В 15 и 16 веках распространение ислама ускорилось благодаря миссионерской деятельности Мауланы Малик Ибрагима (также известного как Сунан Гресик, родом из Самарканда ) на Суматре и Яве и адмирала Чжэн Хэ(также известный как Ченг Хо из Китая) на севере Явы, а также кампании, возглавляемые султанами, нацеленные на индуистско-буддийские королевства и различные общины, каждый из которых пытался выделить регион или остров для контроля. Четыре различных и спорных султаната возникли на северной и южной Суматре, западной и центральной Яве и южном Калимантане. Султаны объявили ислам государственной религией и вели войны друг против друга, а также против индуистов и других неверных-немусульман. ^[23]

Впоследствии индуистские, буддийские, конфуцианские, анимистические общины и неверующие купили мир, согласившись платить налог джизья мусульманскому правителю, в то время как другие начали принимать ислам, чтобы избежать уплаты налогов. ^[32] Ислам в Индонезии во многих случаях менее тщательно практикуется по сравнению с исламом на Ближнем Востоке . В некоторых регионах люди сохранили и продолжили свои старые убеждения. Они приняли синкретическую версию ислама ^{[33], в} то время как другие ушли и сконцентрировались как общины на островах, которые они могли защищать, например, индусы с западной Явы перебрались на Бали и соседние небольшие острова. ^[34]Пока разворачивался период религиозного конфликта и межсултанатской войны, а новые центры силы пытались консолидировать регионы, находящиеся под их контролем, прибыли европейские державы. ^[34] Вскоре на архипелаге доминировала Голландская империя, что помогло предотвратить межрелигиозный конфликт, и постепенно начался процесс раскопок, сохранения и понимания древнего индуистского и буддийского периода архипелага, особенно на Яве и западных островах. ^[35]

Подавляющее большинство индонезийских мусульман (около 99%) практикуют суннитский ислам в Шафии школы. Меньшее количество последователей других школ ( мазхабов ) ^{[16] [36]} и движения салафитов . ^[37] Основные подразделения ислама в Индонезии - традиционализм и модернизм . Оба они поддерживаются двумя крупнейшими группами исламского гражданского общества Индонезии - Нахдлатул Улама и Мухаммадия , соответственно. ^[38] , что приказы о суфизме считаются необходимыми. ^[39]

Что касается политической экспансии ислама после отставки Сухарто , политическим партиям снова разрешили провозгласить идеологию, отличную от Панчашилы. Несколько мусульманских партий, основанных на шариате в качестве своей идеологии, и Партия Полумесяца (ПБВ) заняли шестое место на выборах 1999 года . Однако на выборах 2009 года ПББ заняла только 10-е место, в то время как партии, характеризующиеся умеренными и толерантными исламскими толкованиями, имели более значительный успех, например Партия процветающей справедливости (PKS), заняв 4-е место с почти 8% от общего числа голосов. ^[40]

Шиитский ислам [ править ]

Шиитский ислам сыграл важную роль в ранний период распространения ислама на Северной Суматре и Яве. ^[41] В настоящее время на островах Суматра, Ява, Мадура и Сулавеси проживает примерно 1-3 миллиона двунадесятников , а также исмаилитов на Бали, что составляет более 1% всего мусульманского населения. ^[42] Шииты составляют часть арабских индонезийцев и хадрами . ^[43] Основная организация - «Икатан Джамаах Ахлулбайт Индонезия» (ИДЖАБИ). ^[44]

Ахмадия [ править ]

Самая ранняя история мусульман-ахмади на архипелаге восходит к лету 1925 года, когда примерно за два десятилетия до индонезийской революции миссионер общины Рахмат Али выступил на Суматре и основал движение с 13 преданными в Тапактуане , Ачех . ^[45] Сообщество имеет влиятельную историю в религиозном развитии Индонезии, однако в наше время оно столкнулось с растущей нетерпимостью со стороны религиозных организаций и физической враждой со стороны радикальных мусульманских групп. ^[46] В организации Ахмадия Джамаа Муслим Ахмадия Индонезия(JMAI) насчитывается около 400 000 последователей, что составляет 0,2% от всего мусульманского населения ^[7], разбросанных по 542 филиалам по всей стране; в отличие от независимых оценок, Министерство по делам религий (Индонезия) насчитывает около 80 000 членов. ^[45] Сепаратистская группа, Лахорское Ахмадийское движение за распространение ислама , известная как Геракан Ахмадия-Лахор Индонезия (ГАИ) в Индонезии, существует на Яве с 1924 года и насчитывала всего 708 членов в 1980-х годах. ^[45]

Христианство [ править ]

Правительство официально признает два основных христианских подразделения в Индонезии, протестантизм и католицизм , как две отдельные религии.

Протестантизм [ править ]

Протестантизм в основном является результатом голландских реформатских и лютеранских миссионерских усилий в колониальный период страны. ^[47] голландской реформатской церкви был давно на переднем крае внедрения христианства к коренным народам , а позже присоединились другие реформатской церквей, отделенных от него в течение 19 - го века. ^[48] ЛОС регулировало миссионерскую деятельность так, чтобы она могла служить своим интересам, и ограничивало ее восточной частью индонезийского архипелага. ^[49] Хотя эти две ветви являются наиболее распространенными, множество других деноминаций можно найти в других местах Индонезии. ^[50]

Протестанты составляют значительное меньшинство в некоторых частях страны. По статистике, 7% всего населения объявили себя протестантами при переписи 2010 года. 17% населения Сулавеси - протестанты, особенно в регентстве Тана Тораджа в провинции Южный Сулавеси и Центральном Сулавеси . Кроме того, до 65% этнических тораджан являются протестантами. Народ батак с Северной Суматры также является одной из основных протестантских групп в Индонезии, составляя около 65% всего этнического населения. Христианство принес немецкий лютеранский миссионер Людвиг Ингвер Номменсен.который известен как апостол народа Батака и основал христианскую протестантскую церковь Батака ( Huria Kristen Batak Protestan ). ^{[51] [52] [50]}

Китайские индонезийцы также составляют значительную часть протестантского населения, разбросанного по всей Индонезии, причем большинство из них сосредоточено в крупных городских районах. В 2000 году приблизительно 35% этнических китайцев были христианами, и среди молодого поколения наблюдается постоянный рост. В некоторых частях страны целые деревни принадлежат к определенной деноминации, такой как адвентизм , Международная церковь Четырехугольного Евангелия , лютеранская , пресвитерианская или Армия спасения ( Бала Кеселаматан ), в зависимости от успеха миссионерской деятельности. ^[50]

В Индонезии есть три провинции с протестантским большинством: Западное Папуа , Папуа и Северный Сулавеси , где проживает 60%, 68% и 64% всего населения соответственно. В Папуа это наиболее широко практикуется среди коренного населения Папуа. В Северном Сулавеси минахасское население, сосредоточенное вокруг Манадо, обратилось в христианство в 19 веке. Сегодня большинство жителей Северного Сулавеси исповедуют те или иные формы протестантизма, а переселенцы с Явы и Мадуры исповедуют ислам. Приверженцы протестантизма в основном проживают на Северной Суматре , Западном Калимантане , Центральном Калимантане , Южном Сулавеси., Западный Сулавеси , Центральный Сулавеси , Северный Сулавеси , Восточная Нуса Тенггара , Северный Малуку , Малуку (провинция) , Западное Папуа (провинция) , Папуа (провинция) . ^{[53] [50]}

Совет церквей в Индонезии (CCI) является единственным зонтиком для большинства протестантских церквей. ^[54]

Римский католицизм [ править ]

Католицизм прибыл на архипелаг во время прибытия португальцев с торговлей специями в 14-15 веках. Многие португальцы преследовали цель распространения римского католицизма, начиная с островов Малуку в 1534 году. Между 1546 и 1547 годами христианский миссионер-пионер Святой Франциск Ксавьер посетил острова и крестил несколько тысяч местных жителей. В эпоху VOC количество приверженцев римского католицизма значительно сократилось из-за политики VOC, запрещающей эту религию. Враждебность голландцев к католицизму связана с его историей, когда голландцы-протестанты обрели независимость после Восьмидесятилетней войны против правления католической Испании. Самый значительный результат был на островеФлорес и Восточный Тимор, где сконцентрированы ЛОС. Более того, римско-католические священники были отправлены в тюрьмы или наказаны и заменены протестантским духовенством из Нидерландов. Один римско-католический священник был казнен за служение мессы в тюрьме во время пребывания Яна Питерсоона Коэна на посту генерал-губернатора Голландской Ост-Индии . После распада VOC и легализации католицизма в Нидерландах, начавшейся примерно в 1800 году, голландское католическое духовенство преобладало вплоть до независимости Индонезии. ^{[48] [55]} В современном Флоресе королевский дом Ларантука сформировал единственное католическое королевство.в Юго-Восточной Азии около 16 века, с первым королем по имени Лоренцо. ^[56]

Помимо Флореса, на Центральной Яве также проживает значительное количество католиков. Католицизм начал распространяться на Центральной Яве, когда в 1896 году в Мунтилан приехал священник из Нидерландов Франс ван Лит . Первоначально его усилия не приносили удовлетворительных результатов до 1904 года, когда четыре яванских вождя из региона Калибаванг попросили его дать им образование в религия. 15 декабря 1904 года группа из 178 яванцев крестилась в Семагунге, Мунтилан, округ Магеланг , Центральная Ява, недалеко от границы Джокьякарты . ^[57]

По состоянию на 2010 год 3% индонезийцев - католики, что составляет почти половину протестантов (7%). ^[2] Практикующие в основном живут в Западном Калимантане , Папуа и Восточном Нуса-Тенггаре . Провинция Восточная Нуса-Тенггара, где расположены остров Флорес и Западный Тимор , является единственной провинцией Индонезии, где католики составляют большинство (около 54,14% от общей численности населения). На Яве, рядом с яванцами, католицизм распространился и на китайских индонезийцев . ^{[48] [58]} В наши дни сохраняются католические традиции, близкие к пасхальным дням, местные жители называют Семана Санта.. Он включает в себя процессию, несущую статуи Иисуса и Девы Марии (в местном масштабе называемые Туан Ана и Туан Ма соответственно) на местный пляж, затем в собор Королевы Розария, Римско-католической епархии Ларантука , Флорес. ^[59]

Православие [ править ]

Восточное христианство действует в Индонезии под маркой « Кристен » вместе с протестантами.

Восточное православие представлено Индонезийской православной церковью (Московский патриархат) , которая до 2019 года входила в состав Русской православной епархии Сиднея, Австралии и Новой Зеландии ( Русская православная церковь за пределами России ) ^[60], а затем переходит под единое духовное руководство. в епархии Сингапура (Русская Православная Церковь) .

Кроме того, существуют общины восточного православия , а именно Сирийская православная церковь (индонезийский: Kanisah Ortodoks Suriah ) и Коптская православная церковь (индонезийский: Gereja Kristen Ortodoks Koptik di Indonesia ). ^[61]

Индуизм [ править ]

Индуистская культура и религия пришли на архипелаг примерно во II веке нашей эры, которые позже легли в основу нескольких индуистско-буддийских королевств, таких как Кутай , Меданг и Маджапахит . Около 130 г. на западной Яве возникло сунданское королевство Салаканагара . Это было первое исторически зарегистрированное индианизированное королевство на архипелаге, созданное индийским торговцем после брака с местной сунданской принцессой. ^[62] Самый большой индуистский храм в Индонезии, Прамбанан., был построен во времена царства Маджапахит династией Санджая. Королевство просуществовало до 16 века, когда начали развиваться исламские империи, этот период известен как индуистско-индонезийский период. ^[63]

Индуизм в Индонезии приобретает особую окраску по сравнению с другими частями мира. ^{[64] [65]} Индуизм, называемый в Индонезии Агама индуистской дхармой , формально применял кастовую систему . ^[66] Он также включал коренные австронезийские элементы, которые почитали хян , божеств и духов природы и умерших предков . Индуистские религиозные эпосы , тем Махабхарата и Рамаяна , выражаются в индонезийской вайангкукольный театр и танец. Все практикующие Агама индуистской Дхармы разделяют множество общих верований, в основном это Пять пунктов философии, Панча Шрада. К ним относятся вера в единого Всемогущего Бога ( Брахмана ), вера в души и мириады местных и наследственных духов и карму или вера в закон взаимных действий, а не вера в циклы перерождения и реинкарнации . Кроме того, религия больше фокусируется на искусстве и ритуалах , чем на писаниях , законах и верованиях. ^{[64] [67]}Во многих областях на Java, индуизма и ислама сильно влияют друг на друга, в частности , в результате чего Abangan и Kejawèn (Kebatinan) традиции. ^[68]

Согласно переписи 2010 года, индусов насчитывалось 4 миллиона человек (1,7% индонезийцев). ^[2] Parisada Hindu Dharma Индонезия оспаривает эту цифру, которая оценивается как многие , как 18 миллионов индусов в стране. ^[69] Большинство индуистов проживает на Бали. Суматра, Ява, Ломбок , Калимантан и Сулавеси также имеют значительное индуистское население; большинство из них - балийцы, которые мигрировали в эти районы через спонсируемую правительством программу переселения, или урбанизированные балийцы, привлеченные в города на Яве, особенно в район Большой Джакарты . В тамильских индонезийцахв Медане представляет собой еще одну важную концентрацию индуистов. ^[7]

Есть местные религии , которые включены в индуизм (с этим согласны не все последователи): индуистский кахаринган народа даяков ; ^[70] яванская Индуизм из тенгеры колена ; ^[71] Индуистский Tolotang из Bugis ; ^[72] и Алюк Тодоло из Тораджи . ^[73]

Есть также несколько международных индуистских движений за реформы , в том числе Международное общество сознания Кришны , Сатья Саи , ^[7] Миссия Чинмая , Брахма Кумарис , Ананда Марга , Сахаджа Йога и Хайдаканди Самадж . ^[74]

Буддизм [ править ]

Буддизм - вторая старейшая религия Индонезии, появившаяся примерно в шестом веке. История буддизма в Индонезии тесно связана с историей индуизма, поскольку некоторые империи, основанные на буддийской культуре, были созданы примерно в тот же период. Индонезийский архипелаг был свидетелем взлета и падения могущественных буддийских империй, таких как династия Сайлендра , Империи Шривиджая и Матарам . Приход буддизма начался с торговой деятельности, которая началась в начале первого века на Шелковом пути между Индонезией и Индией. Согласно некоторым китайским источникам, китайский монах во время своего путешествия в Индию стал свидетелем могущественной морской империи Шривиджая, базирующейся на Суматре.. Империя также служила буддийским учебным центром в регионе. Некоторые памятники исторического наследия можно найти в Индонезии, в том числе храм Боробудур в Джокьякарте и статуи или прасасти (надписи) из более ранней истории буддийских империй. ^[63]

После свержения президента Сукарно в середине 1960-х годов и обязательной политики наличия религии ^[75] основатель Пербуддхи (Индонезийская буддийская организация) Бхикку Ашин Джинаракхита предположил, что существует единственное верховное божество, Сангьянг Ади Будда . Он также был подкреплен историей индонезийской версии буддизма в древних яванских текстах и ​​формой храма Боробудур. ^[76]

Согласно переписи 2010 года, примерно 0,7% индонезийцев составляют буддисты, что составляет около 2 миллионов человек. ^[2] Большинство буддистов сосредоточено в Джакарте, хотя в других провинциях, таких как Риау , Северная Суматра и Западный Калимантан, также есть значительное количество практикующих. Однако цифры, вероятно, выше, поскольку приверженцы конфуцианства и даосизма , последний из которых не считается официальной религией, называли себя буддистами при переписи населения. Сегодня большинство буддистов - китайские индонезийцы и, в меньшей степени, яванцы и балийцы. Среди индонезийских буддистов следуют основные буддийские школы: махаяна ,Ваджраяна и Тхеравада . Большинство китайских индонезийцев следуют синкретическим потокам с китайскими верованиями, такими как Три учения (Тридхарма) и Игуандао (Майтрейя). ^[77]

Конфуцианство [ править ]

Конфуцианство зародилось в Китае и было завезено в Индонезию китайскими купцами еще в 3 веке нашей эры. В отличие от других религий, конфуцианство превратилось в разрозненные индивидуальные практики и веру в кодекс поведения , а не в хорошо организованное сообщество со здравой теологией - сродни образу жизни или социальному движению, чем религии. Лишь в начале 1900-х годов конфуцианцы сформировали организацию под названием Хонг Каув Хве (THHK) в Батавии. ^{[78] [79] [80]}

После обретения Индонезией независимости в 1945 году конфуцианство пострадало от нескольких политических конфликтов. В 1965 году Сукарно издал президентский указ № 1 / Pn.Ps / 1965, признав, что индонезийский народ поддерживает шесть религий, включая конфуцианство. В 1961 году Ассоциация Кхунг Чиао Хуэй Индонезии (PKCHI) (ныне Верховный совет конфуцианской религии в Индонезии ) заявила, что конфуцианство - это религия, а Конфуций - их пророк . ^{[81] [80]}

Во время New Order , то политика против Китая стал козлом отпущения, как метод , чтобы получить политическую поддержку со стороны масс, особенно после падения ПКИ, который якобы при поддержке Китая. В 1967 году Сухарто издал спорный Президентский указ № 14/1967, который фактически запрещенный китайскую культуру, в том числе документов , напечатанных на китайском, выражения китайским поверьям, китайские праздники и торжества, и даже китайские имена. Однако Сухарто признал, что китайские индонезийцы обладали большим богатством и властью, несмотря на то, что они составляли всего 3% населения. ^{[81] [80]}

В 1969 году был принят Статут № 5/1969, восстановивший официальную регистрацию шести религий. Однако не всегда это применялось на практике. В 1978 году министр внутренних дел издал директиву, в которой утверждалось, что существует только пять религий, исключая конфуцианство. 27 января 1979 года на заседании кабинета министров было решено, что конфуцианство не является религией. Другая директива министра внутренних дел от 1990 года повторила общее количество пяти официальных религий в Индонезии. ^{[81] [80]} Таким образом, статус конфуцианства во время режима Нового порядка никогда не был ясен. Де-юре существовали противоречивые законы, потому что высшие законы допускали конфуцианство, но низшие не признавали его. Де-фактоКонфуцианцы не были признаны правительством, и они были вынуждены зарегистрироваться в одной из пяти первоначальных официальных религий, чтобы сохранить свое гражданство. Эта практика применялась во многих местах, включая национальную регистрационную карту, регистрацию брака и регистрационную карточку семьи. Гражданское образование в Индонезии научило школьников, что существует только пять официальных религий. ^{[81] [80]}

После падения Сухарто в 1998 году Абдуррахман Вахид был избран четвертым президентом страны. Он отменил указ президента 1967 года и директиву министерства внутренних дел 1978 года, и конфуцианство снова стало официально признанной религией в Индонезии. Китайская культура и деятельность снова были разрешены. Однако после введения в действие законов о региональной автономии провинциям и округам было разрешено контролировать свои собственные административные процедуры. Это привело к тому, что в некоторых административных округах разрешено участие только пяти религий в ПКТ - ограничение, которое было запрограммировано в компьютерные базы данных. ^[82]

Коренные религии [ править ]

Присутствует ряд древних анимистических / политеистических местных религий ( австронезийские и папуасские этнические верования), которые доминировали на всем архипелаге до прихода дхармических и авраамических религий. Некоторые из них все еще существуют в некоторых частях Индонезии либо в чистом виде, либо в синкретическом виде . Они включают:

• Батак Пармалим
• Бугийский толотанг
• Даяк Кахаринган
• Яванский кежавен
• Каро Пемена
• Манусела Наурус
• Ментавай / Сакуддей Арат Сабулунган
• Минахасан Тонаас Валиан
• Ниас Фанёмба аду ( Пелебегу )
• Папуасский ( Асмат и др.) Адат
• Sangirese Masade
• Sasak Wetu Telu
• Саву Джинги Тиу
• Сумбезе Марапу
• Суданская / бадуйте Sunda Wiwitan
• Талауд Адат Муси
• Тораджа Алюк Тодоло и другие. ^[83]

Неофициальное количество верующих по национальности достигает 20 миллионов. ^[13] Правительство часто рассматривает верования коренных народов как кеперчайан адат (обычай), а не как агаму.(религия) или как вариант признанной религии. Из-за этого последователи этих верований, такие как Даяк Кахаринган, идентифицировали себя как индуисты, чтобы избежать давления с целью их обращения в ислам или христианство. Некоторые местные племенные верования, такие как Сунда Вивитан, Тораджа Алук Тодоло и Батак Пармалим, хотя и отличаются от балийского индуизма, находящегося под влиянием Индии, могут стремиться к присоединению к индуизму, чтобы выжить, в то же время сохраняя свое отличие от основного индонезийского индуизма, в котором доминируют Балийский. Во многих случаях некоторые из последователей этих местных верований могут обратиться в христианство или ислам, по крайней мере, зарегистрировавшись в качестве таковых в своей KTP, при этом сохраняя и выполняя свои местные верования. ^[84]

Однако «ветви / потоки верований» ( индонезийский : aliran kepercayaan ), включая местные новые религиозные движения , частично признаны в соответствии с решением Конституционного суда от 2017 года. В нем говорится, что закон, требующий от людей, «религия которых не признается», или последователей коренных религий оставлять столбец религии в документах, удостоверяющих личность, пустым, противоречит конституции. ^{[12] [13]}

Кеджавен (яванские верования) [ править ]

Кеджавен (яванские верования) или кебатинан представляет собой смесь анимизма, индуистско-буддистских и исламских, особенно суфийских, верований. Эти убеждения уходят корнями в яванскую историю и спиритизм с тенденцией к синкретизации аспектов различных религий в поисках общей основы. Кеджавен обычно называют мистическим, и некоторые его разновидности были связаны с духовным самоконтролем. Хотя в 1992 году в обороте было много разновидностей, Кеджавенчасто подразумевает пантеистическое поклонение, потому что поощряет жертвоприношения и преданность местным духам и духам предков. Считается, что эти духи населяют природные объекты, людей, артефакты и могилы важных вали (мусульманских святых). Болезни и другие несчастья связаны с такими духами, и, если жертвоприношения или паломничества не могут умилостивить разгневанных божеств, обращаются за советом к дукуну или целителю. Кеджавен , хотя и подразумевает отказ от агрессивного универсализма ортодоксального ислама, движется к более внутреннему универсализму. Таким образом, Кебатинан движется к устранению различия между универсальным и локальным, коллективным и индивидуальным. ^[85]

У Кеджавенов нет определенного пророка, священной книги или отдельных религиозных праздников и ритуалов; это больше связано с интернализованным трансцендентным видением и верой каждого приверженца в их отношениях с другими и с высшим существом. В результате существует возможность того, что сторонник кебатинана может идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, по крайней мере, в KTP, но при этом придерживаться своей веры и образа жизни кебатинана . Этот слабо организованный поток мысли и практики был узаконен в конституции 1945 года, а в 1973 году, когда он был признан Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa ( Верующий в Единого Верховного Бога ), который в некоторой степени получил статус одного изагама . Президент Сухарто считал себя одним из ее сторонников. ^[86]

Формальные движения кеджавен / кебатинан - это Субуд , Сумара , Пангесту , Перджаланан , Амерта и другие. ^[87]

Субуд [ править ]

Субуд - международное духовное движение, которое зародилось в Индонезии в 1920-х годах как движение, связанное с суфизмом и яванскими верованиями, основанное Мухаммадом Субухом Сумохадивиджоджо . (Имя Субуд было впервые использовано в конце 1940-х годов, когда Субуд был официально зарегистрирован в Индонезии.) В основе Субуда лежит духовное упражнение, обычно называемое латихан кедживаан , которое, как сказал Мухаммад Субух, является руководством «Силы Бога ». Бог »или« Великая жизненная сила ». ^{[88] [89]}

Мухаммад Субух видел нынешнюю эпоху как эпоху, требующую личных свидетельств и доказательств религиозных или духовных реалий, поскольку люди больше не верят просто словам. Он утверждал, что Субуд - это не новое учение или религия, а только то, что латихан кедживаан является своего рода доказательством, которое ищет человечество. В настоящее время группы Субуда действуют примерно в 83 странах, а по всему миру насчитывается около 10 000 членов. ^[89]

Саминизм [ править ]

Индонезийское социально-религиозное движение сааминизма (также Sedulur Sikep) отвергало капиталистические взгляды колониальных голландцев , было основано Суросентико Самином на северо-центральной Яве (Блора) в конце 19-го и начале 20-го веков. ^[90]

Черная магия [ править ]

Dukun и pawang термины индонезийцев для шамана (в малайском в Индонезии использование слова bomoh ). Их социальная роль - это роль традиционных целителей , духовных медиумов , экспертов по обычаям и традициям, а иногда и колдунов и мастеров черной магии . В обычном использовании дукун часто путают с другим типом шаманов, павангом . Его часто неправильно переводят на английский как «знахарь» или «знахарь». Многие самозваные шаманы в Индонезии - мошенники и преступники, охотящиеся на доверчивых и суеверных людей, которых воспитали с верой в сверхъестественное. ^[91]

Другие религии, верования и атеизм [ править ]

Иудаизм [ править ]

Первые сефардские евреи на архипелаге пришли из Португалии и Испании в 17 веке. ^[92] В 1850-х годах в Батавии проживало около 20 еврейских семей голландского и немецкого происхождения. Некоторые жили в Семаранге и Сурабае . Также поселились несколько багдадских евреев . До 1945 года в Индонезии проживало около 2000 голландских евреев. Некоторые евреи даже обратились в христианство или ислам во время японской оккупации, когда евреев отправляли в лагеря для интернированных, и в ходе индонезийской национальной революции, когда жертвами стали евразийцы. В 1957 году сообщалось, что осталось около 450 евреев, в основном ашкенази.в Джакарте и сефарды в Сурабае. Сообщество сократилось до 50 в 1963 году и до 20 в 1997 году. ^[93]

Евреи в Сурабае содержали синагогу в течение многих лет, время от времени получая поддержку от родственников и единоверцев, проживающих в Сингапуре. Бет Шалом закрылась в 2009 году после того, как радикальные группы выразили протест против нападения Израиля на Газу в том же году . Позже правительство Сурабая объявило его объектом наследия, но в мае 2013 года его без предупреждения снесли в рамках загадочной сделки с недвижимостью. ^[94]

С 2003 года синагога «Шаар Хашамаим» обслуживает местную еврейскую общину из 20 человек в городе Тондано , Северный Сулавеси , которую посещают около 10 ортодоксальных евреев ( хасидская группа Хабад ). В настоящее время это единственная синагога в Индонезии, предоставляющая услуги. ^{[94] [92]}

Организация «Объединенная индонезийская еврейская община» (UIJC) была создана с 2009 года и открыта в октябре 2010 года. ^[92] В 2015 году первый официальный еврейский центр «Бейт Торат Хаим» был открыт Министерством по делам религий. Он расположен в Джакарте, и его возглавит раввин Товия Зингер . ^[95]

Вера Бахаи [ править ]

По данным Ассоциации архивов религиозных данных в Вере бахаи в Индонезии в 2005 г. насчитывалось 22 115 последователей ^[96].

Сообщество подвергается определенной дискриминации со стороны правительства. ^{[97] [98]} С 2014 года ситуация улучшилась в виде правительственных планов по возможному признанию (было ошибочное мнение об уже состоявшемся официальном признании бахаи в 2014 году). ^{[99] [100]}

Сикхизм [ править ]

Миграция сикхов в Индонезию началась в 1870-х годах (опекуны и торговцы). На Суматре и Яве есть несколько гурдвар и школ, например, в Медане был построен в 1911 году. В 2015 году был основан Высший совет сикхской религии в Индонезии. ^[101] Сикхи, насчитывающие около 7.000 (или от 10.000 до 15.000 ^[7] ), официально не признаны правительством, что приводит к тому, что их приверженцы называют себя индуистами в KTP. ^[102]

Помимо ортодоксов, сикхизм в Индонезии представлял сикхское реформистское движение Radha Soami Satsang Beas (RSSB). ^[103]

Джайнизм [ править ]

Небольшая община джайнов , Jain Social Group Indonesia (JSG Indonesia), существует в Джакарте среди индонезийцев . ^[104]

Китайская народная религия [ править ]

Новые религиозные движения [ править ]

Самый известный из новых религиозных движений в Индонезии Теософское Общество , ^[105] движение трансцендентальной медитации , ^[106] Фалуньгун , ^[7] и возникла в Индонезии Субуду ^[107] и Эден общины (Джамаа) Alamulla, ^{[7] [108]}

Атеизм [ править ]

Хотя нет конкретного закона, запрещающего атеизм , судебные дела, в которых атеистов обвиняли в богохульстве за публичное выражение атеистических взглядов, подняли вопрос о том, является ли это де-факто незаконным, согласно Панчасила. Некоторые священнослужители ссылаются на первый принцип Панчашила, чтобы доказать, что он незаконен, в то время как ученые-правоведы говорят, что этот принцип был принят как компромисс между светскими националистами, мусульманами и немусульманскими основателями и не предназначен для запрета атеизма. Тем не менее, атеисты как группа склонны не выражать свой атеизм публично, опасаясь преследования. ^{[109] [110]}

В 2012 году государственный служащий Александр Аан был приговорен к 30 месяцам тюремного заключения за то, что написал «Бога не существует» на своей странице в Facebook и поделился откровенными материалами о пророке Мухаммеде в Интернете ^{[111] [112],} что вызвало общенациональные дебаты. ^[113] Адвокаты Александра предположили, что в Индонезии всего около 2000 атеистов, но заявили, что это трудно оценить из-за угрозы тюремного заключения за открытый атеизм. ^[113]

Межконфессиональные отношения [ править ]

Хотя правительство признает несколько различных религий, межрелигиозные конфликты имели место. Во время Нового порядка президент Сухарто предложил принять антикитайский закон, запрещающий все, что связано с китайской культурой , включая имена и религии. Сухарто также предпринял попытку «деисламизировать» правительство, сохранив в своем кабинете значительную часть христиан. Однако в начале 1990-х годов возникла проблема исламизации , и военные разделились на две группы: националистический и исламский лагеря. Последний, возглавляемый генералом Прабово Субианто , был за исламизацию, а генерал Виранто - за светское государство. ^[114]

Во время Нового порядка программа переселения продолжалась после того, как она была инициирована правительством Голландской Ост-Индии в начале девятнадцатого века. Намерение состояло в том, чтобы переселить миллионы людей из перенаселенной и населенной Явы , Бали и Мадуры в менее населенные регионы, такие как Амбон , Малые Зондские острова и Папуа . Он получил много критики, будучи описанным как тип колонизации яванцами и мадурцами.которые также принесли ислам в немусульманские районы. Граждане западной Индонезии - в основном мусульмане, христиане составляют небольшое меньшинство, в то время как в восточных регионах христианское население схоже по размеру или больше, чем мусульманское население. Это более равномерное распределение населения привело к увеличению числа религиозных конфликтов в восточных регионах, включая беспорядки в Посо и межобщинный конфликт в Малуку после отставки президента Сухарто. ^[115]

Правительство предприняло попытку снизить напряженность, предложив план межрелигиозного сотрудничества. Министерство иностранных дел вместе с самой известной исламской организацией Индонезии Нахдатул Улама провело Международную конференцию исламских ученых, чтобы способствовать исламской умеренности, которая, как считается, снижает напряженность в стране. ^[116] 6 декабря 2004 г. открылась конференция «Диалог о межконфессиональном сотрудничестве: построение сообщества и гармония». Встреча, в которой приняли участие страны АСЕАН, Австралия , Восточный Тимор , Новая Зеландия и Папуа-Новая Гвинея.был предназначен для обсуждения возможного сотрудничества между различными религиозными группами для минимизации межрелигиозного конфликта в Индонезии. ^[116]

Тем не менее, в докладе 2010 в Конгресс Соединенных Штатов в Комиссии США по международной религиозной свободе отметил нападение на общины шиитов в Индонезии , особенно в Восточной Яве и Мадуре . В одном из инцидентов в Мадуре местные жители окружили дома шиитов и потребовали, чтобы они прекратили религиозную деятельность, но толпу разогнали местные лидеры и духовенство. ^[117] Что касается ахмадийцев , то Индонезия не смогла действовать и защитить их права человека. В 2008 году было сожжено несколько мечетей ахмади. 126 ахмадийцев стали беженцами внутри своей страны за четыре года до 2012 года ^[46].

Однако есть признаки того, что религиозные конфликты, связанные с постройкой культовых сооружений, больше связаны с деловыми интересами, чем с религиозными вопросами. Например, спор вокруг церкви Вефиль Инджил Сепенух (GBIS) в Джакарте был вызван земельным спором, начавшимся в 1957 году, в то время как спор Таман Ясмин от Индонезийской христианской церкви (GKI) в Богоре был связан с планом муниципального правительства по обращению в деловой район. Церковь Таман Ясмин в Богоре была поддержана и защищена Верховным судом Индонезии , но мэр Богора отказался подчиниться решению суда. ^{[118] [119]}В обществе также появилась позитивная форма взаимоотношений, такая как усилия шести различных религиозных организаций по оказанию помощи жертвам цунами 2004 года . В 2011 году был создан межконфессиональный «Совет суннитов и шиитов Индонезии» (МУХСИН). ^[120]

В 2017 году международное внимание привлекло внимание международной общественности к делу о богохульстве над Басуки Тджахаджа Пурнама (Ахок). В 2016 году во время остановки кампании во время выборов губернатора в столице Ахок заявил, что некоторые граждане не будут голосовать за него, потому что им «угрожали и обманывали» те, кто использовал стих Аль-Майда 51 Корана и его варианты. этого. После того, как преподавателя университета, Buni Яни отредактировали видео , содержащее его речь, широко распространенные протесты против него последовало, что привело к его противоречивой заключению в мае 2017. ^[121] администрирование Джоко Видодо ответил, запрещая индонезийской главу Хизб ут-Тахрир . ^[122]Последующие попытки правительства, в частности, со стороны разведки страны (БИН), обуздать радикализм, были названы некоторыми сектантскими деятелями нападением на ислам. ^{[123] [124]}

Данные переписи населения о религии [ править ]

Религия была переменной переписи в переписи 1961, 1971, 1980, 1990, 2000 и 2010 годов, а также в различных межпереписных обследованиях. Данные переписи населения 1961 года, касающиеся религии, были признаны вызывающими разногласия. В 1971 г. были зарегистрированы три группы христиан: католики, протестанты и другие. Демографический ежегодник ООН за 1979 год содержит только совокупные данные по всем христианам. В переписи 2000 года в качестве категорий были доступны только католики и протестанты. ^[125]

Примечание: сокращение католического населения в период с 1990 по 2000 год произошло из-за отделения Восточного Тимора в 1999 году.

Религиозный состав по этническим группам (перепись 2010 г.) [ править ]

См. Также [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме религии в Индонезии .

• Культура Индонезии
• Демография Индонезии
• Мифология Индонезии

Сноски [ править ]

Библиография [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год. Индонезия» . Государственный департамент США . Проверено 31 марта 2014 года .
• Шоу, Эллиотт, изд. (28 ноября 2016 г.). «Индонезийские религии» . ФИЛЬТАР, Отделение религии и философии, Университет Камбрии . Дата обращения 2 марта 2019 .CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: extra text: authors list (link)
• "Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" [Население по регионам и религии] (на индонезийском языке). Джакарта, Индонезия: Badan Pusat Statistik . 15 мая 2010 . Проверено 20 октября 2011 года .