Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Религия в Южной Корее (перепись 2015 г.) [1] [2]

  Без религии (56,1%)
  Протестантизм (19,7%)
  Корейский буддизм (15,5%)
  Католицизм (7,9%)
  Другое (0,8%)
Празднование дня рождения Будды в Сеуле .

Религия в Южной Корее разнообразна. Большинство южнокорейцев нерелигиозны . Буддизм и христианство - доминирующие конфессии среди тех, кто придерживается официальной религии. Буддизм и конфуцианство - самые влиятельные религии в жизни южнокорейского народа . Буддизм , который пришел в Корею в 372 году нашей эры, насчитывает десятки тысяч храмов, построенных по всей стране. [3]

По данным исследовательского центра Pew (2010), около 46% населения не имеют религиозной принадлежности [ требуется определение неоднозначности ] , 23% - буддисты и 29% - христиане . [4] По данным национальной переписи 2015 года, 56,1% неверующие, протестантизм составляет (19,7%) от общей численности населения, корейский буддизм (15,5%) и католицизм (7,9%). Небольшой процент южнокорейцев (всего 0,8%) исповедуют другие религии, включая вон-буддизм , конфуцианство , чондоизм , Дэсун Джинрихо , ислам ,Тэджонгизм , юнсанство и православие . [1]

Буддизм был влиятельным в древние времена, а христианство оказало влияние на большие слои населения в 18 и 19 веках, но их членство быстро росло только к середине 20 века, как часть глубоких преобразований, которые пережило южнокорейское общество в период прошлый век. [5] Но они показали некоторое снижение с 2000 года. Местные шаманские религии (например, синдо ) остаются популярными и могут представлять значительную часть неаффилированных. Действительно, согласно опросу 2012 года, только 15% населения объявили себя нерелигиозными в смысле « атеизма ». [6] Согласно переписи 2015 года, доля неаффилированных выше среди молодежи, около 69% среди 20-летних.[7]

Корея вступила в 20-й век с уже укоренившимся христианским присутствием и подавляющим большинством населения, исповедующим родную религию, синдо . Последняя так и не получила высокого статуса национальной религиозной культуры, сопоставимого с китайской народной религией и японским синтоизмом ; Эта слабость корейского синдо была одной из причин, позволивших развязать руки раннему и основательному укоренению христианства. [8] Население также принимало участие в обрядах конфуцианства и совершало частное поклонение предкам . [5] Организованные религии и философии принадлежали правящим элитам, и долгое покровительство Китайской империи привело к тому, что эти элиты приняли особенно строгое конфуцианство (т. Е.Корейское конфуцианство ). Корейский буддизм , несмотря на некогда богатую традицию, на заре 20 века практически исчез как религиозный институт после 500 лет подавления царством Чосон . [5] [9] Христианство было предками на Корейском полуострове еще в 18 веке, когда философская школа Сохак поддержала религию. После падения режима Чосон в последние десятилетия XIX века корейцы в значительной степени приняли христианство, поскольку сама монархия и интеллектуалы обратились к западным образцам, чтобы модернизировать страну, и поддержали работу католических и протестантских миссионеров. [10] Во время японской колонизацииВ первой половине 20-го века отождествление христианства с корейским национализмом еще больше усилилось [11], поскольку японцы пытались объединить местный синдо с их государственным синто .

После разделения Кореи на два государства после 1945 года, коммунистический север и капиталистический юг, большинство корейского христианского населения, которое до этого проживало в северной половине полуострова [12], бежало в Южную Корею. [13] Было подсчитано, что христиан, мигрировавших на юг, было более миллиона человек. [14] На протяжении второй половины 20 века южнокорейское государство принимало меры по дальнейшей маргинализации коренных синдо , одновременно укрепляя христианство и возрождая буддизм. [15] По мнению ученых, переписи населения Южной Кореи не учитывают верующих в коренные синдо и недооценивают количество приверженцевСиндо секты . [16] В противном случае, согласно статистическим данным, собранным ARDA [17] , по состоянию на 2010 год 14,7% южнокорейцев исповедуют этническую религию, 14,2% придерживаются новых движений и 10,9% исповедуют конфуцианство. [18]

По мнению некоторых наблюдателей, резкое сокращение числа религий (католицизма и буддизма), зафиксированное между переписями 2005 и 2015 годов, связано с изменением методологии обследования между двумя переписями. В то время как перепись 2005 года представляла собой анализ всего населения («обследование в целом») с помощью традиционных таблиц данных, составленных каждой семьей, перепись 2015 года в основном проводилась через Интернет и была ограничена выборкой примерно 20% населения Южной Кореи. . Утверждалось, что перепись 2015 года оштрафовала сельское население, которое является более буддистским и католическим и менее знакомым с Интернетом, в то же время улучшив протестантское население, которое является более городским и имеет более легкий доступ к Интернету. И буддийская, и католическая общины подвергли критике результаты переписи 2015 года.[7]

Демография [ править ]

Религиозная принадлежность по годам (1950–2015 гг.) [ Править ]

ГодбуддизмкатолицизмПротестантизмДругие религииНет принадлежности
ПроцентовЛюдиПроцентовЛюдиПроцентовЛюдиПроцентовЛюдиПроцентовЛюди
1950 [19]--1%-3%-----
1960 [19]3%-2%-5%-----
1970 [19]15%-3%-7%-----
1985 [20]19,2%8 059 6244,6%1 865 39716%6 489 2822,1%788 99357,4%23 216 356
1995 [21]23,2%10 321 0126,6%2 950 73019,7%8 760 3361,2%565 74649,3%21 953 315
2005 [22]22,8%10 726 46310,9%5 146 14718,3%8 616 4381%481 71846,9%21 865 160
2015 [1]15,5%7 619 3327,9%3 890 31119,7%9 675 7610,8%368 27056,1%27 498 715
«-» означает, что данные отсутствуют.
Другие религии включают вон-буддизм , конфуцианство , чондоизм , тэсун-джинрихо , тэджонгизм и чжунгсанизм .

Религиозная принадлежность по возрасту (2015 г.) [ править ]

Возраст [1]буддизмкатолицизмПротестантизмДругие религииНет принадлежности
20–2910%7%18%1%65%
30–3912%8%19%1%62%
40–4916%7%20%1%57%
50–5922%9%19%1%49%
60–6926%10%21%1%42%
70-7927%10%21%1%41%
80-8524%10%22%2%42%
выше 8521%11%23%2%43%
Другие религии включают вон-буддизм , конфуцианство , чондоизм , тэсун-джинрихо , тэджонгизм и чжунгсанизм .

Религиозная принадлежность по полу (2015) [ править ]

Пол [1]буддизмкатолицизмПротестантизмДругие религииНет принадлежности
Мужской14%7%18%1%61%
женский17%9%22%1%52%
Другие религии включают вон-буддизм , конфуцианство , чондоизм , тэсун-джинрихо , тэджонгизм и чжунгсанизм .

История [ править ]

До 1945 года [ править ]

Смотрите также: Религия в Северной Корее § Древняя Корея

До введения буддизма все корейцы верили в свою местную религию, в обществе которых руководили му (шаманы). Буддизм был занесен из бывшего китайского государства Цинь в 372 году в северокорейский штат Когурё и развился в характерные корейские формы. В то время полуостров был разделен на три королевства : вышеупомянутое Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силла только в V веке, но стал государственной религией только в этом королевстве в 552 году [23].Буддизм стал намного более популярным в Силла и даже в Пэкче (оба района теперь являются частью современной Южной Кореи), в то время как в Когурё коренная корейская религия оставалась доминирующей. В следующем объединенном государстве Корё (918–1392) буддизм процветал и даже стал политической силой. [24]

Королевство Чосон (1392–1910) приняло особенно строгую версию неоконфуцианства (т.е. корейского конфуцианства ) и подавило и маргинализировало корейский буддизм [25] [26] и корейский шаманизм. [9] Буддийские монастыри были разрушены, и их количество уменьшилось с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести; Буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням было запрещено входить в них, и они были вытеснены в горы. [26] Эти ограничения действовали до 19 века. [27]

В конце 19 века государство Чосон находилось в политическом и культурном коллапсе. [28] Интеллигенция искала решения, способные оживить и преобразовать нацию. [28] Именно в этот критический период они вошли в контакт с западными христианскими миссионерами, которые предложили решение бедственного положения корейцев. [28] Христианские общины уже существовали в Чосон с 17 века, однако только к 1880-м годам правительство разрешило большому количеству западных миссионеров въехать в страну. [29] Христианские миссионеры открывают школы, больницы и издательства. [30] Королевская семья поддерживала христианство. [31]

Во время присоединения Кореи к Японской империи (1910–1945 гг.) Уже сформировавшаяся связь христианства с корейским национализмом укрепилась [11], поскольку японцы пытались навязать государственный синтоизм , кооптируя в нем коренное корейское синдо, а христиане отказались принять участие в синтоистских ритуалах. [11] В то же время процветали многочисленные религиозные движения, которые с XIX века пытались реформировать корейскую религию коренных народов, особенно чондоизм . [32]

1945 – настоящее время [ править ]

Mudang держит кишку , чтобы успокоить разгневанные духи умерших.

После разделения Кореи на два государства в 1945 году, коммунистический север и антикоммунистический юг , большинство корейского христианского населения, которое до этого проживало в северной половине полуострова [12], бежало в Южную Корею. [13] Христиан, переселившихся на юг, было более миллиона. Чхондоисты, которые были сконцентрированы на севере, как и христиане, остались там после раздела [32], а в Южной Корее сейчас насчитывается не более нескольких тысяч чондоистов.

Так называемое « движение против поклонения богам », продвигаемое правительствами Южной Кореи в 1970-х и 1980-х годах, запретило местные культы и уничтожило почти все традиционные святыни ( саданг 사당) конфуцианской религии родства. [33] Это было особенно тяжело во времена правления Пак Чон Хи , который был буддистом. [34]

Эта мера, в сочетании с быстрыми социальными изменениями того же периода [5], способствовала быстрому возрождению корейского буддизма и росту христианских церквей, которые стали членами организованных религий. [35] Количество буддийских храмов выросло с 2306 в 1962 году до 11561 в 1997 году, протестантских церквей увеличилось с 6785 в 1962 году до 58046 в 1997 году, католическая церковь имела 313 церквей в 1965 году и 1366 в 2005 году, вон-буддизм насчитывал 131 храм в 1969 году. и 418 в 1997 году. [36] Аналогичным образом, храмы Дэсун Джинрихо выросли с 700 в 1983 году до 1600 в 1994 году. [37]Статистические данные переписей показывают, что доля населения Южной Кореи, идентифицирующего себя как буддисты, выросла с 2,6% в 1962 году до 22,8% в 2005 году [5], а доля христиан выросла с 5% в 1962 году до 29,2% в 2005 году. . [5] Однако, обе религии показали снижение между 2005 и 2015, с буддизм резко снижается во влиянии на 15,5% населения, и менее значительное снижение христианства до 27,6%. [38]

Протестантские нападки на традиционные религии [ править ]

Смотрите также: христианский фундаментализм и противоречие китайских обрядов

Начиная с 80-х и 90-х годов прошлого века протестанты совершали враждебные действия против буддистов и последователей традиционных религий в Южной Корее. Это включает поджоги храмов, обезглавливание статуй Будды и бодхисаттв, а также красные христианские кресты, нарисованные на статуях или собственности других буддистов и других религий. [39] Некоторые из этих действий даже пропагандировались пасторами церквей . [39]

Доминирующие религии [ править ]

Буддизм [ править ]

Основная статья: корейский буддизм
См. Также: Передача буддизма по Шелковому пути , Влияние буддизма на культуры , Культура буддизма и Культура Кореи.
Принятие буддизма в Азии, буддизм Махаяны впервые проник в Китай через Шелковый путь .
Женский алтарь бодхисаттвы в Гайамсе, округ Буан , провинция Северная Чолла .
Трехэтажная каменная пагода Бунхванса в Кёнджу , провинция Северный Кёнсан .

Прибытие и распространение с 4 века [ править ]

Буддизм (불교 / 佛 敎Bulgyo ) пришел в Корею из Китая в период трех царств (372 г., или 4 век). [23] Буддизм был доминирующим религиозным и культурным влиянием в период государств Севера и Юга (698–926) и последующих государств Корё (918–1392). Конфуцианство также пришло в Корею из Китая в первые века и было сформулировано как корейское конфуцианство в Корё. Однако только в последующем королевстве Чосон (1392–1910) корейское конфуцианство утвердилось как государственная идеология и религия, а корейский буддизм подвергся 500-летнему подавлению. [25] [26]Буддизм в современном государстве Южная Корея сильнее на востоке страны, а именно в регионах Ённам и Канвон , а также в Чеджу . [ необходима цитата ]

Деноминации [ править ]

Корейский дзэн или сеон-буддизм [ править ]

В корейском буддизме (대한 불교 / 大 韓 佛 敎Daehanbulgyo ) существует ряд различных школ, в том числе Сеон (корейский дзэн). Seon представлена Jogye ордена и Taego ордена. [40] Подавляющее большинство буддийских храмов в современной Южной Корее принадлежат к доминирующему Ордену Чогье, традиционно связанному со школой Сон. Штаб-квартира ордена находится в Джогьесе в центре Сеула , и он управляет большинством старых и известных храмов страны, таких как Пульгукса и Беомоса.. Джоге требует от своих монахов целомудрия. Линия Тэго - это форма Сеон (Дзен), и она отличается от Сеон тем, что позволяет священникам жениться. [ необходима цитата ]

Буддизм Джингак и Чонтае [ править ]

Орден Джингак - это современная эзотерическая форма буддизма Ваджраяны , которая также разрешает своим священникам жениться. Cheontae - это современное возрождение линии Tiantai в Корее, основанное на Сутре Лотоса . Орден Чонта требует от своих монахов безбрачия. [40]

Вон буддизм [ править ]

Вон-буддизм (원불교 / 圓 佛 敎Wonbulgyo ) - это современный реформированный буддизм, который стремится сделать просветление возможным для всех и применимым к обычной жизни. Священные Писания и практики упрощены, чтобы их мог понять любой, независимо от его состояния, рода занятий или других внешних условий жизни. [41]

Рост: количество храмов по деноминациям [ править ]

907 основных корейских буддийских храмов по школам (2005 г.) [42] [43]
ШколаХрамы
Порядок Jogye (조계종 / 曹溪 宗)735 (81%)
Орден Чонтае (천태종 / 天台 宗)144 (16%)
Орден Тэго (태고종 / 太古 宗)102 (11%)
Орден Беобхва (법화종 / 法 華 宗)22 (2%)
Сонхаг-вон (선학원 / 禪 學院)16 (2%)
Орден Вонхё (원 효종 / 元 曉 宗)5 (1%)
Другой27 (3%)

Синкретическое влияние буддизма на корейскую культуру [ править ]

Смотрите также: Влияние буддизма на культуры , культуру Кореи , культуру буддизма и религиозный синкретизм

Согласно правительственному опросу 2005 года, четверть южнокорейцев исповедуют буддизм. [44] Однако фактическое количество буддистов в Южной Корее неоднозначно, поскольку не существует точного или исключительного критерия, по которому можно идентифицировать буддистов, в отличие от христианского населения. С включением буддизма в традиционную корейскую культуру, он теперь считается философией и культурным фоном, а не официальной религией. В результате многие люди, не относящиеся к практикующим, находятся под сильным влиянием этих традиций. Таким образом, при подсчете светских верующих или тех, кто находится под влиянием веры, но не исповедует другие религии, число буддистов в Южной Корее считается намного большим. [45]Точно так же в официально атеистической Северной Корее, хотя буддисты официально составляют 4,5% населения, гораздо большее количество (более 70%) населения находится под влиянием буддийской философии и обычаев. [46] [47]

Христианство [ править ]

Католическая церковь Чондон в Чонджу , провинция Северная Чолла .
Православная церковь Святого Дионисия в Ульсане .
Пресвитерианская церковь Джеил в Сувоне, провинция Кёнги, ночью.
Основная статья: Христианство в Корее

Прибытие в конце 18 века [ править ]

Иностранные римско-католические миссионеры приезжали в Корею только в 1794 году, через десять лет после возвращения И Сон-хуна , дипломата, который был первым крещеным корейцем в Пекине . [48] Он основал низовое католическое движение в Корее. Однако сочинения иезуитского миссионера Маттео Риччи , проживавшего при императорском дворе в Пекине, уже были привезены в Корею из Китая в 17 веке. Ученые Силхака («Практическое обучение») были привлечены к католическим доктринам, и это стало ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах. [49]

Деноминации [ править ]

В христианстве (그리스도교 / ---- 敎Geurisdogyo или 기독교 / 基督 敎Gidoggyo , оба означают религию Христа) в Южной Корее преобладают четыре деноминации: протестантское пресвитерианство (장로교 произносится Jangnogyo ), католическое (천주교 / 天主 敎 произносится Cheonjugyo ) , Методизм (произносится Gamnigyo ) и баптисты (침례교 произносится Chimnyegyo ). Церковь Полного Евангелия Йойдо - самая большая пятидесятническая церковь в стране. Существуют также некоторые внеконфессиональные церкви. [50]Согласно переписи 2015 года, протестантов и католиков было 9,6 миллиона и 3,8 миллиона человек соответственно. Есть также небольшие восточно-православные общины. [ необходима цитата ]

Римский католицизм [ править ]
См. Также: Сохак

Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западное обучение»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, перешедших в католицизм, были связаны со школой Сохак. [51] Во многом из-за того, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские наследственные ритуалы, правительство Чосон запретило христианское прозелитизм. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон строго не соблюдался. Наконец, католицизм в Корее рос в 1970-х и 1980-х годах. [ необходима цитата ]

Протестантизм [ править ]

Протестантские миссионеры прибыли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили в христианство значительное количество корейцев, на этот раз при поддержке королевского правительства, которое не обращало внимания на западнические силы в период глубокого внутреннего кризиса (из-за угасания столетий. долгое покровительство тогда ослабленного Китая). [31] Отсутствие национальной религиозной системы по сравнению с китайской и японской (корейский синдо никогда не достиг высокого статуса институциональной и гражданской религии) развязал руки христианским церквям. [8] Методисты и пресвитерианемиссионеры были особенно успешны. Они открыли школы, университеты, больницы и детские дома и сыграли значительную роль в модернизации страны. [30]

Восточное христианство [ править ]

Православные миссионеры прибыли в Корею из России в 1900 году. В 1903 году была основана первая православная церковь в Корее. Однако русско-японская война 1904 года и русская революция 1918 года прервали деятельность миссии. [ необходима цитата ] Большое количество христиан проживало в северной части полуострова (это было частью так называемого « маньчжурского возрождения ») [31], где конфуцианское влияние было не таким сильным, как на юге. [12] До 1948 г. Пхеньянбыл важным христианским центром: одна шестая его населения, составлявшего около 300 000 человек, были обращенными. После установления коммунистического режима на севере, по оценкам, более миллиона корейских христиан переселились в Южную Корею, чтобы избежать преследований со стороны антихристианской политики Северной Кореи. [13]

Нехалкидонская Коптская церковь в Александрии была создана в Сеуле в 2013 году для египетских коптов и эфиопов , проживающих в Южной Корее. [ необходима цитата ]

Другие секты [ править ]

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Южной Корее была основана после крещения Ким Хо Джика в 1951 году [52], в которой насчитывалось 81 628 членов в 2012 году с одним храмом в Сеуле. [53] четыре мормонские миссии (Сеул, Тэджон, Пусан и Южный Сеул), [54] 128 собраний и двадцать четыре центра семейной истории. [55]

Вс Myung Moon «s ЦО (통일교 Tongilgyo ) [56] представляет собой новое религиозное движение основано в Южной Корее в 1954 году Сан Мён Муна , который финансировал многие организации и предприятия в СМИ, образовании, политике и социальной активности. [57] В 2003 году члены Корейской церкви объединения основали политическую партию под названием «Партия Бога, мира, объединения и дома». [58]

Всемирное Миссионерское Общество Церковь Бога и Алтарь Победы - другие новые корейские религиозные движения , возникшие в христианстве.

Анабаптистские церкви мира не закрепились на полуострове. Квакерская мысль ненадолго привлекла внимание в конце 20-го века благодаря усилиям Хам Сок Хона . Однако после смерти Хэма интерес к квакерству снизился. Состояние унитаризма похоже. [ необходима цитата ]

Причины роста христианства [ править ]

Факторы, способствовавшие росту католицизма и протестантизма, включали упадок корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты и поощрение самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви и, наконец, отождествление христианства с корейским. национализм. [31] Христианство значительно выросло в 1970-х и 1980-х годах. В 1990-е гг. Он продолжал расти, но более медленными темпами, а с 2000-х гг. Показал некоторое снижение. Христианство особенно доминирует на западе страны, включая Сеул , Инчхон и регионы Кёнги и Хонам . [50]

Запрет и противодействие синкретическим аспектам [ править ]

Смотрите также: религиозный синкретизм , культура Кореи , конфуцианство , противоречие китайских обрядов и христианский фундаментализм

Христиане-фундаменталисты продолжают выступать против синкретических аспектов культуры, включая конфуцианские традиции и родовые обряды, практикуемые даже светскими людьми и последователями других религий. [59] [60] [61] Мантьен, Фредерик 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Paris, ISSN  1275-6865 ISBN 2-914402-20-1 , стр.177-82. </ref> [62] [45] Следовательно, многие корейские христиане, особенно протестанты, отказались от этих коренных корейских традиций. [63] [64] Протестанты в Корее нападали Буддизм и другие традиционные религии Кореи с поджогами и вандализмом храмов и статуй, некоторые из этих враждебных действий были продвинуты церковью. [39]

После того как папа снял запрет на синкретические традиции [59], корейские католики все еще соблюдают хеса (родовые обряды); Корейская традиция сильно отличается от установленного религиозного культа предков, существующего в Китае и Японии, и может быть легко интегрирована в качестве дополнения к католицизму. Православные и протестанты, напротив, полностью отказались от этой практики. [50]

Коренные религии [ править ]

Синдо (шаманский) храм в Инвангсане .
Внутренний алтарь синдо-святилища, Ансан.

Корейский шаманизм [ править ]

Основная статья: корейский шаманизм

Корейский шаманизм, также известный как «муизм» (무교 Mugyo , « религия му [шамана]») [65] и «синдо» (신도) или «синизм» (신교 Singyo «Путь богов»). [66] [67] - исконная религия корейцев. [68] [примечание 1] Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны: [68] Юнг Ён Ли описывает муизм как форму синдо - шаманской традиции внутри религии. [69] Корейский синдо, в особенности родственный японскому синто , в отличие от него и религиозных систем Китая , никогда не развивался в национальную религиозную культуру.[8] [требуется разъяснение ]

Храм Чекбави в Мунгён Сэджэ .
Павильоны Самсонгун , святыни для поклонения Хванину, Хванунгу и Дангуну.

В современном корейском языке шаман-жрец или му ( ханджа :巫) известен как муданг ( хангыль : 무당 ханджа :巫 堂), если женщина, или баксу, если мужчина, хотя используются другие имена и выражения. [68] [примечание 2] Корейский му «шаман» является синонимом китайского слова « ву» , которое определяет священников как мужчин, так и женщин. [69] Роль муданга - действовать как посредник между духами или богами и человеческим миром через кишечник.(ритуалы), стремящиеся разрешить проблемы в закономерностях развития человеческой жизни. [71]

Центральный взаимодействие с Haneullim или хванин , что означает «источник всего сущего», [72] и всех богов природы, [69] предела бог или высший разум. [73] В мю будут мифически описаны как потомки «Небесного Царя», сын «Святой Матери [Царя Небесного]», с инвеституры часто передается вниз по женской княжеского рода. [74] Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Дангуном, сыном Небесного Короля и основателем корейской нации. [75]

Помимо японского синто , корейский религия также имеет сходство с китайским Wuism , [76] и сродни сибирская, монгольских и маньчжурских религиозных традиций. [76] Некоторые исследования прослеживают корейского бога-предка Дангуна до урало-алтайского Тенгри «Небеса», шамана и принца. [77] [78] На диалектах некоторых провинций Кореи шамана называют дангул дангул-ари . [72] mudang похож на японский мико и Ryukyuan Yuta . Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как хондоизм иДжонсанство . Согласно различным социологическим исследованиям, корейское христианство во многом обязано своим успехом местному шаманизму, который обеспечил благоприятное мышление и модели для укоренения религии. [79]

В 1890-х годах, в последние десятилетия существования королевства Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и вели демонизацию местной религии через прессу и даже проводили кампании физического подавления местных культов. [80] Протестантский дискурс оказал бы влияние на все дальнейшие попытки искоренить местную религию. [80] «Движение за уничтожение Синдо», осуществлявшееся в Южной Корее в 1970-х и 1980-х годах, уничтожило большую часть физического наследия корейской религии (храмы и святыни) [33], особенно во время режима президента Пак Чон Хи . [34] [81] [82] В самое последнее время в Южной Корее наблюдается возрождение шаманизма. [83][84]

Хеондоизм [ править ]

Основная статья: хеондоизм

Чхондогё (천도교 Cheondogyo ) является принципиально конфуцианской религиозная традиция происходит от коренных Sinism. Это религиозное направление движения Донгхак («Восточное обучение»), которое было основано Чхве Дже-у (1824-1864), членом обедневшей семьи янбан (аристократов) [85] в 1860 году в качестве противодействующей силы. к появлению «иностранных религий» [86], которые, по его мнению, включали буддизм и христианство (часть Сохака , волны западного влияния, которая проникла в корейскую жизнь в конце 19 века). [86] Чхве Дже-у основал хондоизм после того, как якобы исцелился от болезни благодаря опыту Сангже.или Ханеуллим , бог вселенского неба в традиционном шаманизме. [86]

Движение Донгхак стало настолько влиятельным среди простых людей, что в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхэ Чже У к смертной казни. [86] Движение росло, и в 1894 году его члены вызвали крестьянскую революцию Донгхак против королевского правительства. После раздела Кореи в 1945 году большая часть общины чондоистов осталась на севере, где и поселилась большая часть из них. [32] Лишь несколько тысяч из них остаются сегодня в Южной Корее.

Социальное и историческое значение движения донхак и чондоизма в значительной степени игнорировалось в Южной Корее [87], в отличие от Северной Кореи, где хондоизм положительно рассматривается как народное движение ( минджунг ). [87]

Другие секты [ править ]

Помимо хондоизма, в период с конца 19 века до начала 20 века были основаны другие секты, основанные на местной религии . Они включают тэджонгизм (대종교 Daejonggyo ) [88] , центральным кредо которого является поклонение Дангуну, легендарному основателю Кочосон , считающемуся первым протокорейским королевством; и отколовшаяся секта хондоизма: сувунизм . [ необходима цитата ]

Jeungsanism (증산교 Jeungsangyo ) определяет семью религий, основанную в начале 20-го века [89], которые делают упор на магические практики и учения тысячелетия Кан Чжунгсана (Gang Il-Sun). Существует более сотни «религий чонсан», в том числе ныне несуществующий бочхонизм : крупнейшим в Корее в настоящее время является Дэсун Джинрихо (대순 진리회), ответвление все еще существующего Тэгёкдо (태극 도), а Чжунгсандо (증산도) - самый крупный из них. активен за рубежом. [90]

Есть также ряд небольших религиозных сект, которые возникли вокруг Герёнсана («Гора Петуха-Дракона», всегда одной из самых священных областей Кореи) в провинции Южный Чхунчхон , предполагаемом будущем месте основания новой династии. пророчествовал в 18 веке (или раньше). Японский тенриизм (천리교 Cheonligyo ) также утверждает, что насчитывает тысячи южнокорейских членов. [91]

По словам Эндрю Юнги Кима, в конце 1900-х годов произошел рост новых религиозных движений, на которые приходится около 10 процентов всех церквей в Южной Корее. По словам Кима, это результат иностранных вторжений, а также противоречивые взгляды по социальным и политическим вопросам. Многие из новых религиозных движений носят синкретический характер. [92]

Другие религии [ править ]

Святыня конфуцианской школы в Канныне .
Чисан Сеовон, совон (частная конфуцианская школа) эпохи Чосон.
Ритуал в конфуцианском храме (до 1935 г.).

Вера Бахаи [ править ]

Веру бахаи впервые представила Корее американка по имени Агнес Александер . [ необходима цитата ]

Конфуцианство [ править ]

Основная статья: корейское конфуцианство

Лишь немногие современные южнокорейцы идентифицируют себя как приверженцы конфуцианства (유교 Югё ). Корейские интеллектуалы исторически развили отчетливое корейское конфуцианство . Однако с концом государства Чосон и ослаблением китайского влияния в 19-м и 20-м веках конфуцианство было оставлено. Влияние конфуцианской этической мысли остается сильным в других религиозных практиках и в корейской культуре в целом. Конфуцианские ритуалы все еще практикуются в разное время года. Самыми известными из них являются ежегодные обряды, проводимые в Храме Конфуция в Сеуле. Другие обряды, например, в честь основателей кланов, проводятся в святынях по всей стране. [ необходима цитата ]

Индуизм [ править ]

Основная статья: Индуизм в Корее

Индуизм (힌두교 Hindugyo ) исповедуется небольшой общиной южнокорейских мигрантов из Индии , Непала и Бали . Однако индуистские традиции, такие как йога и веданта , вызвали интерес у молодых южнокорейцев. К индуистским храмам в Корее относятся Мандир Шри Радха Шьямасундар в центре Сеула, Храм Шри Лакшми Нараянан в столичном Сеуле, Гималайская медитация и йога-садхана Мандир в Сеочо в Сеуле и храм Шри Шри Радха Кришны в Уиджонбу в 20 км от Сеула. [цитата необходима ]

Ислам [ править ]

Минареты Центральной мечети Сеула.
Основная статья: Ислам в Корее

Ислам (이슬람교 Iseullamgyo ) в Южной Корее представлен сообществом примерно 40 000 мусульман , в основном состоящим из людей, обращенных во время Корейской войны, и их потомков, не считая рабочих-мигрантов из Южной и Юго-Восточной Азии. Самая большая мечеть - Центральная мечеть Сеула в районе Итхэвон в Сеуле; мечети поменьше можно найти в большинстве крупных городов страны. [ необходима цитата ] Есть около сотни тысяч иностранных рабочих из мусульманских стран, особенно индонезийцы, малайзийцы, пакистанцы и бангладешцы. [93]

Иудаизм [ править ]

Основная статья: История евреев в Южной Корее

Еврейское существование в Южной Корее фактически началось с началом Корейской войны в 1950 году. В это время на Корейский полуостров прибыло большое количество еврейских солдат, в том числе капеллан Хаим Поток . Сегодня еврейская община очень мала и ограничена территорией столицы Сеула . Было очень мало корейцев, обратившихся в иудаизм (유대교 Юдаэгё ). [ необходима цитата ]

Синтоизм [ править ]

Синтоистский храм Кейджё, до 1935 года, Сеул .
Основная статья: Синтоизм в Корее

Во время колонизации Кореи Японией (1910-1945), учитывая предполагаемое общее происхождение двух народов, корейцы считались неотъемлемой частью японского населения, полностью ассимилированным. Японцы изучали и принимали коренное синдо, совмещая его со своим государственным синто (аналогичные меры ассимиляции применялись и к буддизму), который зависел от поклонения японским высоким богам и божеству императора. Сотни японских синтоистских храмов были построены по всему полуострову. [94] Эта политика привела к массовому обращению корейцев в христианские церкви, которые уже прочно укоренились в стране, представляли озабоченность по поводу японской программы и поддерживали независимость корейцев. [95]После того, как союзные войска разгромили Японию в 1945 году, Корея была освобождена от японского владычества. Как только синтоистские священники ушли в Японию, все синтоистские святыни в Корее были либо разрушены, либо преобразованы для другого использования. [ необходима цитата ]

См. Также [ править ]

  • Свобода религии в Северной Корее
  • Свобода религии в Южной Корее
  • Безбожие в Южной Корее
  • Религия в Корее
  • Религия в Северной Корее

Сноски [ править ]

  1. ^ Когнатов японского синтоизма и китайской Shendao .
  2. ^ Другой термин - дангол ( хангыль : 당골 ). Слово муданг в основном ассоциируется, хотя и не исключительно, с женщинами-шаманами из-за их преобладания в корейской традиции в последние столетия. Это привело к развитию других наречий для шаманов-мужчин, включая сана муданг (буквально «мужской муданг ») в районе Сеула или баксу муданг (« муданг целителя»), сокращенно баксу , в районе Пхеньяна. Логично предположить, что слово баксу - древнее аутентичное обозначение шаманов-мужчин. [70]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e "성, 연령 및 종교 별 인구 - 시군구" [Население по полу, возрасту и религии - город / страна]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском языке). 2015 . Проверено 17 марта 2018 года .
  2. ^ Куинн, Джозеф Питер (2019). «Южная Корея» . В Деми, Тимоти Дж .; Шоу, Джеффри М. (ред.). Религия и современная политика: глобальная энциклопедия . ABC-CLIO. п. 365. ISBN 978-1-4408-3933-7. Дата обращения 3 июня 2020 .
  3. ^ Служба (KOCIS), корейская культура и информация. «Религия: Korea.net: официальный сайт Республики Корея» . www.korea.net . Проверено 13 февраля 2021 года .
  4. ^ NW, 1615 L. St; Люкс 800Вашингтон; Запросы, DC 20036USA202-419-4300 | Main202-857-8562 | Факс202-419-4372 | Средства массовой информации. «6 фактов о христианстве в Южной Корее» . Pew Research Center . Проверено 13 февраля 2021 года .
  5. ^ a b c d e f Pyong Gap Min, 2014.
  6. ^ WIN-Gallup International: «Глобальный индекс религиозности и атеизма 2012». Архивировано 21 октября 2013 года в Wayback Machine .
  7. ^ а б Ким Хан Су, Шон Джин Сок. 신자 수, 개신교 1 위… «종교 없다» 56% . Чосунилбо , 20 декабря 2016 г. Проверено 07.02.2017.
  8. ^ a b c Огата, Мамору Билли (1984). Сравнительное исследование роста церкви в Корее и Японии: со специальным приложением к Японии . Фуллеровская духовная семинария. п. 32 сл.
  9. ^ a b Джун-сик Чой, 2006. стр. 15
  10. ^ Грейсон, 2002. стр. 155-187
  11. ^ a b c Грейсон, 2002. стр. 158-161.
  12. ^ a b c Grayson, 2002. стр. 158, стр. 162
  13. ^ a b c Grayson, 2002. стр. 163
  14. ↑ Ланьков, Андрей. Настоящая Северная Корея: жизнь и политика в неудавшейся сталинской утопии . Oxford University Press, 2014. ISBN 0199390037 . п. 9. 
  15. Перейти ↑ Kendall, 2010. pp. 4-17.
  16. ↑ Baker, 2008. pp. 4-5.
  17. ^ "Качественные данные о религии" . Ассоциация архивов религиозных данных . Проверено 28 января 2016 .
  18. ^ «Республика Южная Корея: религиозные приверженцы, 2010 (Всемирная христианская база данных)» . Ассоциация архивов религиозных данных . Проверено 27 января 2016 года .
  19. ^ a b c Поллак, Детлеф; Роста, Гергей (2018). Религия и современность: международное сравнение . Издательство Оксфордского университета. п. 340. ISBN 978-0198801665.
  20. ^ "시도 / 연령 / 성별 종교 인구" [Население по городам, возрасту, полу, религии]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском языке). 1985 . Проверено 17 марта 2018 года .
  21. ^ "행정 구역 / 성 / 연령별 종교 인구" [Население религий по регионам , полу, возрасту]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском языке). 1995 . Проверено 17 марта 2018 года .
  22. ^ "성 / 연령 / 종교 별 인구 - 시군구" [Население по полу, возрасту и религии - город / страна]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском языке). 2005 . Проверено 17 марта 2018 года .
  23. ^ a b Азия для преподавателей: Корея, 300–600 гг . н . э. Колумбийский университет, 2009.
  24. ^ Vermeersch, Sem. (2008). Сила Будд: политика буддизма во время династии Корё (918–1392) . п. 3
  25. ^ Б Грейсон, 2002. стр. 120-138
  26. ^ а б в Тюдор, 2012.
  27. Перейти ↑ Grayson, 2002. p. 137
  28. ^ a b c Grayson, 2002. стр. 155
  29. Перейти ↑ Grayson, 2002. p. 157
  30. ^ a b Грейсон, 2002. стр. 157-158
  31. ^ a b c d Grayson, 2002. стр. 158
  32. ^ a b c Карл Янг. На закате: Чандогё в Северной Корее, 1945–1950 гг . На: Journal of Korean Religions , Volume 4, Number 2, October 2013. pp. 51-66 / 10.1353 / jkr.2013.0010
  33. ^ a b Кендалл, 2010. стр. 10
  34. ^ a b Джун-сик Чой, 2006. стр. 17
  35. Перейти ↑ Baker, 2008. p. 4
  36. Перейти ↑ Baker, 2008. p. 3
  37. ↑ Baker, 2003. p. 5
  38. ^ 19-я перепись населения и жилищного фонда Национального статистического управления Южной Кореи (2015): « Статистика религиозных организаций ». Проверено 20 декабря 2016 г.
  39. ^ a b c Басвелл, Ли. 2007. с. 375
  40. ^ a b Корейский буддизм имеет свои уникальные особенности, отличные от других стран , koreapost.com, 16 июня 2019 г.
  41. ^ Пай, Майкл (2002). «Вон буддизм как новая корейская религия». Нумен . 49 (2): 113–141. DOI : 10.1163 / 156852702760186745 . JSTOR 3270479 . 
  42. ^ 안동 근현대사[Andong National: Современная и новейшая история] (PDF) . andong.go.kr (на корейском). 15 декабря 2010. с. 228. Архивировано из оригинала (PDF) 10 декабря 2014 года. 문화 관광부 의 2005 년 5 월 자료 에 따르면 우리나라 에는 907 개의 사찰 이 있는데, 이를 종단 별로 보면, 대한 불교 조계종 735 개소 (81%), 한국 불교 태 고종 102 개소 (11%), 불교 법화종 22 개소 (2%), 선학원 16 개소 (2%), 대한 불교 원 효종 5 개소 (1%), 기타 27 개소 (3%) 순 이다.
  43. ^ В корейской Википедии
  44. ↑ Согласно данным, собранным Национальным статистическим управлением Южной Кореи. «인구, 가구 / 시도 별 종교 인구 / 시도 별 종교 인구 (2005 년 인구 총 조사)» . Онлайн-база данных НСО КОСИС . Архивировано из оригинала 8 сентября 2006 года . Проверено 23 августа 2006 года .
  45. ^ а б Кедар, Натх Тивари (1997). Сравнительное религиоведение . Motilal Banarsidass . ISBN 81-208-0293-4.
  46. ^ Отчет религиозной разведки Великобритании
  47. ^ [1] Северная Корея, about.com
  48. ↑ Чхве Сук-ву. Корейский католицизм вчера и сегодня . On: Korean Journal XXIV, 8, August 1984. pp. 5-6.
  49. ↑ Ким Хан-сик. Влияние христианства . В: Korean Journal XXIII, 12 декабря 1983 г., стр. 5-7.
  50. ^ a b c Квон, Окюн (2003). Буддийские и протестантские корейские иммигранты: религиозные верования и социально-экономические аспекты жизни . ООО «ЛФБ Шоларли Паблишинг». С. 137–138. ISBN 978-1-931202-65-7.
  51. ↑ Ким Ок-хи. Женщины в истории католицизма в Корее . В: Korean Journal XXIV, 8, August 1984. p. 30
  52. ^ "Ким Хо Джик: корейский пионер" . Прапорщик. Июль 1988 . Проверено 7 июля 2013 года .
  53. ^ "Сеул Корея" . churchofjesuschrist.org. 21 февраля 2012 . Проверено 13 марта 2013 года .
  54. ^ «Церковь СПД объявляет о создании 58 новых миссий» . Deseret News. 22 февраля 2013 . Проверено 7 июля 2013 года .
  55. ^ «Факты и статистика, Южная Корея» . Отдел новостей СПД. 31 декабря 2012 . Проверено 7 июля 2013 года .
  56. ^ Matczak, Себастьян (1982). Унификационизм: новая философия и мировоззрение . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Научные публикации Нью-Йорка.
  57. Перейти ↑ Moon, Sun Myung (2013). Истинные семьи: врата в рай . 4 West 43rd Street Нью-Йорк, Нью-Йорк: HSA-UWC. п. 37. ISBN 978-1-931166-31-7.CS1 maint: location ( ссылка )
  58. ^ " ' Moonies' запускают политическую партию в Южной Корее" . iol.co.za. Сапа-AFP. 10 марта 2003 . Проверено 28 января 2016 .
  59. ^ a b Парк, Чанг-Вон (10 июня 2010 г.). Культурное смешение в корейских обрядах смерти . Международная издательская группа «Континуум». стр.  12 -13. ISBN 978-1-4411-1749-6.
  60. ^ Джордж Минамики (1985). Споры о китайских обрядах: от зарождения до наших дней . Издательство Университета Лойолы. ISBN 978-0-8294-0457-9. Проверено 20 февраля 2013 года .
  61. ^ Mantienne, стр. 177-82.
  62. ^ Марсель Лоне; Жерар Муссе (24 января 2008 г.). Les Missions étrangères: Trois siècles et demi d'histoire et d'aventure en Asie . Librairie Académique Perrin. С. 77–83. ISBN 978-2-262-02571-7. Проверено 20 февраля 2013 года .
  63. ^ Сух, Шарон А. (2004), Буддист в христианском мире: гендер и община в корейско-американском храме , Вашингтонский университет, с. 49, ISBN 0-295-98378-7
  64. ^ Kwon, Okyun (2003). Буддийские и протестантские корейские иммигранты: религиозные верования и социально-экономические аспекты жизни . ООО «ЛФБ Шоларли Паблишинг». С. 137–138. ISBN 978-1-931202-65-7.
  65. ↑ Используется в: Чанг Су Кён, Ким Тэ Гон. Корейский шаманизм - муизм . Jimoondang, 1998.
  66. ↑ Ли Чи-ран, стр. 13
  67. ^ Используется в: Маргарет Статли. Шаманизм: краткое введение . Рутледж, 2003.
  68. ^ a b c Чон Ён Ли, 1981. стр. 4
  69. ^ a b c Чон Ён Ли, 1981. стр. 5
  70. ↑ Jung Young Lee, 1981. pp. 3-4.
  71. ^ Joon-Сик Чои, 2006 р. 21 год
  72. ^ a b Чон Ён Ли, 1981. стр. 18
  73. ↑ Jung Young Lee, 1981. p. 17
  74. ↑ Jung Young Lee, 1981. С. 5-12.
  75. ↑ Jung Young Lee, 1981. p. 13
  76. ^ a b Чон Ён Ли, 1981. стр. 21 год
  77. ^ Соренсен, стр. 19-20
  78. ↑ Jung Young Lee, 1981. С. 17-18.
  79. ^ Эндрю Э. Ким (2000). «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству» (PDF) . Корейский университет, социология религии . Проверено 28 января 2016 .
  80. ^ a b Кендалл, 2010. стр. 4-7
  81. ^ http://www.koreana.or.kr/months/news_view.asp?b_idx=2244&lang=en&page_type=list
  82. ^ http://www.koreana.or.kr/months/news_view.asp?b_idx=2243&lang=en&page_type=list
  83. ^ Joon-Сик Чои, 2006. стр. 17-18-19
  84. ↑ Sang-Hun, Choe (6 июля 2007 г.). «В век Интернета корейские шаманы вновь обретают популярность» . Нью-Йорк Таймс .
  85. ↑ Lee, 1996. стр. 109
  86. ^ a b c d Lee, 1996. стр. 105
  87. ^ а б Ли, 1996. стр. 110
  88. Перейти ↑ Baker, 2008. p. 118
  89. Перейти ↑ Baker, 2008. p. 85
  90. Перейти ↑ Baker, 2008, p. 986;
  91. Перейти ↑ Baker, 2008. p. 93
  92. ^ Ким, Эндрю Юнги (2002). «Характеристики религиозной жизни в Южной Корее: социологический обзор». Обзор религиозных исследований . 43 (4): 291–310. DOI : 10.2307 / 3512000 . JSTOR 3512000 . 
  93. ^ "Мусульмане Кореи Марк Рамадан" . Чосун Ильбо . 11 сентября 2008 года Архивировано из оригинала 13 сентября 2008 года . Проверено 9 октября 2008 года .
  94. Перейти ↑ Yi, Yong-sik (2010). Шаманская ритуальная музыка в Корее . Университет Миннесоты. ISBN 1931897107 . п. 11 
  95. ^ Корейский журнал социальных наук , 24 (1997). Корейский совет по исследованиям в области социальных наук. стр. 33-53

Источники [ править ]

  • Даниэль Тюдор. Корея: невозможная страна . Tuttle Publishing, 2012. ISBN 0804842523. 
  • Дональд Л. Бейкер. Корейская духовность . Гавайский университет Press, 2008. ISBN 0824832574 
  • Дональд Л. Бейкер. Модернизация и монотеизм: как урбанизация и вестернизация изменили религиозный ландшафт Кореи . Университет Британской Колумбии. Опубликовано в: Санг-Оук Ли, Грегори К. Айверсон, Пути в корейский язык и культуру: Очерки в честь Ким-Рено Ким-Рено . Pajigong Press, Seoul, 2003. pp. 471–507.
  • Джеймс Х. Грейсон. Корея - история религии . Рутледж, 2002. ISBN 070071605X 
  • Джун-сик Чой. Народная религия: обычаи в Корее . Ewha Womans University Press, 2006. ISBN 8973006282 
  • Чон Ён Ли. Корейские шаманские ритуалы . Mouton De Gruyter, 1981. ISBN 9027933782 
  • Лорел Кендалл. Шаманы, ностальгии и МВФ: южнокорейская народная религия в движении . Гавайский университет Press, 2010. ISBN 0824833988 
  • Ли Чи-ран. Главный директор Академии Haedong Younghan. Возникновение национальных религий в Корее .
  • Пхён Гап Мин, Развитие протестантизма в Южной Корее: положительные и отрицательные элементы . На: Азиатско-американский теологический форум ( AATF ) 2014, VOL. 1 № 3, ISSN 2374-8133
  • Роберт Э. Басуэлл, Тимоти С. Ли. Христианство в Корее . Гавайский университет Press, 2007. ISBN 082483206X 
  • Пел Тхэк Ли. Религия и социальное образование в Корее: Минджунг и милленарианство . Walter de Gruyter & Co, 1996. ISBN 3110147971 
  • Соренсен, Вашингтонский университет Кларка В. Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях Южной Кореи восьмидесятых: подход к анализу политического театра . Доклад, представленный на конференции «Пятьдесят лет независимости Кореи», спонсируемой Корейской ассоциацией политической науки, Сеул, Корея, июль 1995 г.