Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Религия во Вьетнаме (2018) [1]

  Нерелигиозные , народные верования (73,7%)
  Буддизм (14,9%)
  Католицизм (7,4%)
  Протестантизм (1,1%)
  Хоахаоизм (1,5%)
  Каодаизм (1,2%)
  Другое (0,2%)
Коммунальный зал в северном Вьетнаме.
Часть серии о
Культура Вьетнама
Tu binh.JPG
История
Люди
Языки
Традиции
Кухня
Фестивали
Религия
Изобразительное искусство
Литература
Музыка и исполнительское искусство
Средства массовой информации
Спорт
Памятники
Символы

Хотя большинство вьетнамцев нерелигиозны и большинство из них не исповедуют какую-либо основную организованную религию , вьетнамцы обычно соблюдают одну или несколько вьетнамских народных религий , таких как молитвы предкам или молитвы местным божествам, особенно во время Тота . Народные религии были основаны на местных культурных верованиях, на которые исторически повлияли конфуцианство и даосизм из Китая , а также давняя традиция буддизма . К этим трем учениям или tam giáo позднее присоединилось христианство, которое стало заметным присутствием. Вьетнамтакже является домом для двух местных религий: синкретического каодаизма и квазибуддийского хоахаоизма .

По данным официальной статистики , из Государственного комитета по делам религий, по состоянию на 2018 год, буддисты составляют 14,9% от общей численности населения, христиане 8,5% ( католики 7,4% и протестанты 1,1%), Hoahao буддисты 1,5%, а Каодаист последователей 1,2%. [1] Другие религии включают индуизм , ислам и веру бахаи , составляющие менее 0,2% населения. Народные религии (поклонение предкам, богам и богиням) стали особенно популярны с 1980-х годов. [2]

По оценкам со стороны Pew Research Center , в 2010 году, большинство религиозных вьетнамских практиковали народных религий (45,3%). 16,4% были буддистами, 8,2% - христианами (в основном католиками) и около 30% не принадлежали ни к какой религии. [3] [4] Официально Социалистическая Республика Вьетнам является атеистическим государством , как заявило ее коммунистическое (Чанг Сон) правительство . [5]

Обзор [ править ]

Хотя согласно переписи населения 1999 года, большинство вьетнамцев считают себя не имеющими религиозной принадлежности [6], религия, как она определяется общими убеждениями и обычаями, остается неотъемлемой частью вьетнамской жизни [7], определяя социальное поведение и духовные практики вьетнамцев. во Вьетнаме и за рубежом. Тройная религия ( вьетнамский : ТАМ Giao ), ссылаясь на синкретическое сочетание буддизма Махаяны , конфуцианство и даосизм , и вьетнамская народная религия(часто ассимилируемые), остаются сильным влиянием на верования и обычаи вьетнамцев, даже если уровни официального членства в этих религиозных общинах могут не отражать это влияние. Одна из наиболее заметных и универсальных духовных практик, общих для вьетнамцев, - это почитание предков . Независимо от формальной религиозной принадлежности, очень часто в доме или на работе есть алтарь, на котором их предкам возносятся молитвы. Эти подношения и обряды часто совершаются во время важных традиционных или религиозных праздников (например, годовщины смерти ), открытия нового бизнеса или даже когда член семьи нуждается в руководстве или совете. Вера в призраков и духовочень распространено; многие считают, что традиции являются важными связями с культурой и историей и доставляют удовольствие, в то время как другие полагают, что невыполнение надлежащих ритуалов для своих предков буквально заставит их стать голодными призраками ( вьетнамский : ma ói ). [nb 1]

В отчете исследовательского центра Pew за 2002 год утверждалось, что 24% населения Вьетнама считают религию «очень важной». [8]

Статистика [ править ]

Различные источники указывают на очень разную статистику религиозных групп во Вьетнаме.
Религиозная
группа		Население
% 2009 [9]		Население
% 2010 [10]		Население
% 2014 [11]		Население
% 2018 [1]		Население
% 2019 [12]
Вьетнамская народная религия
и нерелигия / атеизм		81,6%45,3%
29,6%		73,1%73,7%86,3%
буддизм7,9%16,4%12,2%14,9%4,8%
христианство7,5%

6,6%
0,9%

8,2%

н / д
н / д

8,4%

6,9%
1,5%

8,5%

7,4%
1,1%

7,1%

6,1%
1,0%

католицизм
Протестантизм
Хахаоизм1,6%н / д1,4%1,5%1,0%
Каодаизм1,0%н / д4,8%1,2%0,6%
Другие религии0,2%0,5%0,1%0,2%0,2%

История [ править ]

Самые ранние формы вьетнамской религиозной практики были анимистическими и тотемными по своей природе. [13] Украшения на бронзовых барабанах Донг Сон , по общему признанию, имеющие церемониальное и, возможно, религиозное значение, [nb 2] изображают фигуры птиц, что заставляет историков полагать, что птицы были объектами поклонения для ранних вьетнамцев. Драконы были еще одной часто повторяющейся фигурой во вьетнамском искусстве, связанной с почитанием Лака Лонга Куана , мифического короля-дракона, который считается отцом вьетнамского народа. Бог Золотой Черепахи Ким Куи, как говорили, являлся королям во время кризиса, особенно Ле Лоу., у которого он взял легендарный меч Тхун Тхиен после того, как тот был брошен в озеро Хоан Кием . Контакт с китайской цивилизацией и введение тройной религии буддизма, конфуцианства и даосизма, добавили еще одно этическое и моральное измерение к местной религии Вьетнама. [13] Недавнее исследование с использованием фольклористических вычислений предоставило доказательства существования «культурной аддитивности» путем изучения взаимодействия буддизма, конфуцианства и даосизма на протяжении всей истории Вьетнама. [14]

Народные религии [ править ]

Основная статья: вьетнамская народная религия
A Len Đông практикующий выполняет в храме.

Такие ученые, как Тоан Анх ( Tín-ngưỡng Việt-Nam, 1991), указали на возрождение традиционной веры во многих местных, деревенских духов. [15]

Đạo Mẫu [ править ]

Đạo Mẫu - это особая форма вьетнамской народной религии, это поклонение богиням-матерям во Вьетнаме. В этой религии существуют различные верования и обычаи, в том числе поклонение богиням, таким как Тьен Я На, Владычица Царства (Ба Чуа Ссу), Хозяйка Хранилища (Ба Чуа Хо) и принцесса Лиу Хун (1), легендарная такие фигуры, как Ау Ко, Сестры Чунг (Hai Bà Trưng), Леди Трие (Bà Triệu) и культ Четырех дворцов. Đạo Mẫu обычно ассоциируется с ритуалами духовного медиумизма, известным во Вьетнаме как lên đồng, это ритуал, в котором последователи становятся духовными медиумами для различных божеств. Коммунистическое правительство раньше приостанавливало практику лин нг из-за своих суеверий, но в 1987 году правительство легализовало эту практику.

Đạo Dừa [ править ]

Ng o Dừa (1909–1990) создал кокосовую религию ( вьетнамский : Đạo Dừa или Hòa ng Tôn giáo ), синкретическую буддийскую, христианскую и местную вьетнамскую религию, которая на пике своего развития имела 4000 последователей, прежде чем она была запрещена. Его приверженцы ели кокосовый орех и пили кокосовое молоко . В 1975 году власти Объединенного Вьетнама вынудили эту религию уйти в подполье.

Буддизм [ править ]

Ханоя «s реконструированы пагода на одном столбе исторический храм буддийский,.
Статуя Будды Амитабхи в храме Бут Тхап .
Основная статья: Буддизм во Вьетнаме

Буддизм пришел во Вьетнам еще во втором веке нашей эры через север из Китая и через южные пути из Индии. [16] Буддизм Махаяны впервые распространился из Китая в регион дельты Красной реки Вьетнам около 300 г. н.э. Буддизм Тхеравады пришел из Индии в южную часть дельты Меконга много лет спустя, между 300-600 годами нашей эры. Буддизм, который исповедуют этнические вьетнамцы, в основном принадлежит школе Махаяны, хотя некоторые этнические меньшинства (например, кхмеры кром в южной части дельты Вьетнама) придерживаются школы Тхеравада. [17]

Буддийская практика во Вьетнаме отличается от практики других азиатских стран и не содержит таких институциональных структур, иерархии или сангх, которые существуют в других традиционных буддийских условиях. Вместо этого он вырос из симбиотических отношений с даосизмом , китайской духовностью и местной вьетнамской религией, при этом большинство буддийских практикующих сосредотачиваются на религиозных ритуалах, а не на медитации. [18]

Thin tông [ править ]

Основная статья: вьетнамский Thin

Дзен-буддизм пришел во Вьетнам еще в VI веке нашей эры с работами Винитаручи . Он процветал при династиях Ли и Трун. Trúc Lâm Zen - единственная родная школа буддизма во Вьетнаме.

Чистая земля [ править ]

Буддизм Чистой Земли - это широкая ветвь буддизма Махаяны и, как говорят, одна из самых популярных школ буддизма во Вьетнаме, в которой практикующие обычно читают сутры , песнопения и дхарани, пытаясь получить защиту от бодхисаттв или Защитников Дхармы. [19] В то время как традиции, практики и концепции Чистой Земли находятся в космологии Махаяны и составляют важный компонент буддийских традиций во Вьетнаме, буддизм Чистой Земли не был независимо признан как секта буддизма (поскольку школы Чистой Земли были признаны, поскольку Например, в Японии) до 2007 года с официальным признанием Вьетнамской ассоциации буддизма чистой земли в качестве независимой и легальной религиозной организации.[20]

Bửu Sơn Kỳ Hương [ править ]

Основная статья: o Bu Sn Kỳ Hương

Хоа Хо [ править ]

Хоа Хо - это религиозная традиция, основанная на буддизме , основанная в 1939 году Хуэнь Фу Су , уроженцем региона дельты Меконга на юге Вьетнама. Приверженцы считают Šo быть пророком , и хоа - хао продолжение 19-го века буддийского служения известного как Ий SON KY Hương ( «Strange Духи из драгоценных гор», ссылаясь на что SON диапазон на Vietnam- Камбодже границы). Основоположники этих традиций рассматриваются последователями Хоа Хо как живые будды, призванные спасти человечество от страданий и защитить вьетнамский народ. Важной характеристикой Hòa Ho является акцент на крестьянскомфермеры, примером которых является старый лозунг «Практикуя буддизм, обрабатывая свою землю». Хоа Хо также подчеркивает, что миряне практикуют буддизм дома, а не сосредотачиваются в первую очередь на храмовом поклонении и посвящении. Помощь бедным предпочтительнее строительства пагод или дорогостоящих ритуалов.

Сегодня, будучи официально признанной религией, она насчитывает около двух миллионов последователей по всему Вьетнаму; в некоторых частях дельты Меконга эту традицию исповедуют до 90 процентов населения этого региона. Поскольку многие учения Хуэнь Фу Су каким-то образом связаны с вьетнамским национализмом, приверженность Хо Хо за пределами Вьетнама была минимальной, и предполагалось, что среди вьетнамской диаспоры в Соединенных Штатах существует в значительной степени спокойная группа последователей .

Tứ Ân Hiếu Nghĩa [ править ]

T Ân Hiếu Nghĩa («Четыре долга благодарности») , буддийская секта, базирующаяся в провинции Анжанг , является одной из недавно зарегистрированных религий во Вьетнаме. Он основан на учении Нго Лоуи (1831–1890). Официальная правительственная статистика сообщает, что Тан Хиу Нгха по состоянию на 2005 год утверждал, что более 70 000 зарегистрированных последователей и 476 религиозных лидеров сосредоточены в 76 местах отправления культа в 14 провинциях, в основном в Южном Вьетнаме. [21] [22] vi: Минь Сыно - секта, связанная с Цао Шаем. [23]

Христианство [ править ]

Основная статья: Христианство во Вьетнаме

Католицизм [ править ]

Собор Святого Иосифа, Ханой .
Основная статья: Католическая церковь во Вьетнаме

Безусловно, самая распространенная христианская конфессия во Вьетнаме, римский католицизм впервые проник в страну через португальских и испанских миссионеров в 16 веке, хотя эти самые ранние миссии не принесли очень впечатляющих результатов. Только после прибытия иезуитов , которые были в основном итальянцы, португальцы, и японцы, в первые десятилетия 17 - го века не христианство начинают устанавливать свои позиции в рамках местного населения в обеих областях Đăng Ngoài ( Тонкин ) и Đăng Чонг ( Cochinchina ). [24] Два священника Франческо Бузомии Диого Карвалью основал первую католическую общину в Хойане в 1615 году. Между 1627–1630 годами авиньонец Александр де Родос и португалец Перо Маркес обратили более 6000 человек в Тонкин. [25]

Иезуитские миссионеры 17-го века, в том числе Франсиско де Пина , Гаспар ду Амарал, Антонио Барбоза и де Родос, разработали алфавит для вьетнамского языка, используя латиницу с добавленными диакритическими знаками. [26] Эта система письма используется и сегодня, и называется chữ Quốc ngữ (буквально «национальная языковая письменность»). Между тем, традиционный чо-ном , знатоком которого был Джироламо Майорика , был основным письмом, передающим католическую веру вьетнамцам до конца 19 века. [27]

С конца 17 века французские миссионеры Общества иностранных миссий и испанские миссионеры Доминиканского Ордена постепенно брали на себя роль евангелизации во Вьетнаме. Другими миссионерами, действовавшими в досовременном Вьетнаме, были францисканцы (в Кочинкине), итальянские доминиканцы и босые августинцы (в Восточном Тонкине), а также те, кого послала Propaganda Fide . В течение 17-18 веков католицизм успешно интегрировался во вьетнамское общество и культуру. [28]

Французский священник-миссионер Пиньо де Бехен сыграл свою роль в истории Вьетнама ближе к концу 18 века, подружившись с Нгуеном Анхом , самым старшим из правящих лордов Нгуена , спасшимся от восстания братьев Тай Сан в 1777 году. [29] [ 30] [31] [32] [33] [34] Став верным доверенным лицом, благодетелем и военным советником Нгуен Анха во время его нужды, [35] [36] [37] [38] он смог получить много милости Церкви. Во время последующего правления Нгуен Анха императором Гия ЛонгомКатолической вере была разрешена беспрепятственная миссионерская деятельность из уважения к своим благодетелям. [39] Ко времени вступления на престол Императора в 1802 году во Вьетнаме было 3 католических епархии с 320 000 членов и более 120 вьетнамских священников. [40]

Католическая церковь во Вьетнаме сегодня состоит из 27 епархий, организованных в 3 церковных провинциях: Ханой, Хюэ и Сайгон. Государственная перепись 2019 года показывает, что католицизм впервые является крупнейшей религиозной конфессией во Вьетнаме, превосходящей буддизм. [41] Церковные источники сообщают, что католиков насчитывается около 7 миллионов, что составляет 7,0% от общей численности населения. [42]

Протестантизм [ править ]

Основная статья: Протестантизм во Вьетнаме

Протестантизм был введен в Дананг в 1911 году канадским миссионером по имени Роберт А. Джафрей ; За эти годы за ним последовали более 100 миссионеров, членов Христианско-миссионерского союза , евангелической протестантской деноминации. Две официально признанные протестантские организации, признанные правительством: Южная евангелическая церковь Вьетнама (SECV), признанная в 2001 году, и меньшая евангелическая церковь Вьетнама Севера (ECVN), признанная с 1963 года [43].

Текущие оценки количества протестантов варьируются от официальной цифры правительства в 500 000 до заявлений церквей в 1 миллион. Рост был наиболее заметен среди представителей меньшинств ( монтаньяров ), таких как хмонги , эде , джараи и бахнары , при этом внутренние оценки утверждают, что две трети всех протестантов во Вьетнаме являются членами этнических меньшинств. [44] По некоторым оценкам, рост протестантских верующих во Вьетнаме составил 600 процентов за последние десять лет. Некоторые из новообращенных принадлежат к незарегистрированным евангелическим домашним церквям , число последователей которых, как говорят, составляет около 200 000 человек. [44]

Баптистские и меннонитские движения были официально признаны Ханоем в октябре 2007 года, что было замечено как заметное улучшение уровня религиозной свободы, которой пользуются вьетнамские протестанты. [45] Точно так же в октябре 2009 года движение Ассамблей Божьих получило официальное разрешение правительства на деятельность, что является первым шагом к тому, чтобы стать легальной организацией. [46]

В 2009 году Ассамблеи Бога насчитывали около 40 000 последователей [46], баптистская церковь - около 18 400 последователей и 500 служителей в 2007 году [45], а Церковь меннонитов - около 10 000 последователей.

Восточное православие [ править ]

Основная статья: Восточное православие во Вьетнаме

Что касается православия, то Русская православная церковь представлена ​​во Вьетнамском городе Вонг-Тау , в основном среди русскоязычных сотрудников российско-вьетнамского СП «Вьетсовпетро». Приход назван в честь Казанской иконы Божией Матери иконы была открыта в 2002 году по благословению Священного Синода от Русской Православной Церкви , который был дан в Троице-Сергиевой лавре . Для совершения православного богослужения время от времени в Венг Тау приезжают представители отдела внешних связей Русской Православной Церкви . [47] Есть также два недавно организованных прихода в Ханое и Хошимине.

Вьетнам также упоминается как территория, находящаяся под юрисдикцией Митрополии Гонконга и Юго-Восточной Азии ( Константинопольский Патриархат ), хотя информации о его организованной деятельности там нет.

Свидетели Иеговы [ править ]

Свидетели Иеговы установили свое постоянное присутствие в Сайгоне в 1957 году. [48] По состоянию на 2019 год Свидетели Иеговы являются мишенью правительственного притеснения во Вьетнаме. [49]

Святые последних дней [ править ]

31 мая 2016 года руководители Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) встретились с вьетнамскими официальными лицами. Правительственный комитет по делам религий официально признал представительный комитет церкви. [50] Конгрегации в настоящее время встречаются в Ханое и Хошимине .

Цао Шай [ править ]

Монахи молятся в Святом Престоле Цао Шай в Тайнине , Вьетнам.

Каодай является относительно новым, syncretist , монотеистическая религия , официально создана в городе Тэйнинь , Южный Вьетнам, в 1926 г. Термин каодай буквально означает «высокая башня», или в переносном смысле, на самом высоком месте , где Бог царствует. Первые ученики Цао Цая , Нго Ван Чиу , Цао Куан Цу, Фум Конг Тук и Цао Хоай Санг, утверждали, что получили прямое сообщение от Бога, который дал им четкие инструкции по созданию новой религии, которая положит начало Третьей Эре Религиозной Амнистии. Приверженцы практикуют этические практики, такие как молитвы , почитание предков ,ненасилие и вегетарианство с минимальной целью воссоединения с Богом Отцом на Небесах и конечной целью свободы от цикла рождений и смертей .

Согласно официальным правительственным данным, в 2005 году было зарегистрировано 2,2 миллиона членов Tây Ninh Cao ài, но также подсчитано, что в 2007 году было 3,2 миллиона Caodaists, включая примерно десяток других деноминаций. [51]Согласно официальной статистике, в 2014 году оценочное число каодаистов составляло 4,4 миллиона, это было резкое увеличение на 1,2 миллиона последователей или рост на 37,5%. Информация и рекомендации по стране - Вьетнам: группы религиозных меньшинств. Декабрь 2014 г. Цитата из «Заявления для прессы Организации Объединенных Наций по поводу визита в Социалистическую Республику Вьетнам Специального докладчика по вопросу о свободе религии или убеждений». Более вероятно, что «неофициальные» каодаисты решили, что теперь приемлемо идентифицировать себя как последователей этой религии в последние семь лет. Многие внешние источники дают от 4 до 6 миллионов. По некоторым оценкам, во Вьетнаме насчитывается 8 миллионов приверженцев. Еще 30 000 (число может отличаться) (в основном этнические вьетнамцы ) проживают в США, Европе и Австралии.

Индуизм [ править ]

Основная статья: Индуизм во Вьетнаме
Индуистский храм в Нячанге

Приверженность индуизму во Вьетнаме связана с этническим меньшинством чамов ; первой религией королевства Чампа была форма шиваитского индуизма, привезенная морем из Индии. Народ чам построил индуистские храмы ( бимонг ) по всему Центральному Вьетнаму, многие из которых используются до сих пор; ныне заброшенный Mỹ Sn , объект Всемирного наследия ЮНЕСКО , является, пожалуй, самым известным из храмовых комплексов Чам.

Приблизительно 50 000 этнических чамов в южно-центральном прибрежном районе исповедуют религиозную форму индуизма. Большинство Чам индусы относятся к Nagavamshi кшатриев касты , [52] , но значительное меньшинство брахманов . [53] Еще 4000 индуистов (в основном тамилы , а также представители чамского или смешанного индийско-вьетнамского происхождения) живут в Хошимине , где храм Мариамман является центром внимания общины. В провинции Ниньтхун, где проживает большая часть чамов Вьетнама, численность Чам Баламон (индуистских чамов) составляет 32 000 человек; из 22 деревень в Нинь Тхуан 15 являются индуистскими. [54]

Согласно переписи 2009 года, всего во Вьетнаме насчитывается 56 427 чам-индуистов. Из этого числа 40 695 человек находятся в Нинь Тхуан, а еще 15 094 - в Бинь Тхуан. [55]

Ислам [ править ]

Мечеть в Анжанге
Основная статья: Ислам во Вьетнаме

Подобно индуизму, приверженность исламу во Вьетнаме в первую очередь связана с этническим меньшинством чам , хотя есть также мусульманское население смешанного этнического происхождения, также известное как чам, или мусульмане-чамы, на юго-западе ( дельта Меконга ) страны. Предполагается, что ислам пришел во Вьетнам спустя много времени после его прибытия в Китай во времена династии Тан (618–907 гг.) В результате контактов с арабскими торговцами. Число последователей стало расти по мере расширения контактов с Султанатом Малакка после краха Королевства Чампа в 1471 году, но ислам не получил широкого распространения среди чамов до середины 17 века. В середине 19 века многие мусульмане чамы эмигрировали из Камбоджи. и поселились в районе дельты Меконга, что еще больше усилило присутствие ислама во Вьетнаме.

Мусульмане Вьетнама оставались относительно изолированными от основного потока мирового ислама, и их изоляция в сочетании с отсутствием религиозных школ привела к тому, что практика ислама во Вьетнаме стала синкретической . Хотя чамы следуют локальной адаптации исламского богословия, они считают себя мусульманами. Однако они молятся только по пятницам и отмечают Рамадан всего три дня. Обрезание выполняется не физически, а символически, когда религиозный лидер делает жесты обрезания деревянным игрушечным ножом. [56]

Самая большая мечеть Вьетнама была открыта в январе 2006 года в Сюан-Локе , провинция Ангнаи ; его строительство частично финансировалось за счет пожертвований Саудовской Аравии . [57]

Перепись 2005 года насчитала более 66 000 мусульман во Вьетнаме, по сравнению с 63 000 в 1999 году. [21] [58] Более 77% проживали в Юго-Восточном регионе , из них 34% - в провинции Ниньтхун , 24% - в провинции Биньтхуан и 9% - в Хошимин ; еще 22% проживали в районе дельты Меконга, в основном в провинции Анжанг . В провинции Ниньтхуан, где проживает большая часть чамов Вьетнама, численность чам-бани (мусульманских чамов) составляет около 22 000 человек. Из 22 деревень в Нинь-Тхуан 7 являются мусульманскими. [54]

Чам во Вьетнаме признаны только меньшинством, а не коренным народом вьетнамским правительством, несмотря на то, что они являются коренными жителями региона. И индуисты, и мусульмане чамы подвергались религиозным и этническим преследованиям и ограничениям на их веру при нынешнем вьетнамском правительстве, когда вьетнамское государство конфисковало собственность чамов и запретило им соблюдать их религиозные убеждения. Индуистские храмы были превращены в туристические объекты вопреки желанию индусов чамов. В 2010 и 2013 годах произошло несколько инцидентов в деревнях Thành Tín и Phươc Nhơn, где Чам был убит вьетнамцами. В 2012 году вьетнамская полиция в деревне Чау Гианг ворвалась в мечеть Чам, украла электрогенератор, а также изнасиловала девочек Чам. [59]Мусульмане чам в дельте Меконга также оказались экономически маргинализованными и ввергнутыми в нищету политикой Вьетнама, когда этнические вьетнамские кинхи селились на большей части земли чам при государственной поддержке, а религиозные обычаи меньшинств стали объектом искоренения правительством Вьетнама. [60]

Правительство Вьетнама опасается, что свидетельства влияния Чампы на спорную территорию в Южно-Китайском море привлекут внимание к нарушениям прав человека и убийствам этнических меньшинств во Вьетнаме, таким как восстания 2001 и 2004 годов, и приведут к проблеме Чам автономия, вовлеченная в спор, так как вьетнамцы завоевали индусов и мусульман чамовво время войны 1832 года, и вьетнамцы продолжают уничтожать свидетельства культуры чамов и оставленные артефакты, грабят или строят на вершинах храмов чамов, строят над ними фермы, запрещают религиозные обряды чамов и не упоминают разрушенную столицу чамов Сон Луи о нашествии 1832 года в учебниках истории и туристических справочниках. Положение чамов по сравнению с этническими вьетнамцами неудовлетворительно, им не хватает воды и электричества, они живут в домах из глины. [61]

Иудаизм [ править ]

Основная статья: История евреев во Вьетнаме

Первые евреи, посетившие Вьетнам, вероятно, прибыли после французской колонизации страны во второй половине XIX века. Есть несколько ссылок на еврейское поселение в Сайгоне на страницах « Еврейских хроник» 1860-х и 1870-х годов.

Еще в 1939 году общая численность еврейских общин Хайфона , Ханоя , Сайгона и Турана во французском Индокитае насчитывала около 1000 человек. [62] В 1940 г. во французском Индокитае (Вьетнам) был введен антисемитский « Статут Виши-Франция о евреях », что привело к усилению ограничений и повсеместной дискриминации евреев. Антиеврейские законы были отменены в январе 1945 года. [63]

Сообщается, что до французской эвакуации Индокитая в 1954 году еврейское население в Индокитае (включая Вьетнам, Лаос и Камбоджу ) составляло 1500 человек; Большинство из этих евреев, как утверждается, уехали с французами, не оставив после себя организованной еврейской общинной структуры. [64] В 1971 году около 12 французских евреев все еще оставались в Южном Вьетнаме , все в Сайгоне. [65] В 2005 году в «Докладе о свободе вероисповедания в мире» Государственного департамента США отмечалось: «За период, охватываемый данным отчетом, сообщений об антисемитских инцидентах не поступало . Небольшое еврейское население страны почти полностью состоит из экспатриантов». [43]

Вера Бахаи [ править ]

Основная статья: Вера бахаи во Вьетнаме

Основанная в 1950-х годах, вьетнамская община бахаи когда-то насчитывала более 200 000 последователей, в основном сосредоточенных на Юге. [66] Число последователей сократилось в результате запрета практики Веры Бахаи после войны во Вьетнаме. После долгих лет переговоров в 2007 году вера бахаи была зарегистрирована на национальном уровне, снова получив полное признание в качестве религиозной общины. [66] В 2009 году сообщалось, что община бахаи насчитывает около 7000 последователей и 73 собрания. [67]

Свобода вероисповедания [ править ]

Основная статья: Свобода религии во Вьетнаме

Конституция Социалистической Республики Вьетнам формально позволяет свободу вероисповедания, [68] , однако, правительственные ограничения остаются на организованной деятельности многих религиозных групп. Правительство сохраняет видную роль в надзоре за официально признанными религиями. Религиозные группы сталкиваются с наибольшими ограничениями, когда они воспринимаются правительством как вызов своему правлению или авторитету коммунистической партии. [69] В 2007 году Viet Nam News сообщило, что во Вьетнаме шесть религий, признанных государством ( буддизм , католицизм , протестантизм , ислам , Цао Шай и Хоа Хао.), но что Община бахаи Вьетнама была награждена «сертификатом деятельности» правительственного комитета по делам религий. [70] В 2007 году Комитет по делам религий, как сообщается, выдал свидетельства о регистрации операций трем новым религиям и религиозной секте в дополнение к шести существующим религиям. [70] Каждый гражданин провозглашается свободным не исповедовать ни одной, одной или нескольких религий, исповедовать религию без нарушения закона, обращаться с равным, независимо от религиозных убеждений, и быть защищенным от нарушения в отношении своей религиозной свободы, но ему запрещено использовать религия нарушает закон. [68]

Фактически, во Вьетнаме существуют некоторые ограничения в религиозной практике. По закону иностранным миссионерам не разрешается обращать в свою веру или заниматься религиозной деятельностью. Никакие другие религии кроме вышеупомянутых восьми не допускаются. Проповедникам и религиозным объединениям запрещено использовать религию для пропаганды идеологий, противоположных правительству. Многие вьетнамские проповедники, бежавшие в Америку и другие страны, говорят, что они были подавлены коммунистическим правительством по беспричинным, необоснованным или этническим причинам; однако проповедники и религиозные ассоциации, которые соблюдают закон, действующие сегодня во Вьетнаме, пользуются поддержкой и почетом со стороны правительства.

Правительство Вьетнама подвергалось критике за религиозные нарушения со стороны Соединенных Штатов, Ватикана и вьетнамских экспатриантов, которые выступают против коммунистического правительства. Однако из-за недавних улучшений в области религиозной свободы Соединенные Штаты больше не считают Вьетнам страной, вызывающей особую озабоченность . Ватикан также рассматривал возможность переговоров с Вьетнамом о свободе вьетнамских католиков и смог достичь постоянного соглашения, которое позволит в будущем иметь постоянного представителя в стране.

Несмотря на некоторые существенные попытки вьетнамского правительства улучшить свой международный имидж и ослабить ограничения на свободу вероисповедания, случаи преследования диссидентских религиозных лидеров не прекращаются в последние годы. Генеральный секретарь Меннонитской церкви Вьетнама и защитник религиозной свободы Нгуен Хонг Куанг был арестован в 2004 году, а его дом сровняли с землей. [71] Христианские монтаньяры и их домашние церкви продолжают страдать от государственного контроля и ограничений. [72] В марте 2007 г. член основной ханойской общины официально признанной Евангелической церкви.Вьетнама (Север) Нгуен Ван Дай был арестован по обвинению в его защите свободы вероисповедания, в том числе в распространении предполагаемых «нарушений» свободы вероисповедания. [73]

См. Также [ править ]

  • Свобода религии во Вьетнаме
  • Вьетнамская философия
  • Конфуцианство во Вьетнаме
  • Даосизм во Вьетнаме
  • Вьетнамская народная религия
Организованные религии
  • Вера бахаи во Вьетнаме
  • Буддизм во Вьетнаме
  • Индуизм во Вьетнаме
  • Ислам во Вьетнаме
  • Иудаизм во Вьетнаме
  • Каодаизм
  • Хахаоизм
  • Христианство во Вьетнаме
    • Католическая церковь во Вьетнаме
    • Православие во Вьетнаме
    • Протестантизм во Вьетнаме

Примечания [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ «Если бы умершие были должным образом погребены и поклонялись им, они были бы счастливы остаться в своем царстве и действовать как добрые духи для своего потомства. Но те, кто умер в одиночестве и пренебрегали, и кому не поклонялись, тревожили мертвых и охотились на них. жизнь." Хюэ-Там Хо Тай (2008-08-20). «Религия во Вьетнаме: мир богов и духов» . Азиатское общество . п. 1 . Проверено 11 июня 2010 .
  2. ^ "Принято считать, что барабаны Донг Сон использовались для церемониальных целей (например, Higham 1996: 133), и можно утверждать, что они были произведены в определенном религиозном контексте, поэтому мы можем говорить о религии Донг Сон в том смысле мы говорим о буддийской религии как о культурном продукте, о котором мы мало что знаем ». Боудлер, Сандра (2006). Bacus, Elisabeth A .; Гловер, Ян; Пиготт, Винсент С. (ред.). «Hoabinhian: ранние свидетельства существования торговых сетей Юго-Восточной Азии?». Раскрывая прошлое Юго-Восточной Азии: избранные доклады 10-й Международной конференции Европейской ассоциации археологов Юго-Восточной Азии . Национальный университет Сингапура: 357.

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c Комитет правительства Вьетнама по делам религий (2018). Цитируется в Управлении международной религиозной свободы США (2019). «Отчет о международной религиозной свободе: Вьетнам» . Государственный департамент США. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  2. ^ Филип Тейлор. Богиня на подъеме: паломничество и народная религия во Вьетнаме .
  3. ^ Глобальный религиозный ландшафт 2010 . Форум Пью.
  4. ^ "Глобальный религиозный ландшафт" . Форум Пью . Дата обращения 4 мая 2014 .
  5. ^ Ян Додд, Марк Льюис, Рон Эммонс. Краткий путеводитель по Вьетнаму, Vol. 4, 2003. с. 509: «После 1975 года марксистско-ленинское правительство воссоединенного Вьетнама провозгласило государственный атеизм, теоретически предоставив людям право исповедовать свою религию в соответствии с конституцией».
  6. ^ «Вьетнам» . World Factbook . Центральное разведывательное управление . Проверено 17 мая 2010 года .
  7. ^ «Верования и религии» . Посольство Вьетнама (США). Архивировано из оригинального 21 мая 2010 года . Проверено 17 мая 2010 года .
  8. ^ «Среди богатых наций США стоят в одиночестве в своих объятиях религии» . Проект глобального отношения Pew . Pew Research Center. 2002-12-19 . Проверено 22 июня 2010 .
  9. ^ Полные результаты переписи населения и жилищного фонда Вьетнама 2009 г., часть № 1 .
  10. ^ Исследовательский центр Pew
  11. ^ Вьетнамский правительственный комитет по делам религий (2014). Цитируется в Управлении Верховного комиссара ООН по правам человека. "Заявление для прессы в связи с визитом в Социалистическую Республику Вьетнам Специального докладчика по вопросу о свободе религии или убеждений" . Ханой, Вьетнам, 31 июля 2014 года. Вьетнамский .
  12. ^ "2019 Перепись населения и жилищного фонда Вьетнама" .
  13. ^ а б Хуэ-Там Хо Тай (2008-08-20). «Религия во Вьетнаме: мир богов и духов» . Азиатское общество . Проверено 15 мая 2010 .
  14. ^ Вуонг, Куан-Хоанг; Буй, Куанг-Кхием; Ла, Вьет-Фыонг; Вуонг, Ту-Транг; Nguyen, Viet-Ha T .; Хо, Ман-Тоан; Нгуен, Гонконг Т.; Хо, Ман-Тунг (4 декабря 2018 г.). «Культурная аддитивность: поведенческие идеи из взаимодействия конфуцианства, буддизма и даосизма в сказках» . Palgrave Communications . 4 . DOI : 10,1057 / s41599-018-0189-2 .
  15. ^ Филип Тейлор Современность и переоценка: религия в постреволюционном Вьетнаме, 2007, стр. 163 "Тоан Ан перечисляет более конкретные примеры [Tín-ngưỡng Việt-Nam 1991] ... И деревня Cổ Nhuế в Ханое (Ханой), и Đông Деревня Ву префектуры Винь Тонг, провинция Винь Йен (Винь Фу), поклоняются духу, который обращается с экскрементами ».
  16. ^ Куонг Ту Нгуен. Дзен в средневековом Вьетнаме: исследование Тхён Уён Топ Ань. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1997, стр. 9.
  17. ^ Куонг Ту Нгуен и А. В. Барбер. «Вьетнамский буддизм в Северной Америке: традиции и аккультурация». в Чарльз С. Пребиш и Кеннет К. Танака (ред.). Лица буддизма в Америке. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998, стр. 130.
  18. ^ Cuong Ту Нгуен & AW Barber 1998, Pg 132.
  19. ^ Cuong Ту Нгуен 1997, стр. 94.
  20. ^ "Буддизм Чистой Земли, признанный Правительством" . AmericanBuddhist.net. Вьетнамские новости. 2007-12-27. Архивировано из оригинала на 2010-06-20 . Проверено 19 мая 2010 .
  21. ^ a b Белая книга о религии и политике в отношении религии во Вьетнаме. Архивировано 24 февраля 2007 г. в Wayback Machine (PDF)
  22. ^ VietNamNet Bridge ( 10 августа 2006 г.). «Основные события 10 августа» . Мост VietNamNet . Мост VietNamNet. Архивировано из оригинала на 15 мая 2008 года . Проверено 8 февраля 2009 .
  23. ↑ Гадание и политика в Южном Вьетнаме: корни каодаизма
  24. Перейти ↑ Tran, Anh Q. (октябрь 2018 г.). «Историография иезуитов во Вьетнаме: 1615–1773 и 1957–2007» . Брилл.
  25. ↑ Католическая энциклопедия, Индокитай, архивная копия от 3 марта 2016 г., в Wayback Machine
  26. ^ Trần, Quốc Anh; Phm, Thị Kiều Ly (октябрь 2019 г.). Từ Nước Mặn đến Roma: Những đóng góp của các giáo sĩ Dòng Tên trong quá trình La tinh hoá tiếng Việt ở thế kỷ 17 . Конференция 400 на хин тхан в пхат триан чу Квок нгу тронг лох со ссудой бао Тин Мунг тхи Вьетнам. Город Хошимин: Комитет по культуре, Конференция католических епископов Вьетнама .
  27. ↑ Островски, Брайан Юджин (2010). "Возникновение христианской литературы Ном во Вьетнаме семнадцатого века: сочетание европейского содержания и местного выражения". В Уилкокс, Винн (ред.). Вьетнам и Запад: новые подходы . Итака, Нью-Йорк: Публикации SEAP, Издательство Корнельского университета. С. 23, 38. ISBN 9780877277828.
  28. ^ Кейт, Чарльз (2012). Католический Вьетнам: Церковь от империи к нации . Калифорнийский университет Press. С. 18–21. ISBN 9780520272477.
  29. ^ Холл, DGE (1981). История Юго-Восточной Азии . Макмиллан . ISBN 978-0-333-24163-9., п. 423.
  30. ↑ Кэди, Джон Ф. (1964). «Юго-Восточная Азия: ее историческое развитие». Макгроу Хилл . Цитировать журнал требует |journal=( помощь ), п. 282.
  31. ^ Баттингер, стр. 266.
  32. ^ Mantienne, стр. 520.
  33. Перейти ↑ McLeod, Mark W. (1991). Вьетнамский ответ на французское вмешательство, 1862–1874 гг . Praeger. ISBN 978-0-275-93562-7., п. 7.
  34. ^ Карноу, Стэнли (1997). Вьетнам: история . Нью-Йорк: Книги Пингвинов. ISBN 978-0-670-84218-6., п. 75.
  35. ^ Баттингер, стр. 234.
  36. Перейти ↑ McLeod, Mark W. (1991). Вьетнамский ответ на французское вмешательство, 1862–1874 гг . Praeger. ISBN 978-0-275-93562-7., п. 9.
  37. ↑ Кэди, Джон Ф. (1964). «Юго-Восточная Азия: ее историческое развитие». Макгроу Хилл . Цитировать журнал требует |journal=( помощь ), п. 284.
  38. ^ Холл, DGE (1981). История Юго-Восточной Азии . Макмиллан . ISBN 978-0-333-24163-9., п. 431.
  39. ^ Buttinger, стр. 241, 311.
  40. ^ "Католическая церковь во Вьетнаме с 470-летием евангелизации" . Преподобный Джон Трун Конг Нго, Конгресс религиозного образования в Анахайме . 2004. Архивировано из оригинала на 2010-06-14 . Проверено 17 мая 2007 .
  41. ^ " Số người theo Phật giáo còn 4,6 triệu, đứng thứ hai ở VN! "
  42. ^ " Giáo trình lớp Hội nhập Văn hoá Văn hoá Công Giáo Việt Nam ".
  43. ^ а б «Вьетнам» . Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2005 год . Государственный департамент США : Бюро демократии, прав человека и труда . 2005-06-30 . Проверено 19 мая 2010 .
  44. ^ a b Compass Direct (20 сентября 2002 г.). «Вьетнамские протестанты называют конференцию« чудесной » » . Христианство сегодня . Проверено 21 июля 2006 .
  45. ^ a b «Ханой официально признает баптистов и меннонитов» . Asianews.it. 2007-10-03 . Проверено 19 мая 2010 .
  46. ^ a b Новости Вьетнама (2009-10-20). «Ассамблеи Бога получают разрешение, охватывающее 40 провинций» . Вьетнамские новости . Проверено 28 июля 2012 .
  47. ^ «Страстная неделя и Пасха во Вьетнаме» . Просветительское православное общество "Россия в красках" в Иерусалиме . Проверено 19 мая 2010 .
  48. ^ https://wol.jw.org/en/wol/d/r1/lp-e/301991017#h=120
  49. ^ https://www.rferl.org/a/countries-where-jehovahs-witities-activities-are-banned/29757419.html
  50. ^ "Вьетнам предоставляет официальное признание церкви" . Отдел новостей Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. 2016-06-03 . Проверено 8 июня 2016 .
  51. ^ Хоскинс, Джанет Элисон. 2015. Божественное око и диаспора: вьетнамский синкретизм становится транстихоокеанским каодаизмом. п. 239. Гонолулу: ISBN Гавайского университета 978-0-8248-5140-8 
  52. ^ Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией, Том 1, Часть 3 Говинд Чандра Панде, Проект истории индийской науки, философии и культуры, Центр исследований цивилизаций (Дели, Индия) с.231,252
  53. ^ «Вьетнам» . Доклад о свободе вероисповедания 2004 . Государственный департамент США : Бюро демократии, прав человека и труда . 2002-10-22 . Проверено 19 мая 2010 .
  54. ^ a b Чампа и археология MỹSn (Вьетнам) Эндрю Харди, Мауро Кукарци, Патриция Золезе с.105
  55. ^ http://www.gso.gov.vn/Modules/Doc_Download.aspx?DocID=12724
  56. ↑ The Lonely Planet Guide to Vietnam , 8th Edition 1991, 2005, pp. 47-48.
  57. ^ «Район Сюань Лок открывает самый большой собор для мусульманских последователей» . Радио и Телевидение Онг Най . 2006-01-16. Архивировано из оригинала на 2007-09-27 . Проверено 29 марта 2007 .
  58. ^ Перепись 1999, таблица & 83
  59. ^ «Миссия во Вьетнамский день защиты интересов (вьетнамско-американская встреча 2013) в Капитолии США. Отчет UPR, подготовленный IOC-Campa» . Chamtoday.com. 2013-09-14. Архивировано из оригинала на 2014-02-22 . Проверено 17 июня 2014 .
  60. ^ Тейлор, Филип (декабрь 2006 г.). «Экономика в движении: торговцы-мусульмане-чамы в дельте Меконга» (PDF) . Азиатско-Тихоокеанский журнал антропологии . Австралийский национальный университет. 7 (3): 238. DOI : 10,1080 / 14442210600965174 . ISSN 1444-2213 . S2CID 43522886 . Архивировано из оригинального (PDF) 23 сентября 2015 года . Проверено 3 сентября 2014 года .   
  61. ↑ Брей, Адам (16 июня 2014 г.). "Чам: потомки древних правителей Южно-Китайского моря наблюдают за морскими спорами со стороны" . National Geographic News . Национальная география. Архивировано из оригинального 10 мая 2019 года . Проверено 3 сентября 2014 года . Альтернативный URL
  62. ^ Статистика евреев , Американский еврейский комитет, 1940.
  63. ^ Доммен, Артур Дж . Индокитайский опыт французов и американцев: национализм и коммунизм в Камбодже, Лаосе и Вьетнаме, Издательство Индианского университета, 2001 ISBN 0-253-33854-9 Страница 69 
  64. ^ Элазар, Дэниел Дж. Люди и политика: организационная динамика мирового еврейства Уэйнский государственный университет Press, 1989 ISBN 0-8143-1843-6 Страница 472 
  65. ^ Коэн, Роберта Еврейские общины мира: демография, политический и организационный статус, религиозные учреждения, образование, Институт печати по еврейским делам в сотрудничестве с Всемирным еврейским конгрессом, 1971, оригинал из Мичиганского университета ISBN 0-233-96144 -5 Стр.74 
  66. ^ a b Бюро демократии, прав человека и труда (2007-09-14). «Отчет о свободе вероисповедания в мире - Вьетнам» . Государственный департамент США . Проверено 23 февраля 2008 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  67. ^ Вьетнамское информационное агентство (2009-05-04). «Бахаи Вьетнамской общины для укрепления национального единства» . Тхань Ниен . Thanh Nien Daily . Проверено 12 ноября 2010 .
  68. ^ а б «Глава пятая Конституции: основные права и обязанности гражданина» . Посольство Социалистической республики Вьетнам в Соединенных Штатах Америки. Архивировано из оригинала на 2005-07-29 . Проверено 27 сентября 2007 . (См. Статью 70)
  69. ^ http://www.perfection.org/awareness/persecuted-countries/vietnam/ [ ненадежный источник? ]
  70. ^ a b Национальная община бахаи получает религиозное признание (22 марта 2007 г.), Viet Nam News, Вьетнамское информационное агентство Ханой, Вьетнам
  71. ^ "Вьетнам: нападение на меннонитов подчеркивает религиозные преследования" . Хьюман Райтс Вотч . 2004-10-22 . Проверено 12 мая 2006 .
  72. ^ "Вьетнамский отчет" . Государственный департамент США . 2006-09-22 . Проверено 12 мая 2006 .
  73. ^ «Поощряйте жену заключенного вьетнамского юриста» . Блог преследования . 2007-04-25 . Проверено 27 апреля 2006 .[ ненадежный источник? ]

Ссылки [ править ]

  • Современность и новое очарование: религия в постреволюционном Вьетнаме , под редакцией Филипа Тейлора, ISEAS, Сингапур, 2007. ISBN 978-981-230-438-4 ; Lexington Books, Мэриленд, 2008, ISBN 978-0-7391-2739-1 .  
  • Джанет Элисон Хоскинс. Каковы религии коренных народов Вьетнама? . Центр исследований Юго-Восточной Азии Киотского университета.
  • Джанет Элисон Хоскинс. 2015. Божественное око и диаспора: вьетнамский синкретизм становится транстихоокеанским каодаизмом. п. 239. Гонолулу: ISBN Гавайского университета 978-0-8248-5140-8 
  • Тран, Ань К. (2017). Боги, герои и предки: межрелигиозная встреча во Вьетнаме восемнадцатого века . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190677602.
  • Адриано ди Сент-Фекла (1750 г.). Ольга Дрор (ред.) (2002). Opusculum de Sectis apud Sinenses et Tunkinenses: небольшой трактат о сектах китайцев и тонкинцев . Итака, Нью-Йорк: Публикации SEAP, Издательство Корнельского университета. ISBN 9780877277323 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Верования и религии Вьетнама