Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Самбандхара )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Тиругнана Самбандар
Sambandar.jpg
Самбандар (Деревянное изображение), Музей ASI , Веллор
Личное
Родившийся
Самбандан

VI-VII века
Сирказхисварам,
Империя Пандья (ныне
Сиркажи , Тамил Наду , Индия )
Религияиндуизм
ФилософияШиваизм бхакти
Религиозная карьера
Литературные произведенияТеварам
ПочестиNayanar святой, Moovar

Самбандар или Тиругнана Самбандар ( тамильский : சம்பந்தர் ) был молодым шиваитским поэтом-святым из Тамил Наду, который жил примерно в 7 веке нашей эры. [1]

Он является одним из самых выдающихся из шестидесяти трех наянаров , тамильских святых- шайва- бхакти , живших между шестым и десятым веками нашей эры. Гимны Самбандара Шиве позже были собраны, чтобы сформировать первые три тома Тирумураи , религиозного канона тамильского шайва-сиддханта . Он был современником Аппара , другого святого шиваизма . [2]

Жизнь

Храмовый рельеф Амиртхакадаиешварар с изображением Аппара, несущего паланкин Самбандара

Информация о Самбандар поступает в основном из Перия-пуранов , в одиннадцатом веке Тамил книги на наянаре , который образует последний объем Tirumurai , наряду с ранее Tiruttondartokai , стихами Сандараром и Намбьяндар Намби «s Tiru Тондар Tiruvandadi . Санскрит агиография называется Brahmapureesa Charitam теперь потеряна. Первые тома Тирумураев содержат триста восемьдесят четыре стихотворения Самбандара, все, что сохранилось из более чем 10 000 гимнов. [3]

Согласно древним текстам, Самбандар родился у Шивапады Хрудияра и его жены Бхагаватиар, которые жили в Сиркажи на территории нынешнего Тамил Наду . Они были шиваитскими браминами . Когда Самбандару было три года, родители отвели его в храм Шивы, где Шива и его супруга Парвати появились перед ребенком. Его отец увидел капли молока на губах ребенка и спросил, кто его кормил, на что мальчик указал на небо и ответил песней Тодудая Севиян , первым стихом Теварам . Говорят, что во время обретения священного шнура в возрасте семи лет он толковал Веды.с большой ясностью. Самбандар достиг освобождения ( мукти ) в «Мулам Накштара» тамильского месяца «Вайгаши» в возрасте шестнадцати лет вскоре после женитьбы. [4]

В первой половине седьмого века, помимо шиваизма, джайнизм и буддизм были среди популярных религий на юге Индии. Пандьев Король Кун Пандьян конвертировал в джайнизм, которая уже давно выраженный Самбандар оппозицию. Его царица Мангаярккарасияр пригласила Самбандхара после того, как король заболел. [5] Согласно шиваитской легенде, Самбандар исполнил музыку для царя, которая вылечила его болезнь. Позже Самбандар снова обратил царя к шиваизму. [1] Далее в легенде говорится, что с согласия Самбандара царь пронзил около 8000 джайнов . [6]

В древних текстах говорится, что Самбандар вернул к жизни двух людей, спев им гимны. Одной из воскресших была дочь бизнесмена, который предложил ее Самбандару замуж. Он отказался, зная, что скоро умрет. Говорят, что в возрасте 16 лет он обрел спасение вместе со своей невестой во время церемонии бракосочетания. [7] [8]

Святыни

В надписи Раджараджа Чола I в Тируваруре упоминается Самбандар вместе с Аппараом , Сундараром и женой последнего Нангай Паравайяр.

Храмы почитаются

Паадал Петра Стхалам - это 275 [9] храмов, которые почитаются в стихах Теварам и являются одними из величайших храмов Шивы на континенте . Вайппу Стхалангал - это места, которые случайно упоминаются в песнях Теварам. [10] В центре внимания гимнов мооваров (первых трех поэтов) подразумевается даршан (видение и то, что Бог видит его) в рамках пуджи (поклонения). [11] Гимнисты составили классификационные списки таких мест, как кату (лес), турай (порт или убежище), кулам (резервуар для воды) и калам.(поле) - таким образом, в Теварам упоминаются как структурированные, так и неструктурированные места в религиозном контексте . [11]

Тирумурай в богослужении

Младенец Святой Самбандар, бронза чола , Индия XII века, Галерея искусств Фрир , Вашингтон, округ Колумбия

Тирумурай был одной из единственных причин для преобразования ведического ритуала в агамическую пуджу, которой следовали в храмах Шивы. [12] Хотя эти две системы пересекаются, агамическая традиция обеспечивает сохранение в ведической религии акцента на эффективности ритуала согласно Дэвису. [12] Odhuvars , Sthanikars или Kattalaiyars предлагают музыкальные программы в храмах Шивы в Тамил Наду, поют Tevaram после ежедневных ритуалов. [13] Обычно они исполняются в виде хоровой программы вскоре после божественного приношения. Пение теварам последовало мюзиклами музыкальных столбов в таких храмах , как Мадурай Минакши Аммане храм , Nellaiappar Temple и Suchindram . [14] Певцы этих гимнов назывались Тирупадиям Виннапам сейвар или Пидарар из надписей Нандивармана III в записях храма Тируваллам Билаванешвара. Раджараджа назначил 48 пидараров и сделал щедрые условия для их содержания и преемников. [15] В нескольких более ранних записях содержится подробная информация о подарках певцамТеварам из Парантаки I 8 века. [16] Запись принадлежности к Раджендре I упоминает Tevaranayakan , научный руководитель теваров и показывают институционализации теваров с созданием отдела. [16] Есть записи из Кулотунга Чола III из храма Налланьянар в Южном Аркоте, указывающие на пение Тирувемпаваи и Тирувалама из Маникавасагара во время особого случая в храме. [16] С 13 века адхинамы передали тексты Одхуварам.или благотворительные учреждения. Благотворительные учреждения, которые занимались благотворительностью отдельных лиц и торговые караваны, возникли потому, что после 13-го века во времена древних национальных государств, а именно. Чолас и т. д. были закончены, и храмы стали только именными, добровольными, благотворительными местами. Об этом свидетельствует надпись XV века в храме чидамбарам. Во время чола и т. Д. Служители храмовых гимнов были известны как увачар и марар . Эти термины имеют очень древнее происхождение и восходят даже к ранним временам сангама.

Перия Пуранам , тамильская книга одиннадцатого века о наянарах, составляющая последний том Тирумура, в основном содержала ссылки только на Теварам, а затем была расширена до 12 частей и является одной из первых антологий Тирумурая . [17] Одна из первых антологий гимнов мооваров под названием Тевара Арулмурайитиратту связана с тамильской философией шайва-сиддханты, сгруппировав девяносто девять стихов по 10 категориям. [17] Заголовки категорий: Бог, душа, связь, благодать, божественное посвящение, методология, просветление, блаженство, мантра и освобождение - соответствуют работе Умапти, Тируварутпаян . [18] Тирумураи канда пуранам - еще одна антология Тирумурая в целом, но в первую очередь фокусируется на Тевараме . Это первая из работ, в которой сборник томов называется Тирумураи . [18]

Обзор и анализ

В поэзии Теварам Самбандара есть сильная доза антиджайнистской, антибуддийской и вообще антиобщинной полемики . Этого можно только ожидать, поскольку мы знаем из рассказов о том, как святой был воплощен, чтобы уничтожить чрезмерную злобу и двуличие, совершаемые мошенническими вероучениями. Самбандар ясно выражает свою ненависть к злу и двуличности неясных общинных верований, и то же мнение выражено в трудах других божественных воплощений того периода как шайвских, так и вайшнавских путей. [19] [20] Согласно Айянгару [ кто? ] , «Тирувацкам» Маникавасагара принимает характеры Теварама.перед ним гимны и выражают более сильную форму преданности. Маниккавасагар, как Сундарар и Самбандар до него, не стесняется слов, критикуя кампанию дезинформации общинных верований шраманов (буддистов и джайнов), и во многих местах Тирувасагама называет их бессмысленными, двуличными, лживыми и лживыми (poy samayattar). [21] Ревность высказываний, призывы тамилов к Богу не находят четкого выражения в другой части Индии. [22]

Каменному изображению Самбандара поклоняются почти во всех храмах Шивы в Тамил Наду. Чола бронза из Самбандаров с высотой 52 см (20 дюймов) в положении стоя датированную приблизительно 12 - го века была найдена в Velankanni в Нагапаттинах . Его подвиг в Падмасане носил позу чатуры, а на шее он украшен драгоценностями. На другом изображении, найденном в Тируиндалуре в танцевальной позе высотой 52 см (20 дюймов ) от 1150 года, Самбандар носил правую ногу над пьедесталом. Оба бронзовых изображения хранятся в Бронзовой галерее Государственного музея Ченнаи . [23]

В 1921 году английский перевод гимнов Самбандхара был сделан Фрэнсисом Кингсбери и Дж. Э. Филлипсом из Объединенного теологического колледжа в Бангалоре (под редакцией Фреда Гудвилла ) и опубликован в книге « Гимны тамильских шайвитских святых» издательством Oxford University Press [ 24]

Примечания

  1. ^ а б Р. Нагасами. «Новые записи Пандьи и даты Наянмарса и Альварса» . Тамильская академия искусств . Проверено 9 июля 2007 года .
  2. ^ Энциклопедия джайнизма, том 1, страница 5468
  3. ^ Маджумдар, Рамеш Чандра (1951). История и культура индийского народа: классический век . Воронье гнездо, Австралия: Г. Аллен и Анвин. п. 330.
  4. ^ "Индуистские тамильские святые: Альварс и Наянмар Южной Индии" . tamilelibrary.org . Проверено 21 марта 2018 .
  5. Перейти ↑ Kingsbury, F. (1988). Гимны тамильских шиваитских святых . Библиотека Александрии. п. 11. ISBN 978-1-4655-3602-0.
  6. ↑ Клаус К. Клостермайер (1994). Обзор индуизма . SUNY Нажмите. п. 302. ISBN. 978-1-4384-0933-7. Проверено 25 февраля 2013 года .
  7. ^ Ванамали (2013). Шива: Истории и учения от Шивы Махапураны . Внутренние традиции, ISBN Bear & Co. 978-1-6205-5249-0.
  8. ^ Рамана Аруначалов в: Безграничный океан Благодати . 5 . Тируваннамалай, Индия: Шри Раманашрам. 2007. с. 358. ISBN 978-8-1828-8084-9.
  9. ^ «Исчерпывающее описание 275 Шивасталамов, прославленных гимнами Теварам» . Templenet.com . Проверено 11 января 2011 года .
  10. ^ Международное обозрение по истории религий, тома 15-17 . Международная ассоциация истории религий, CatchWord (онлайн-сервис)
  11. ^ a b Прентисс 1992 , стр 51-52
  12. ^ а б Корт 1998, стр. 176
  13. ^ Гхош 1996, стр. 239
  14. ^ Бхаргава 2006, стр. 467
  15. ^ Васудеван 2003, стр. 13
  16. ↑ a b c Васудеван 2003, с. 109-110
  17. ^ a b Прентисс 1992 , стр. 140
  18. ^ a b Прентисс 1992 , стр. 144
  19. ↑ Das 2005, стр.32
  20. Перейти ↑ Cort 1998 , p. 213
  21. ^ Aiyangar 2004 , стр. 174
  22. ^ Элиот , стр. 172
  23. ^ TS, доктор Шридхар, изд. (2011). Выставка бронзовых изделий Чола - 1000-летие празднования Большого храма Танджавур (PDF) (Отчет). Ченнаи: Департамент археологии и правительственный музей. п. 45.
  24. Перейти ↑ Kingsbury, F (1921). Гимны тамильских шиваитских святых (1921 г.) (PDF) . Издательство Оксфордского университета. С. 10–33 . Проверено 8 июля 2014 года .

Рекомендации

  • Айяр, П.В. Джагадиса (1993). Южно-индийские святыни: иллюстрации . Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0151-3.
  • Callewaert, Winand M .; Руперт Снелл (1994). По традиции: житийное письмо в Индии . Отто Харрасовиц. ISBN 3-447-03524-2.
  • Трус, Гарольд Дж. (1987). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм . Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 151. ISBN. 0-88706-571-6.
  • Корт, Джон Э. (1998). Открытые границы: джайнские общины и культура в истории Индии . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3786-8.
  • Катлер, Норман (1987). Песни опыта: поэтика преданности тамилов . США: Каталогизация данных в публикации Библиотеки Конгресса. ISBN 0-253-35334-3.
  • Элиот, Чарльз (сентябрь 2007 г.). Индуизм и буддизм, Том II. (из 3) . Миддлсекс: Эко-библиотека. ISBN 978-1-4068-6296-6.
  • Харман, Уильям П. (1992), Священный брак индуистской богини , Дели: Indiana University Press, ISBN 978-1-59884-655-3
  • Кханна, Минакши (2007). Культурная история средневековой Индии . Дели: Пресса социальных наук. ISBN 978-81-87358-30-5.
  • Прентисс, Карен Печилис (1992), Воплощение бхакти , Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 0-19-512813-3
  • Васудеван, Гита (2003), Королевский храм Раджараджи: инструмент имперской силы колы , Нью-Дели: Abhinav Publications, ISBN 81-7017-383-3
  • Звелебил, Камиль (1974). История индийской литературы Vol.10 (Тамильская литература) . Отто Харрасовиц. ISBN 3-447-01582-9.

внешняя ссылка

  • Фестивали Майлапура Самбандаром
  • Колару Патигам значение