Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
"Саранья" и "Санджана" перенаправляются сюда. Для использования в других целях, см Саранья (значения) и Санджана (значения) .

Санджна
Богиня облаков и сумерек
Санджна Сурья Чхая.jpg
Сурья с консортами Sanjna и Chhaya
Другие названияСаранью, Сараню, Сурену, Сандхья, Санджана, Суварчала, Рэндал, Саури
Деванагариसंज्ञा
Транслитерация санскритаСамджня
ПринадлежностьДеви
Полженский
Персональная информация
Родители
Братья и сестрыТрисирас (брат-близнец)
Чхая (отражение)
КонсортСурья
ДетиЯма , Ями , Ашвины , Шраддхадева Ману и Реванта

Санджна или Самджна (санскрит: संज्ञा, IAST: самджня ), также известная как Сараню ( санскрит : सरन्यू , IAST: Сараṇйу ) и Сандхья (санскрит:), является индуистской богиней и главной женой Сурьи , бога Солнца. Она - одна из первых богинь пантеона, фигурирующая в Ригведе . Саранью также появляется в более поздних текстах, включая Харивамсу и Маркандейа Пурану . Самая известная легенда о Саранью - о временном отказе от Сурьи и создании Чхая.. В большинстве текстов Сараню - мать бога смерти Ямы , богини реки Ями , нынешнего Ману , божественных врачей-близнецов Ашвинов и бога Реванты .

Этимология и эпитеты [ править ]

Сараю - женская форма прилагательного saraṇyú , означающего «быстрый, быстрый, ловкий», которое используется для обозначения рек и ветра в Ригведе (сравните также Сараю ). [1] Саранью описывают как «стремительное грозовое облако». [2] В более позднем тексте, названном Харивамса (V век н.э.), Сараню известен как Санджна или Самджна (произносится как Сангья), что означает «образ», «знак» или «имя». В Пуранах Самджна известна под многими другими именами, включая Сандхья, Санджана и Суварчала. [3] [4]

Текстовые источники и семья [ править ]

Статуи Сурьи и двух его супруг - Самджны и Чхая

Самое раннее свидетельство Санджны находится в Ригведе (ок. 1200-1000 гг. До н.э.), где она упоминается как Сараню, и описывается как дочь божества Твастара (которое в более поздних текстах известно как Вишвакарма ), и у нее есть близнец. брат по имени Трисирас . [1] Ее мужа называют Вивасван, что является другим именем Сурьи . С ним у нее шестеро детей. Спустя несколько столетий та же история повторяется в « Нирукте» Якши (ок. 500 г. до н. Э.). Через несколько столетий после Якши текст Бихаддеват также повествует ту же историю с дополнительными подробностями о рождении Ашвина. [3] В эпосе Харивамса(ок. 5-го века н. э.), все осталось по-прежнему, но Саварна теперь ее тень. Позже в Пуранах, таких как Маркандейа Пурана , Матсья Пурана и Курма , Самджна прямо упоминается как дочь Вишвакармы, а ее тень - Чхая . [5] Однако в Бхагавата Пуране Чхая - ее биологическая сестра. [6] Большинство источников указывают, что дети Сурьи от Сараню:

  • Шраддхадева Ману - предок людей [3] [7]
  • Яма - Повелитель смерти [3] [7]
  • Ями - Владычица Ямуны [3] [7]
  • Ашвины - божественные врачи-близнецы. [8]
  • Реванта - Мастер лошадей [8] [3] [7]

В некоторых текстах приводится другой список ее детей. Согласно Курма Пуране и Бхагавата Пуране , у Санджны только трое детей - Шраддхадева Ману , Яма и Ямуна (Ями). [4] [6]

Легенды [ править ]

Рождение Ашвиникумара, фолиант из Харивамсы

Согласно многим текстам, божество-ремесленник Вишвакарма , также известное как Твастар , имеет двоих детей, Самджну и Трисирас. После того, как Саранью вырастет в красивую девушку, он устраивает сваямвару своей дочери - обычай, по которому женщина выбирает своего мужа из группы подходящих женихов. Самджна женится на Сурье (он же Вивасван), боге солнца. [1] [9]

Самджна недовольна своей семейной жизнью. Харивамса утверждает, что сила и жар Сурьи заставили его неприятно смотреть на нее, в то время как, согласно Маркандейа Пуране, поведение Самджны меняется, поскольку она не может переносить жар великолепия или тепла Сурьи. [10] Ее поведение злит Сурью, и он проклинает ее следующих детей. После рождения Ямы и Ями она не может больше терпеть и решает бросить мужа. Перед тем как уйти, она создает из своей тени похожую женщину ( Чхая) и просит ее позаботиться о детях. Однако в ведических повествованиях эта женщина похожа на женщину по имени Саварна. Согласно Харивамсе и Маркандейе Пуране, Самджна достигает обители своего отца, но тот просит его вернуться. Беспомощная, она принимает облик кобылы и бродит по лесу Куру . В Вишну Пуране , подобная легенда читаются по шалфею Парашарам но санджне оставляет Сурию , чтобы получить контроль над своим теплом, выполняя тапас в лесе. [11]

Тем временем Сурья, не подозревая о замене, пропитывает двойника. После их рождения она становится неравнодушной к своим детям. Позже Яма оскорбляет и угрожает ей ногой в Харивамсе, в то время как Маркандейя Пурана говорит, что он бьет ее ногой. Во всех текстах упоминается, что Чхая накладывает на него проклятие. В некоторых версиях она проклинает ногу Ямы, чтобы тот заразился червями или развалился, или и то, и другое. Сурья узнает, что она не была матерью Ямы из-за сурового наказания, о котором мать не может думать. Такое поведение матери по отношению к своему ребенку делает Сурью подозрительной, и после столкновения с Чхайей она раскрывает весь инцидент.

Обеспокоенный, Сурья идет к своему тестю и просит его исцелить его великолепие. Затем Вишвакарма уменьшает славу Сурьи, делая его приятным. Затем Сурья находит Самджну, которая была в форме кобылы, и, найдя ее, он принимает форму жеребца и занимается любовью с ней в форме жеребца. Самджна рождает близнецов Ашвинов через нос. Сурья показывает ей свою нормальную форму. Санджана рада видеть красоту своего мужа и возвращается в свою обитель со своими новорожденными близнецами. [3] В отличие от предыдущей версии Харивамсы, Маркандейа Пурана утверждает, что Сурья просит своего тестя уменьшить жар после рождения Ашвинов. [3] Некоторые тексты также добавляют Реванта , божественного повелителя лошадей, как сына Санджаны. [8]

Во многих пуранах Вишвакарма использует тепло Сурьи для создания множества небесных оружий. [7]

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c Кинсли 1986 , стр. 16.
  2. Перейти ↑ Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Эриньес»  . Британская энциклопедия . 9 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 745.
  3. ^ Б с д е е г ч Донайджер, Венди (1998). "Саранью / Самджна". В Джоне Стрэттоне Хоули, Донне Мари Вульф (ред.). Деви: богини Индии . Мотилал Банарсидас. С. 154–7. ISBN 81-208-1491-6.
  4. ^ a b Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-354-4.
  5. ^ Pattanaik, Devdutt (сентябрь 2000). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-807-5.
  6. ^ а б Прабхупада . «Бхактиведанта ВедаБаза: Шримад Бхагаватам: Глава 13: Описание будущего Мануса» . Бхактиведанта Бук Траст International, Inc. Архивировано из оригинала 15 февраля 2011 года . Проверено 5 июля 2010 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  7. ^ a b c d e Пураническая энциклопедия: исчерпывающий словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу, Веттам Мани, Мотилал Банарсидасс, Дели, 1975, с. Самджня
  8. ^ a b c Сингх, Нагендра Кумар (1997), «Реванта в пуранической литературе и искусстве», Энциклопедия индуизма , 44 , Anmol Publications, стр. 2605–19, ISBN 81-7488-168-9
  9. ^ Венди 1984 , стр. 154.
  10. ^ Венди 1988 , стр. 158 (для Харивамсы).
  11. ^ Уилсон, Гораций Хейман (1866). «II» . Вишну Пурана: система индуистской мифологии и традиции . 8 . Лондон: Trubner & Co., стр. 20–23.

Ссылки [ править ]

  • Кинсли, Дэвид Р. (1986). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Калифорнийский университет Press. ISBN 81-208-0379-5.

Внешние ссылки [ править ]