Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен с Эфесского престола )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Метрополис Эфесский ( греческий : Μητρόπολις Εφέσου ) был церковным территория ( метрополия ) от Константинопольского Патриархата в Западной Малой Азии , современной Турции . Христианство было введено еще в городе Эфесе в I веке нашей эры Апостолом Павлом . Местная христианская община составляла одну из семи церквей Азии, упомянутых в Книге Откровений , написанной Апостолом Иоанном . Мегаполис оставался активным до 1922-1923 гг.

История [ править ]

Раннее христианство [ править ]

Могила апостола Иоанна на развалинах Эфеса.

Иудейская община в Эфесе существовала более трехсот лет, когда апостол Павел посетил Эфес около 53 года нашей эры. Павел отправился в свое третье миссионерское путешествие в 54 году нашей эры. [1] Он провел три месяца, обучая в синагоге, пытаясь убедить евреев принять союз с язычниками в христианстве, но безуспешно. В течение следующих двух лет он оставался в Эфесе, стремясь обратить эллинизированных евреев и неевреев, и, похоже, обратил многих. [2]

Апостол Иоанн (4 г. до н.э. - 100 г. н.э.), как традиционно считается, прибыл в Эфес в период, когда Агриппа I (37-44 гг.) Подавлял Иерусалимскую церковь. Есть записи об аресте Иоанна императором Домицианом (годы правления 81-96 гг. Н.э.). Он был освобожден в конце своей жизни и вернулся в Эфес, где, как считается, он написал свое Евангелие. [3] Предание гласит, что Дева Мария жила в Эфесе недалеко от Иоанна. [4] Аполлос, еврей из Александрии , ученик Иоанна Крестителя , прибыл в Эфес и встретился с Акилой и Прискиллой . [1]

Христианский канон определяет Послание к Ефесянам как письмо к церкви в Эфесе, а Иоанн упоминает церковь как одну из семи церквей Азии в Книге Откровения . В Откровении ( 2: 1–3 ) превозносятся настойчивость церкви, ее пристальное внимание к предполагаемым апостолам и ненависть к николатам , но говорится, что церковь «оставила свою первую любовь», к которой Откровение призывает ее вернуться.

Основываясь на этих традициях, принято считать, что в городе уже с 1-го и 2-го веков проживала значительная христианская община. Эфес был связан с жизнью нескольких святых той эпохи, таких как Филипп Евангелист , брат апостола Варнавы , Гермиона , Аристобул , Павел Фиванский , Адаукт и его дочь Каллистена . Считается также, что там жила и Мария Магдалина . Более того, согласно христианской традиции, первым епископом Ефеса был апостол Тимофей , ученик апостола Павла. [5]

До 4 века нашей эры в городе сосуществовали христианство и язычество , но со временем христианство стало доминирующей религией в Эфесе. Это в основном проявляется в преобразовании религиозных памятников, увеличении использования христианских символов, а также в разрушении различных языческих культовых сооружений. Апостол Иоанн имеет могилу в Эфесе. [5]

Поликрат Эфесский ( греч . Πολυκράτης ) был епископом в Эфесе во 2 веке. Он наиболее известен своим письмом, адресованным Папе Виктору I , епископу Рима, в котором он защищал позицию квартодецимана в пасхальном споре .

Поздняя древность [ править ]

После Первого Никейского собора (325 г.) и организации церковного управления в римских провинциях Эфес стал престолом метрополии , а новый митрополит избирался епископами своей провинции. [5] Ранняя организация Церкви соответствовала структуре Римского государства, и, поскольку Эфес был самым важным городом провинции Азии , его епископы стали «митрополитами Азии», титул, который оставался в употреблении еще долгое время после самой провинции. перестал существовать. [6]

Исходя из важности их Престола, митрополиты Эфеса утверждал региональную власть далеко за пределами своей собственной церковной провинции, охватывающей большую часть Малой Азии , [7] , но эта цель была оспорена подъемом Константинопольского Патриархата , а процесс, закрепленный одним из канонов Второго Вселенского Собора 381 года нашей эры, который дал епископу Константинополя приоритет над всеми другими епископами, кроме епископа Рима . [8] Хотя амбиции Ефеса были поддержаны соперником Константинополя, Александрийским Патриархатом , на Халкидонском соборев 451 г. по его претензиям был нанесен решающий удар. Епископ соседней Смирны , который подчинялся Эфесу и его главному местному сопернику за первенство в провинции Азии, стал автокефальным архиепископом, в то время как сам Эфес был понижен до второго ранга среди епархий Константинополя после Кесарии в Каппадокия . Это были крупные неудачи, которые удостоенный звания « экзарха в епархии Азии » к митрополитам Эфеса не могли улучшить. [9]

В V веке метрополия была вовлечена в различные церковные споры. Первый Совет Эфеса был проведен в 431 г. н.э., и Второй Эфесский собор , иногда называемый «Разбойник Совета», был проведен в 449 году нашей эры. [10] Кирилл , Патриарх Александрийский, председательствовал на Первом Соборе, который был созван императором Феодосием II для разрешения несторианского спора. Мемнон, епископ Эфесский, поддержал Кирилла в осуждении архиепископа Константинопольского Нестория за ересь. Суд был проведен в спешке, прежде чем смогли прибыть восточные сторонники Нестория. Когда восточная делегация во главе с Иоанном Антиохийскимприбывшие, они были возмущены случившимся и провели собственное судебное разбирательство. Они признали Кирилла и Мемнона виновными и заключили их в тюрьму, получив строгий упрек со стороны Императора. [11] Кирилл подкупил государственных чиновников, чтобы вернуть себе место. Два года спустя Иоанн и Кирилл пришли к взаимному соглашению, которое временно разрешило спор, пока папа Диоскор I Александрийский , поборник Православия, не созвал Второй собор в Эфесе.

В 475 Miaphysite Патриарх Александрийский , Тимоти (457-477), при поддержке императора Василиска (475-476), восстановил Miaphysite Павла как митрополит Эфесский во время собора , созванного в Эфесе, который касается вопроса о принятии Miaphysite круговой Василиска. Патриарх Константинопольский Акакий (472-489) отказался принять эти решения и вынудил императора отменить их. Епископам Азиатской епархии пришлось отказаться от решений этого собора, а митрополит Эфесский Павел был свергнут во время правления императора Зенона . [5]

Среди наиболее важных митрополитов Эфеса VI века были Ипатий ( ок. 530 г.) и Иоанн. Первый начал кампанию против монофизитства и тесно сотрудничал с императором Юстинианом I (527-565) по различным церковным вопросам. С другой стороны, митрополит Миафизит Иоанн был важным миссионером, проповедовавшим в городе Эфес, а также в близлежащей долине реки Меандр и Сард . С разрешения императора Юстиниана I он обратил в христианство около 80 000 язычников. [5]

Средний и поздний византийский период [ править ]

Эфес продолжал играть активную роль в различных церковных спорах в средневековый период. Когда разразился спор о византийском иконоборчестве (8 век), митрополит Феодосий был ярым защитником икон. Однако ряд местных священнослужителей отказались проводить официальную политику, осуждающую поклонение иконам. Это привело к решительным мерам со стороны государства, включая вмешательство армии под командованием генерала Майкла Лаханодракона и массовое изгнание монахов. [5]

Печать анонимного проэдроса Эфесской митрополии с изображением св. Иоанна Богослова на лицевой стороне, XI / XII века

В последующие века митрополия сохраняла свою власть в церковной иерархии. В епископате Notitiae среднего и позднего византийского периода Эфес продолжал занимать второе место после Кесарии среди метрополий Константинопольского Патриархата. Во второй половине IX века, после превращения автокефального архиепископства Смирны в отдельную метрополию , Эфес потерял контроль над тремя епископствами: Фокейей , Магнезией ад Сипилум и Клазоменой , которые вошли в состав вновь созданной метрополии. [5] В первой половине XI века стилит Святой Лазарь жил на колонне в дебряхГора Галезиос , в нескольких километрах к северу от города. Митрополит мало обращал внимания на святителя , часто относился к нему подозрительно или откровенно враждебно. [12]

Когда в 1078 году был свергнут император Михаил VII Дукас , он стал епископом Эфеса. Через два года город был захвачен турками-сельджуками , и он вернулся в Константинополь, где прожил остаток своей жизни. [13] В течение нескольких лет после падения Константинополя в результате Четвертого крестового похода (1204 г.) метрополия была частью Никейской империи . В это время Константинопольский Патриархат был переведен в Никею, что привело к повышению престижа Эфесских митрополитов. [5]

Император Никеи Феодор I Ласкарис (1207 / 8-1222) женился на латинской принцессе и в 1219 году начал переговоры об объединении церквей. [14] Тогдашний митрополит Эфесский Николай Месаритес был одним из главных противников этой политики. Он также имел большое влияние на избрание Вселенских Патриархов. Местные митрополиты также участвовали в споре об Арсенитах, который касался вопросов, возникших после низложения Патриарха Арсения в 1259 году [5].

К концу правления династии Ласкаридов церковь Эфеса, похоже, была богатой. Митрополит Никифор прибыл в Никею в 1260 году с большой суммой денег и был избран патриархом, хотя вскоре умер. [15]

Османский период [ править ]

Греко-православные митрополии в Малой Азии, ок. 1880 г.

Михаил Лулодес был последним митрополитом Эфеса до того, как турки захватили город в октябре 1304 или 1305 года. Он бежал на Крит . Турки превратили церковь Иоанна Богослова в мечеть. Несмотря на это, из-за своей древней известности иерархи Греческой Православной церкви приложили огромные усилия для сохранения кафедры. Новый митрополит Матфей избирался только в 1329 году, и потребовалось десять лет бесплодных попыток и подкупа местных эмиров, прежде чем он смог действительно поселиться на своей кафедре. После прибытия в Эфес ему пришлось столкнуться с враждебностью новых правителей, в то время как все церкви уже были преобразованы в мечети. Наконец, Мэтью разрешили использовать небольшую часовню в качестве своего нового собора. [16]В 1368 году Вселенский Патриарх издал указ, объединивший митрополита Пиргиона с Эфесом «навсегда»; в документе отмечается, что митрополит Эфесский в течение предыдущих трех лет не мог повторно войти в свою церковь из-за враждебности местных жителей. [17] Но даже этот союз не предотвратил дальнейшего упадка митрополита, и к 1387 году небольшая община не могла содержать даже маленького священника; в результате митрополит получил престолы Пергама , Клазомены и Новой Фокеи . [18]

С аналогичными трудностями столкнулся и митрополит 15-го века Эфесский Марк . [16] [а]

В результате османского завоевания и последующего распространения ислама в регионе в 14 веке местный христианский элемент резко снизился. Это отрицательно сказалось на церковном управлении, поскольку обращение коренного населения - часто насильственное - происходило в широком масштабе. [16]

В течение 16-го века столичный престол переместился в Тейру (современный Тир), а, вероятно, в конце 17-го века он был перенесен в Магнезию ад Сипилум (современная Маниса ). С 17 века, в результате увеличения количества греческих православных элементов в Анатолии, был создан ряд новых метрополий, и, как следствие, площадь митрополии Эфеса была уменьшена. Тем не менее, юрисдикция Эфесской епархии по-прежнему включала обширную территорию в западной Анатолии и была разделена на три столичных округа: Магнезию , Корделио и Кидонис (современный Айвалык ). [16]

В 1821 году во время резни, вспыхнувшей в Константинополе в ответ на Войну за независимость Греции , митрополит Эфесский епископ Дионисий был среди греческого православного высшего духовенства, казненного властями Османской империи. [20]

В начале 20 века площадь мегаполиса еще больше уменьшилась за счет создания дополнительных метрополий, таких как Кидоний (1908 г.) и Пергамон (1922 г.). Большая часть епархии стала частью контролируемой греками зоны оккупации Смирны в 1919 году. Однако в связи с развитием греко-турецкой войны 1919–1922 годов местные православные элементы эвакуировали регион в ходе греко-турецкого обмена населением . [21]

Известные епископы [ править ]

Будущий Хризостом II Афинский был последним митрополитом Эфеса, рукоположенным в 1922 году.
  • Святой Тимофей первый епископ Эфесский
  • Онисим - второй епископ Эфеса.
  • семеро родственников Онисима
  • Гай Эфесский
  • Поликрат Эфесский эт. 130–196
  • Аполлоний Эфесский эт. 220
  • Гераклид, епископ Эфесский фл. 403
  • Memnon fl. 440
  • Бассиан (епископ) ок. 444
  • Стефан Эфесский (448-51), участник Халкидонского Собора и первый зарегистрированный источник семи спящих в Эфесе .
  • Павел, миафизитский епископ Эфесский 475
  • Иоанн Эфесский эт. 507-588
  • Ипатий (ок. 530)
  • Феодосий III в. 729-745
  • Феодосий Эфесский эт. 754
  • Григорий Эфесский эт. 914-927
  • Феодор Эфесский (годы правления 1014–1018 / 1019)
  • Кириак Эфесский (годы правления 1018/1019 (?) - 1037)
  • Майкл VII Дукас ок. 1080
  • Николай Месаритес ок. 1207
  • Никифор 1260
  • Иосиф II Константинопольский эт. 1393
  • Знак Эфеса ок. 1395-1438
  • Дионисий Эфесский 1821
  • Антимус VI Константинопольский, 1837 г.
  • Хризостом II Афинский 1922

Памятники поклонения [ править ]

Памятники прошлого [ править ]

Руины базилики Святого Иоанна

В Эфесе и его окрестностях значительное количество монастырей было основано, скорее всего, еще в ранневизантийский период. Позже, в 11 веке, к северу от города была создана новая монастырская община, которая состояла из нескольких монастырей, известных как гора Галезиос. Среди этих монастырей три были основаны Осиосом Лазаром: монастырь Святого Спасителя, Пресвятой Богородицы и Воскресения Христова. [5]

Согласно христианским традициям, Эфес был местом захоронения нескольких христианских святых и мучеников. Святой Тимофей был замучен на холме Пион, нынешний Панайыр Даг. Среди других похороненных здесь были Филипп Евангелист , святая Гермиона , Мария Магдалина , Павел Фивский , Аристовул и мученики Адаукт и его дочь Каллистена . Однако никаких памятников, связанных с каким-либо из вышеперечисленных святых, в Панайыр-Даге еще не раскопано. Согласно рассказу XII века, паломники могли поклоняться мощам 300 святых, таких как святые Александр и Мария Магдалина.. Еще одним значительным местом паломничества была пещера Семи Спящих Детей . Из-за святости этого места несколько знатных людей средневековья выразили желание быть похороненными рядом с пещерой. В этот период рядом с местом был возведен комплекс часовен, мавзолеев и гробниц. [5]

Сохранившиеся памятники [ править ]

Церковь Святого Иоанна Богослова, вероятно, была построена во II или III веках и была самым важным местом паломничества в Эфесе. Он был построен на его могиле на месте более раннего святилища. В VI веке император Юстиниан I оплатил строительство трехнефной базилики на том же месте. Предание гласит, что церковь, помимо личных вещей Иоанна, также содержала камень, на котором было омыто тело Иисуса после низложения с креста. [5]

Заметки [ править ]

  1. ^ Марк Евгеник (с. 1394-1445), или Марк Эфесский , был митрополит Эфесский. Он был членом греческой делегации на Совете Феррара-Флоренция, чтобы обсудить воссоединение в 1438-1439 гг. Марк был главным представителем православных делегатов, был категорически против любого компромисса с католиками и много сделал для предотвращения унии. [19]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Лаале 2011 , стр. 186.
  2. ^ Лаале 2011 , стр. 188–189.
  3. ^ Лаале 2011 , стр. 204-205.
  4. ^ Лаале 2011 , стр. 439.
  5. ^ Б с д е е г ч я J K L Ragia 2003 .
  6. Перейти ↑ Foss 1979 , p. 5.
  7. Перейти ↑ Foss 1979 , pp. 5–6.
  8. Перейти ↑ Merriam-Webster 1999 , p. 262.
  9. Перейти ↑ Foss 1979 , p. 6.
  10. ^ Евагрий & Walford 2008 , стр. v.
  11. ^ Лаале 2011 , стр. 312-313.
  12. Перейти ↑ Foss 1979 , p. 120.
  13. Перейти ↑ Foss 1979 , p. 125.
  14. ^ Angold 1999 , стр. 553.
  15. Перейти ↑ Foss 1979 , p. 136.
  16. ^ а б в г Moustakas 2001 .
  17. ^ Сперос Врионис, Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век (Беркли: Калифорнийский университет , 1971), стр. 297
  18. ^ Врионис, Отклонить средневековый эллинизм , стр. 297f
  19. ^ Plested 2012 , стр. 124.
  20. ^ Ангольд, Майкл, изд. (2006). Кембриджская история христианства (1. изд. Ред.). Кембридж: Cambridge Univ. Нажмите. п. 230. ISBN 9780521811132.
  21. ^ Kiminas 2009 , стр. 84-86.

Источники [ править ]

  • Ангольд, Майкл (1999). «Византия в изгнании» . В Абулафии, Дэвид (ред.). Новая Кембриджская средневековая история, том 5, c.1198 – c.1300 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 543–568. ISBN 9781139055734.
  • Евагрий, Схоластик; Уолфорд, Эдвард (15 января 2008 г.). Церковная история Евагрия: история церкви с 431 по 594 год нашей эры . Аркс Паблишинг, ООО. ISBN 978-1-889758-88-6. Проверено 9 декабря 2012 .
  • Фосс, Клайв (1979). Эфес после античности: поздний античный, византийский и турецкий город . КУБОК Архив. GGKEY: 86PF5FFK1AP . Проверено 9 декабря 2012 .
  • Йонссон, Дэвид Дж (28 февраля 2005 г.). Столкновение идеологий: создание христианского и исламского миров . Xulon Press. ISBN 978-1-59781-039-5. Проверено 9 декабря 2012 .
  • Киминас, Деметриус (2009). Вселенский Патриархат . ООО "Уайлдсайд Пресс". ISBN 9781434458766.
  • Лаале, Ханс Виллер (2011-11-04). Эфес (Эфес): сокращенная история от Андрокла до Константина Си . WestBow Press. ISBN 978-1-4497-1619-6. Проверено 9 декабря 2012 .
  • Мерриам-Вебстер (1999-09-01). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер: Путеводитель по мировым религиям . Мерриам-Вебстер. ISBN 978-0-87779-044-0. Проверено 9 декабря 2012 .
  • Мустакас, Константинос (23 мая 2001 г.). Εφέσου Μητρόπολις (Οθωμανική Περίοδος)(на греческом). Εγκυκλοπαίδεια Μείζονος Ελληνισμού, Μ. Ασία . Проверено 26 октября 2012 года .
  • Плестед, Маркус (01.11.2012). Православные чтения Фомы Аквинского . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-965065-1. Проверено 9 декабря 2012 .
  • Рагиа, Эфи (10 ноября 2003 г.). «Митрополия Эфесская (Византия)» . Εγκυκλοπαίδεια Μείζονος Ελληνισμού, Μ. Ασία . Проверено 26 октября 2012 года .