Шиканд-гуманиг Визар [ произношение? ] (также называемый Шиканд-гуманик Вичар и сокращенно SGV) - это книга зороастрийского богословия Ирана IX века , написанная Мардан-Фаррухом. Часть апологетика , часть полемика , книга была написана , когда зороастрийцы пережили рискованный статус как притеснения и снижающееся меньшинство . Его автор обсуждает несколько соседних религий, следовательно, он содержит зарождающиеся элементы академической дисциплины : сравнительное религиоведение.. Эта статья включает описание и анализ текста, а также кратко рассматривает его контекст и актуальность по отношению к другим религиям и продолжающимся традициям зороастризма.
Автор
То немногое, что известно о человеке Мардан-Фаррух (Martānfarrux-i Ohrmazddātān), доходит до нас через страницы его книги, написанной на среднеиранском языке с использованием шрифта пехлеви . Его название Shkand-Gumanik Vichar было оказано Аналитический Трактат для рассеивая сомнения , [1] или Решающий решение для Doubts . [2] Опубликованный текст в переводе на английский занимает 135 страниц. [3] [4] [5] [6]
Мусульманин завоевание его родную Персия было завершено 651 CE [7] На основании ссылок , сделанных в своей книге тогдашних изданий других зороастрийских работ (например, Dinkart ), Мардан Фаррух был приурочен к 9 - м века. «[Я] очевидно, что он жил после Рошана, сына Атур-Фробага, сына Фарух-зада. ... Абалис, Зандик , имел религиозную делегацию с Атур-Фробагом, сыном Фарух-зада. , в присутствии Калифы аль-Мамуна, который правил 813-833 гг. ». [8]
В начале своей книги он заявляет: «Его сочинение предоставлено мной, Мардан-фарухом, сыном Аухармазд-дада». Он продолжает: «На протяжении всей моей юношеской карьеры я был страстно мыслящим исследователем и исследователем истины». Он заявляет: «Обладание истиной - единственная сила верных через единство истины». [9]
«Как я уже сказал выше, я всегда искренне стремился познать Бога, и мне было любопытно исследовать его религию и его волю. В этом духе исследования я путешествовал по зарубежным странам и (даже) в Индию ... ... ибо я выбрал свою религию не просто потому, что унаследовал ее, но я хотел (только ту религию), которая была наиболее прочно основана на разуме и доказательствах ... " [10] [11]
Судя по всему, автор Мардан-Фаррух был молод, серьезен, много путешествовал и предан своему делу. Он был хорошо знаком со своей религией, как с ее писаниями, так и со взглядами ее авторитетов; также он был знаком с другими системами верований. Среди зороастрийских авторов периода Пехлеви Мардан-Фаррукс лучше всего может претендовать на то, чтобы «считаться философом». [12] Практикующий мирянин, который опирался на священнические зороастрийские книги на пехлеви , его работа «отличается ясностью мысли и упорядоченным расположением». [13] Это создает «рационалистический и философский климат». [14] [15]
Его книга
Shkand-gumanig Визар Мардан-Фаррух была написана во время «интеллектуального возрождения зороастризма» , которое произошло «незадолго до резкого снижения зороастризма, миграции в Индию, и преобразования в ислам.» [16] Его появление можно объяснить несколькими причинами:
«Во-первых, времена не только разрешали, но и провоцировали такие писания. Мутазилиты или исламские вольнодумцы, многие из которых были персами, создали атмосферу свободных дискуссий и интереса к философским и теологическим вопросам ... Во-вторых, Зороастрийцы теряли позиции и перешли от воинственного неповиновения исламу или арабов к интеллектуальной защите. Это можно увидеть в ряде апологетических работ, написанных в то время, таких как Шканд Гуманик Викарий ... [17]
В первой половине своей книги Мардан-Фаррух представляет свою версию преобладающего зороастрийского ответа на вопросы теодицеи (главы 1-4 и 7-10). По его мнению, острая моральная проблема заключается в том, как и почему мудрый и могущественный Бог создал мир, который, казалось бы, оказался настолько несовершенным, что временами может казаться безжалостным и жестоким по отношению к живущим в нем созданиям. [18] Он описывает то, что можно назвать дуалистической этической метафизикой и космологией. На оставшихся страницах автор критически обсуждает другие соседние религии. Он обращается (главы 11 и 12) к доктринам Корана , а позже и к доктринам Библии , как еврейских писаний (главы 13 и 14), так и Евангелий (глава 15). Более ранние материалисты (атеисты или софисты) обсуждались и отклонялись (главы 5 и 6). Он завершает негативным обзором дуалистического богословия, присущего манихеям (глава 16). [19] В ограниченном смысле его работу можно охарактеризовать как зарождающийся, намеченный предшественник сравнительного религиоведения, с пониманием, конечно, того, что он сделан с точки зрения зороастрийца 9-го века. [20] [21]
RC Zaehner дает такое описание Shkand-Gumänïg Vichär Мардан-Фарруха :
В некотором смысле это самая интересная из всех зороастрийских книг, поскольку она представляет философское обоснование зороастрийского дуализма в более или менее последовательной форме; и далее он содержит подробную критику монотеистических верований, ислама, иудаизма и христианства, а также нападение на дуалистического соперника зороастризма, манихейства » [1].
Сканд-gumanik Викарные был переведен сначала в Санскритского с. 1100 г., в пользу парсов (зороастрийцев Индии). [22] [23] В настоящее время книга переведена на несколько европейских языков. [24]
Текст
Добро против зла
По вопросам теодицеи Мардан-Фаррух дает краткое изложение зороастрийской доктрины. Эта точка зрения представляет Ормазда , Создателя мира, которому противостоит сатанинский Ариман . Автор оправдывает это убеждение, указывая на универсальное присутствие хорошего и плохого повсюду в мире, например, «тьма и свет, знание и невежество, запах и зловоние, жизнь и смерть, болезнь и здоровье, справедливость и беспорядок». , рабство и свобода ... видимые в любой стране и земле во все времена ". Эти отличные друг от друга противоположности не являются функциональными, как противоположность мужчины и женщины, солнца и луны, а имеют сущность. «Ибо там, где есть добро, не может быть зла. Где допущен свет, тьма изгоняется прочь». Таким образом, антагонистическая пара, преобладающая повсюду, проистекает из противоположных натур Ормазда и Аримана. «Материальный мир - это следствие духовного, а духовный - его причина». [25] [26]
Соответственно, мудрый и могущественный Ормазд не творец зла, разрушающего мироздание. [27] [28] [29] «Есть одна догма, на которой [Мардан-Фаррух] твердо придерживается своей позиции: Бог добр». [30] [31] Скорее зороастрийцы учат, что это его противник Ариман развратил творение. [32] [33] Конец зороастриец Дастур , Maneckji Nusservanji Дхалла , пишет:
"Автор" Шиканд Гуманик Виджар " , который сам является дуалистом самого яркого толка , в своей полемике с другими религиями решительно утверждает, что добро и зло ни в коем случае не могут происходить из одного и того же источника. Считается, что зло имеет как независимое и полное существование как добро; они оба первобытны. Они настолько полностью отделены друг от друга, что ни добро не происходит от зла, ни зло от добра. Каждый из них существует сам по себе и поддерживает постоянный антагонизм по отношению к другому ". [34]
Мардан-Фаррух замечает, что если бы Ормазд и Ариман создали мир вместе или в сотрудничестве, то Ормазд был бы «сообщником и сообщником Ариману во вреде и зле, которые когда-либо возникают». [35] [36]
До сотворения Ормазд существовал «полностью сам по себе», так что «его совершенство состоит в том, что он не нуждается в каком-либо преимуществе или увеличении» извне. Следовательно, когда он создавал мир, он не имел целью получить «какое-либо преимущество или возвышение». И все же Ормазд, будучи «мудрым и проницательным», его действия «не могут быть иррациональными или немотивированными». «Мы должны сделать вывод, - продолжает Мардан-Фаррух, - что причиной и поводом« сотворения мира »было« отразить и отразить »его внешнего противника Аримана и победить зло, которое он намеревается; «в этом вся причина и повод для акта творения». [37] [38] [39]
Стратегия Ормазда состоит в том, что доброе создание будет действовать как ловушка, чтобы захватить Аримана и нейтрализовать его зло. Агрессивный, опрометчивый и невежественный Ариман (он «не знает конечного результата»), в отличие от вдумчивого и расчетливого Ормазда, безусловно, окончательным результатом будет триумф добра; несомненно творение будет восстановлено. [40] [41] Весь космический процесс от первоначального творения Ормазда и атаки Аримана до триумфального восстановления физического совершенства творения длится двенадцать тысяч лет. Наряду с Амеша Спента , человечество играет жизненно важную роль в поражении Друджа (Лжи) и победе Аши (Истины). [42] [43]
Мардан-Фаррух отмечает: «Обязанность создания - понимать и выполнять волю создателя и воздерживаться от того, что ему не нравится». Поступить так «значит сохранить душу». Воля создателя известна через его религию. В его заботе «о душе проявляются [ее] величие» и ценность, а также «сострадание и [милосердие] священного существа». [44] [45]
Методика
Автор вначале заявляет о своем намерении найти истину, которая приносит «внутреннее достоинство». Тем не менее, под «глубоким пониманием истины» он подразумевает «блаженство и истину доброй религии», которым впервые учил Заратустра . Автор продолжает этот квест позже в своей книге. В какой-то момент Мардан-Фаррух описывает несколько конкретных подходов к открытию истины (речь идет о существовании «возвышенного священного существа»). «Знание чего-либо достигается тремя способами: знанием того, что неизбежно , или знанием того, что аналогично , или тем, что возможно и пригодно для существования ». Позже он добавляет очевидное: непосредственная осязаемость природы . [46]
Примером неизбежного знания является «один раз один - один, а дважды два - четыре», и в пределах неизбежности невозможно сказать, что когда-нибудь или где-то дважды два будет пять или три. Знание по аналогии объявляет о чем-то невидимом, производном от видимого через подобие или сходство, например, из присутствия созданной вещи можно сделать вывод об отсутствующем создателе. Информация о том, что возможно и пригодно для существования, похоже, зависит от надежности и хорошего характера человека, дающего показания. [47] Такое внимание к методам (логика, аналогия и умозаключение, свидетельские показания и материальные доказательства) демонстрирует некоторую уважительную строгость и ловкость в убеждении. [48]
Софистика
Мардан-Фаррух обращается к «сторонникам несуществования священного существа» или атеистам . [49] Некоторые атеисты считают, что «нет награды за добрые дела, нет наказания за грех, нет рая и ада, и нет стимуляторов добрых дел и преступлений. нет духа ". Мардан-Фаррух отвечает, что «сделать это без мастера ... так же невозможно, как и подготовить написанное без писателя». Что касается того, что «нет возмездия за добрые дела и наказания за преступление», он отвечает, что «никто из того, что видно, не вернулся ... от смерти обратно к жизни, и это невозможно сказать». Далее Мардан-Фаррух ссылается на то, что он называет в человечестве «проявлением сохранения надежды на высший контроль над человечеством, да и над дикими животными, птицами и четвероногими животными». [50]
Софист может утверждать , что никаких различий не может быть сделано, так как мед сладкий, но «горьким тем преуспевая в желчи» или что хлеб и приятно «голодным и неприятно к пресыщенности.» Однако мудрые говорят: «Даже это утверждение вас, софистов, о желтушной природе всего одинаково желтушно, и в нем нет истины» [51].
ислам
Поскольку в Иране Мардан-Фарруха правили мусульманские режимы , он не упоминал ислам по имени в своей критике. [52] [53] [54] Зороастрийцы жили под растущим давлением в то время, когда Мардан-Фаррух писал:
"[L] ел в девятом веке, волна для зороастрийцев начала стремительно отступать, и теперь ислам пользуется полной поддержкой светской власти повсюду. Именно тогда отцы-основатели общины парсов покинули свою родину в поисках свободы вероисповедания в ней. изгнание в Индию, и после этого те, кто придерживался своей древней веры в Иране, неуклонно опускались до положения небольшого, обездоленного и преследуемого меньшинства, лишенного всех привилегий или уважения " [55]
Как и следовало ожидать, учитывая его предыдущие главы, посвященные теодицеи , он винит тип монотеизма, практикуемый в исламе, потому что он постулирует всемогущее Божество, которое создает мир и, очевидно, зло в нем, так что (как он выражается) «добрые дела и преступление, правда и ложь, жизнь и смерть, добро и зло происходят из-за него ". [56] Мардан-Фаррух ссылается на отрывки из Корана, где, кажется, говорится, что Божество может сбивать людей с пути. [57] [58] Неустанно с разных точек зрения и используя различные иллюстрации, Мардан-Фаррух спрашивает, почему священное существо , с Божественной мудростью и заботой о счастье человечества, свободно выбрало создание мира таким, какой он есть, опасное и спорное царство, где существует зло и страдают люди. То есть, если «у него не было оппонента или противника», то по разуму священное существо было бы единственной стороной, ответственной за бедствия, перенесенные человечеством. [59] Люди «с небольшим знанием и малой мудростью ... насколько они могут, не позволяйте львам, волкам и другим ядовитым существам проникать в среду своих детенышей ...». Но тогда, «почему милосердное священное существо впустило ... демонов в себя ...?» [60] Когда он поместил Адама в рай, «почему тот сад, созданный им, не был укреплен и укреплен, чтобы тот обманщик [сатана] не мог попасть в него?» [61]
Иудаизм
Мардан-Фаррух также критикует своего рода монотеизм еврейских текстов. [62] Здесь он подвергает сомнению библейскую историю сотворения мира . Он спрашивает: «О сотворении из ничего за шесть дней», - спрашивает он: если Богу нужно было только повелевать, и оно возникает «из-за чего была эта шестидневная задержка? ... существование этой шестидневной задержки очень неприятно. " Соответственно, из-за использования времени «неуместно говорить о том, что он создал [мир] из ничего». [63] [64] Продолжая эту линию, Мардан-Фаррух говорит о библейском Боге: «Очевидно, что он не был светом», исходя из реакции Бога на свет после его создания. Мардан-Farrukh парафразы из еврейской Торы , [65] и приходит к выводу , что в отношении света Бога «считается по той причине , что он не видел его раньше.» [66] Здесь не говорится, что зороастрийский Бог-творец, Ормазд, по сути, связан со светом. [67] [68] [69]
Он дает довольно подробное повествование об истории Адама и Евы в саду и их изгнании из него. [70] Мардан-Фаррух отмечает, что Бог создал Адама и Еву и, таким образом, создал их склонности, и что Бог повелел им не есть от определенного дерева, но, тем не менее, они не повиновались. По этой причине он отмечает библейского Бога, что его «воля и повеление несовместимы и не адаптированы друг к другу». Следовательно, библейский Бог «явный противник и противник своей собственной воле». Следовательно, «гневаться на [Адама и Еву] неразумно». [71] Мардан-Фаррух также находит ошибку в этой истории в том, что проклятие Бога, нанесенное Адаму, затрагивает всех, «незаконно распространяется на людей любого рода в разные периоды». [72] В этом ключе он заявляет о библейском Боге: «Это то, что он говорит о своей собственной природе, а именно:« Я Господь, ищущий мести и мстя мщу, и я семь раз мщу детям ». и нельзя забывать о моей первоначальной мести » [73]. Невысказанным контрастом был бы зороастрийский Ормазд,« мудрое Существо, чьи действия считались полностью справедливыми и доступными для разума ». [74]
христианство
Сам Мардан-Фаррух отмечает, что его неблагоприятные высказывания о типе монотеизма, присущего иудаизму и исламу, применимы также и к христианству. [75] В предшествующую эпоху Сасанидов (224–651) «незороастрийцы часто вызывали острую полемику, в которой зороастрийские священники с одной стороны и прелаты конкурирующей веры обменивались яростной критикой и насмешливыми терминами. " В случае христианства раздор был не только религиозным, но и военным. «Было состояние постоянной войны между Сасанидской Персией и Византийским Римом, принявшим христианство». [76] Ярким примером может быть приграничный регион Армении , в который входили зороастрийцы со времен Персидской империи Ахеменидов (ок. 550–330); [77] столетия спустя, несмотря на давление Сасанидов, Армения обратилась в христианство (после 300 г.) и встала на сторону Византии. [78] В целом зороастрийские аргументы против христианства впервые появились в сильной и процветающей Сасанидской империи; однако после нескольких столетий правления ислама состояние зороастрийцев резко упало. [79]
Мардан-Фаррух сначала подвергает сомнению девственное зачатие, скептически делая вывод, что «происхождение их религии проистекает из показаний женщины, которые были даны о ее собственном состоянии». [80] Он демонстрирует изученное знание христианской доктрины воплощения , хотя посылка о том, что Бог принимает статус человека, не вызывает никакой реакции, кроме как назвать ее «очень странной». [81] О распятии («смерть и казнь на дереве») и его послании о «воскресении» для человечества, [82] [83] его «жестокости» и его «позоре» оскорбляют Мардан-Фарруха. Он задается вопросом, почему из всех возможных способов сигнализировать о воскресении человека Бог хотел бы выбрать такую смерть, если Бог действительно всемогущ. Если так, он спрашивает, почему Бог не дал человечеству «без сомнения» и «ясное знание»? Мардан-Фаррух продолжает, риторически спрашивая, если Бог выбрал такую смерть «по воле своих врагов», почему он проклинает их? Разве они не должны быть вознаграждены? [84]
Далее Мардан-Фаррух бросает вызов доктрине Троицы , «отца и сына и чистого ветра». И все же он начинает без изящества: «Если три должны быть одним, это означает, что, конечно, возможно, что три будут девять ...». Он спрашивает, как сын может быть равен отцу; затем он обсуждает троицу и распятие. После теодикийского анализа, аналогичного его анализу об Адаме и Еве (см. Иудейский раздел выше), Мардан-Фаррух замечает, что «священное существо само создало палачей своего сына», и приходит к выводу, что эти враги затем убили « Мессию , который есть сын, по воле отца ". [85] Авторская интерпретация здесь напоминает аспекты христианской ереси, пропагандируемой гностиком 2-го века Маркионом . [86] [87] [88] Анализ свободы воли в христианстве Мардан-Фаррухом также (без Аримана) приводит к тому, что он приписывает Богу ответственность за грехи, совершенные человечеством. [89] Затем он обсуждает святого Павла (Павароса), цитируя его так: «Не добрые дела, которых я желаю, но беззаконие, которого я не желаю, я творим. И не я делаю это, а то, что Собирается во мне, делает это, потому что я всегда вижу, что он борется со мной днем и ночью ». Мардан-Фаррух вполне мог связать чувство беззакония св. Павла «внутри меня» с Ариманом , поскольку в первой половине Шканд-Гуманик Вичар он заявляет (как доказательство существования метафизического зла) »[A] знание о существовании противника существ [то есть Аримана] можно получить из самых сокровенных уголков тела человека ... "которые можно наблюдать. [90]
Его критика христианства завершается иллюстрациями, которые стремятся продемонстрировать дуализм, частично включенный в христианские писания, или, как он говорит, «Слово Мессии особенно противоречиво демонстрирует две исходные эволюции» [Ормазда и Аримана]. «Они говорят, из слов Мессии, что изначальная эволюция священного существа есть свет и добро; зло и тьма отделены от него». [91] Мардан-Фаррух цитирует Мессию, обращаясь к своим человеческим оппонентам:
«Я назначен тем священным существом, делающим добрые дела. Почему ты не слышишь этих моих слов? Только потому, что ты от беззаконного, ты не можешь их слышать, и ты хочешь исполнять свою волю Отец. Им не говорится истины; что бы он ни говорил, он говорит ложь, поэтому вы сами лжете вместе со своим отцом. Что касается меня, который говорит правду, вы не верите в это от меня. от священного существа слышит слова священного существа, но вы, поскольку вы не от священного существа, не слышите моих слов ».
Мардан-Фаррух немедленно добавляет: «Этими высказываниями он демонстрирует, что есть две исходные эволюции» [Ормазда и Аримана], одна из которых производит Мессию, а другая - его противников. [92] [93]
Далее приводится притча о дереве, приносящем добрые плоды: «[F] или всякое дерево проявляется в плодах своего, если оно достоинства и зла». Он снова цитирует Мессию: «[E] то самое дерево, которое отец не сеял, должно быть выкопано и брошено в огонь». Мардан-Фаррух заключает: «Поэтому из этих слов уместно понять, что есть дерево, которое отец не сеял; его нужно выкопать и выбросить». [94] По-видимому, наш автор указывает на аналогию с космическим спором между добром и злом в зороастрийском учении, так что здесь Ормазд наверняка выкапывает и бросает деревья, посаженные Ариманом.
Наконец, Мардан-Фаррух цитирует Мессию: «Отец наш, сущий на небе, да восстанет твоя империя! И да будет твоя воля, которая будет на земле, как на небе! И дай нам хлеб насущный! И не делай этого. приведите нас к причине сомнения! " Затем он продолжает: «Из этих слов очевидно, что его воля не столь беспримесна на земле, как на небе. Также то, что причина сомнений человечества не в священном существе». [95] Так же автор работает, чтобы соответствовать зороастрийскому дуалистическому взгляду на слова христианского Мессии, то есть, что Ариман развратил землю и внушил человечеству сомнения.
Манихей
[96]
Перспективы
{РАБОТА В ПРОЦЕССЕ}
Дуализм
[97]
Свободная воля
[98]
Таухид
К аналогичным вопросам обратился мусульманский писатель Маулана Мухаммед Али (1874–1951). Он отвергает как дезинформированную то, что он называет популярной идеей о том, что Божество в исламе творит добро и зло. Это ложное представление он объясняет давним «столкновением ислама с персидской религиозной мыслью». Али продолжает:
"Доктрина о том, что есть два творца, создатель добра и создатель зла, стала центральной доктриной магической религии [другое название зороастризма] ... Исламская религия учила чистейшему монотеизму, и это было Вероятно, в опровержении дуалистической доктрины магической религии возникла дискуссия о том, был ли Бог творцом зла. Эти дискуссии стали очень горячими, и возникло множество побочных вопросов ... Бог создал человека с определенными силами, которые он мог упражняться при определенных ограничениях, и именно использование этих сил тем или иным способом производит добро или зло ... Следовательно, споры о том, был ли Бог творцом добра и зла, возникли просто из неправильное представление о природе добра и зла ". [99] [100] [101] [102] [103]
Несмотря на это, Мардан-Фаррух спрашивает, почему (если противник, подобный Ариману, не существовал ранее в качестве независимого источника зла), священное существо , которое действует разумно и желает всеобщего «счастья и процветания», пришло создать мир, который приводит к «страданиям». для множества невинных, которые страдают, бедны, нуждаются и больны ". [104] Более того, Мардан-Фаррух настаивает на логике, согласно которой одинокий творец подразумевает, в конечном счете, единый источник всех моральных качеств; «если сказано, что зло и преступление исходят от [сатаны] или человечества, это подразумевает, поскольку они также созданы и произведены священным существом, что он является их источником». [105] [106] Вместо вместо этого, для зороастрийцев причинно-о-зол Аримана по происхождению и природа является полностью независимой от Хормазда священного существа ; [107] [108] даже сейчас Ормазд борется в долгосрочном, но определенном процессе, с помощью которого он окончательно победит Аримана. [109] [110]
Книга Иова
Со сравнительной точки зрения [111] [112] еврейский ответ зороастрийской вере можно увидеть в Книге Иова , написанной во время или после периода плодотворного взаимодействия между евреями и зороастрийскими персами. [113] [114] [115] В Книге Иова библейский Бог позволяет сатане сурово наказать Иова, хотя Иов не сделал ничего плохого, чтобы заслужить оскорбление. Трагедия невинных страданий безрезультатно обсуждается Иовом и несколькими друзьями, несправедливо обвиняющими Иова. Наконец, милосердное Божество посещает Иова богоявленье экстаза, в котором Иов приходит, чтобы услышать Бога и с трепетом осознать Тайну, что пути Бога не поддаются оценке человечества. [116] [117]
"Любое утверждение о том, что мир был создан добрым и доброжелательным богом, должно вызывать вопрос, почему мир в конечном итоге так далек от добра. Ответ Зороастра, что мир был создан добрым и злым духом равные силы, которые намеревались испортить хорошее дело, - это полный ответ: это логический ответ, более удовлетворяющий мыслящий ум, чем тот, который дал автор Книги Иова , который отказался от утверждения, что он сделал не подобает человеку исследовать пути Всемогущества ». [118]
Следуя методу, применяемому в современной сравнительной религии , возможно более одного ответа, и несколько взглядов могут уважительно сосуществовать, несмотря на кажущееся взаимное противоречие. [119] Следовательно, можно сказать , что зороастрийская позиция, обсуждавшаяся более тысячи лет назад Мардан- Фаррухом в его « Шиканд-гуманик Вичар», воплощает рациональный поиск пытливого ума, подобающий творению Бога. [120]
индуизм
[121] [122]
Рассмотрение
[123]
Справочные заметки
- ^ a b R.C. Zaehner, DTZ (1961), стр. 194.
- ^ Шканд-гуманик Вичар: решительное решение сомнений Жана де Менаса (1945).
- ^ Sikand-gumanik Vigar в EW Западе, Пехлеви тексты, часть III ( SBE , V.24), SGV на 117-251. Уэст отмечает, что разделил текст SGV на 16 глав (116). Его аннотированное содержимое SGV находится на x-xi; его представление SGV на xxv-xxxvi.
- ^ Parsi Dastur Hoshang, наряду с Западом, опубликовал текст SGV в Pazend сценарии (1887 г.). Эдвард Г. Браун в I: 106n; EW West (SBE 24) на xxxvi.
- ^ Shikand Gumani Vazar , выдержки в RC Zaehner, ТМ (1956, 1976), содержащие SGV главе VIII цельные, а также несколько коротких выбор и различные цитаты из книги Мардан-Фаррух в переводе, Zaehner.
- ^ RC Zaehner, ZZD (1955, 1972) содержит короткий отрывок SGV на 392-396, который также можно найти у SH Nasr и M. Aminrazavi на 59-61.
- ^ Alessandro Bausani на 111.
- ^ EW West (SBE 24) в xxvi-xxvii и 120, n2. Уэст также упоминает, что этот Атур-Фробаг и Атурпад, сын Хемида, редактировали книги зороастрийского Динкарта . «[Т] его Атурпад был современником Зад-спарама, который жил в 881 году нашей эры». EW West (SBE 24) на xxvii. Этих других авторов время от времени упоминаются в Шканд Гуманик Вичар , например, EW West (SBE 24) на 138-139 (SGV, глава IV: разделы 106-108) и на 169-170 (SGV, глава X: разделы 50. -57).
- ↑ EW West (SBE 24) на 120 (SGV, глава I: разделы 35, 36, 33).
- ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976), стр. 52-53, цитата из SGV, глава X: разделы 43-46.
- ↑ EW West (SBE 24), стр. 168-169 (относительно SGV X: 43-46).
- ^ RC Zaehner, ZZD (1955, 1972) на 107.
- ^ Мэри Бойс, ZACV (1992) на 153.
- ^ RC Zaehner, ТМ (1956, 1976) в 67.
- ^ Сейид Хоссейн Наср и Medhi Aminrazavi на 5.
- ↑ Ричард Н. Фрай (1963), стр. 239.
- В- третьих, существовала нынешняя (девятый и начало десятого века) зороастрийская потребность в «письменных трактатах», тогда как раньше полагались на «устную передачу». Ричард Н. Фрай (1963), 239.
- ↑ EW West (SBE 24) на 185 (SGV XI: 146).
- ^ Жан Де Менассы, О. П. (1975) в 561-563. Приведенные описания глав нечеткие, например, переводчик Уэст счел целесообразным шесть раз сделать сноску к еврейской и греческой Библии на странице (179) внутри главы (XI), относящейся к исламу.
- ^ Мэри Бойс, ZRBP (1979, 1985) на 155: Автор рассказываетчто подготовительная к написанию своей книги он «отправился сравнивать учение зороастризма с другими конфессиями ...».
- ^ Ср. HW Bailey at 79 et seq., Который отмечает космополитическую среду зороастрийцев той эпохи, чьи собственные сочинения отражают влияние индийской культуры, греческой философии и сирийского христианства. Бейли отмечает недавнее появление ислама, который вытеснилимперию Сасанидов . На востоке их лингвистические кузены в Бактрии широко исповедовали буддизм. Не говоря уже о сильном взаимном влиянии зороастрийцев на своих соседей.
- ^ Мэри Бойс, ZRBP (1979, 1985) в 168-169. Нерёсанг Дхавал ( fl. 1100) также переписал среднеперсидский язык текста SGV из своего пехлевийского сценария в более доступный авестийский сценарий (когда он используется в таком виде, он называется пазанд ). В 1887 году Вест и Хошанг опубликовали новое издание Пазанда SGV (см. Выше, примечание 3).
- ^ Ср, Maneckji Nusservanji Дхалла, обсуждение на 4-6. Он датирует санскритскую версию SGV 13 веком.
- ^ См библиографию, например, Жан де Menascy (1945), и EW Запад (SBE, ст. 24).
- ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976), стр. 59, 60 (SGV VIII: 4-11, 16-19, 20-21, 24 и след.)
- ^ Ср, EW West (SBE 24) на 124 (SGV III: 1-2), и 152-153 (ре SGV VIII).
- ^ Например, EW West (SBE 24) at 128, 133-134 (SGV IV: 11, 60-61).
- ^ Ср, Мэри Бойс, ZRBP (1979, 1985) в 25: Ариман «прервала яростно» Творению «портя свое совершенство.» Он превратил водную соль; нападая на Землю, он вызвал пустыни. Он иссушил Растение, убил Быка и Первого Человека. Достигнув Огня, он «запятнал его дымом, так что он физически испортил все добрые создания».
- ^ Ср, EW West (SBE 5) в 15-20 ( Bundahis в главе 3: атака на создание Ахриманом и его демонов).
- ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976) в 55 лет.
- ^ Ср, Мэри Бойс, ZRBP (1979) в 9 и 19-20,отношениивозможнопервоначальный этический характер Ормазда .
- ^ Maneckji Nusservanji Дхалла на 259-260.
- ^ Дж. Дарместетер в 4-10 ( Вендидад , Фаргард I).
- ^ Maneckji Nusservanji Дхалла на 384.
- ↑ EW West (SBE 24) на 128 (SGV IV: 6).
- ^ Далее автор развивает тему полного разделения добра и зла, то есть Ормазда и Аримана. Он использует различные философские анализы, включая «невозможность бесконечности какой-либо существующей вещи, природу бесконечности, взаимосвязь между эпистемологией, сущностью и качеством, а также неизменность субстанции». Сейед Хоссейн Наср и Мехди Аминразави в 5 лет.
- ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976), стр. 61-62 (SGV VIII: 49, 48, 50-51).
- ↑ EW West (SBE 24) на 154 (относительно SGV VIII).
- ^ Ср, Мэри Бойс, ZACV (1992) на 73.
- ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976), 49-51 (SGV IV: 63-80) и 61, 63-64 (SGV VIII: 46-47, & 71-72, 76-80).
- ↑ EW West (SBE 24), 134-136 (относительно SGV IV) и 155, 157-158 (относительно SGV VIII).
- ^ Мэри Бойс, ZRBP (1979) на 26.
- ^ RC Zaehner, DTZ (1961) в 310-321 (план Ормазда), 250 (12000 лет), 147 (роль человечества), 36 (Аша и Друдж).
- ↑ EW West (SBE 24), стр. 166 (SGV X: 17-18, 19, 20, 24, 23).
- ^ Ср, Maneckji Nusservanji Дхалла на 354-356.
- ↑ EW West (SBE 24), стр. 121 (SGV I: 39), где говорится об истине, ведущей к достоинству и истинной религии. Перечислены три подхода к знанию: 140 (SGV V: 10-11). Также осязаемость: 142 (SGV V: 46) и 163, 164 (SGV IX: 5-6, 18). Акцент добавлен.
- ↑ EW West (SBE 24) на 140-142 (SGV V: 12-14, 15-30, 31-35). Разнообразие неизбежного (устранение невозможного) описано в 142 (SGV V: 36-40). Разная ложь (например, «что-то существующее, которое не является временным и локализованным») упоминается в 142 (SGV V: 41-45).
- ^ «[Т] он Денкарт и Сиканд [кажутся] полностью пропитанными аристотелевской мыслью». RC Zaehner, ZZD (1955, 1972) at viii. И все же зороастрийский Денкарт утверждает, что мудрость превыше тонкости византийских философов и ученых Индии. Там же. на 252.
- ↑ EW West (SBE 24) на 146 (SGV VI: 1). Здесь, в примечании 4, переводчик Нерёсанг (фл. 1100) назвал атеистов дахари (санскрит «дигамбара»], что означает буддийских аскетов, которых Уэст называет «ближайшим приближением к атеистам, с которым был знаком Нерёсанг». Ранее в 139 (SGV, глава V: 1) были упомянуты «сторонники несуществования священного существа», но глава V продолжает описание методов доказательства и не рассматривает далее таких атеистов.
- ↑ EW West (SBE 24), 146-147 (SGV VI: 7-8, 9-10) и 148-149 (SGV VI: 27, 25, 34).
- ↑ EW West (SBE 24), 149-150 (SGV VI: 38-41, 45).
- ^ Мэри Бойс, ZRBP (1979, 1985) в 146. Неприятного верховенства победителя над побежденным представлена.
- ^ Alessandro Bausani на 111-112, который предлагает смешанную картину иногда очень сурового завоевания,затем в целом мирного переходом (который после запуска нескольких столетий привел к мусульманскому большинству в Иране). Баусани указывает, что на сам Коран в некоторых деталях повлиял Иран; он обсуждает неожиданные сходства между исламом и зороастризмом. Баусани 114-121.
- ^ Однако не все мусульмане были враждебны зороастризму, например, образцовый гуманист Аль-Масуди (ок. 896-956). Ахмад М. Х. Шбоул, Аль-Масуди и его мир. Мусульманский гуманист и его интерес к немусульманам (Лондон: Ithaca Press, 1979), о зороастрийцах в 5, 112, 288.
- ^ Мэри Бойс, PSZ (1977) на 1.
- ↑ EW West (SBE 24) на 173 (SGV XI: 5).
- ↑ EW West (SBE 24) на 194 (SGV XI: 271). В сноске (№ 1, 194) Уэст цитирует два возможных отрывка из Корана, которые, по крайней мере, похожи на суть этого зороастрийского автора поздней античности: VI («Крупный рогатый скот»), 39; и XIV («Авраам»), 32, 34.
- ^ М.М. Али, в 329-333, комментирует, что такие отрывки Корана были бы основаны на «очень большой неверной интерпретации», если бы они относились к предполагаемому аль-Мудзиллу (Тому, кто сбивает с пути). Напротив, продолжает Али, если читать в контексте, становится ясно, что Аллах вводит в заблуждение только тех, кто уже совершил преступления .
- ↑ EW West (SBE 24) 180-181 (SGV XI 91-92).
- ↑ EW West (SBE 24), 182-183 (SGV XI: 111-113).
- ↑ EW West (SBE 24) на 180 (SGV XI: 79) и в 178-179 (XI: 61-67). Сатана (Ариман) не только соблазняет первых мужчину и женщину съесть запретный плод, но (согласно Мардан-Фарруху) заранее сатана (Ариман) приготовил этот случай греха, развращая их естественные аппетиты жадностью. Там же. на 179 (XI: 68).
- ^ Maneckji Nusservanji Дхалл на 327-328, на евреях в Иране из BCE 6 века до н.э. 9века
- ↑ EW West (SBE 24) на 216 (SGV XIII: 94-99). Наш автор также замечает загадку, заключающуюся в том, что солнце (мера дней) не было создано до четвертого дня. Там же. в 216 (SGV XIII: 100-101).
- ^ Учение о сотворении ex nihilo (из ничего) может не принадлежать библейскому пониманию до II века до н. Э. Ср. Джеймс Хоуп Моултон, 291–292.
- ^ Ср. Бытие 1: 2: «И сказал Бог: да будет свет; и стал свет. И увидел Бог, что хороший свет».
- ↑ EW West (SBE 24), стр. 213 (SGV XIII: 51-53).
- ^ RC Zaehner, ТМ (1956, 1976) в 34-35 ( Бундахишн I: 1). Этот знаменитый текст начинается так: «Так открывается в Доброй Религии. Ормазд был на высоте во всеведении и благости: бесконечное время он всегда был в свете. Свет - это место и пространство Ормазда: некоторые называют его Бесконечным Светом. . "
- ↑ EW West (SBE 5) на 3-4 ( Bundahis , глава I: 2).
- ^ Maneckji Nusservanji Дхалла на 156. «Ахурамазды [Ормазда] является синонимом света.» Несмотря на превосходство над природой, «среди объектов чувств зороастрийское божество больше всего похоже на свет».
- ^ В другом месте он упоминает Моисей (Mûshâê) и Авраам . EW West (SBE 24) на 208, 225 (SGV XIII: 3; XIV: 40).
- ↑ EW West (SBE 24), 209-212 (SGV XIII: 15-45), 218 (SGV XIII: 14-18), 217 (SGV XIII: 108-109).
- ↑ EW West (SBE 24), 220-221 (SGV XIII: 148-149).
- ↑ EW West (SBE 24), 221 (SGV XIV 1-8). Хотя сам Уэст не нашел подходящего библейского отрывка, в сносках он по-разному ссылается на Второзаконие 32: 35; Римлянам 12:19; Бытие 4:15; также Исайя 30: 27, 28, 30.
- ^ Мэри Бойс, ZRBP (1979, 1985) на 149.
- ↑ EW West (SBE 24) на 229 (SGV XV: 2-3). Христиан в SGV называют Тарсак [богобоязненные] (SGV XV: 1).
- ^ Maneckji Nusservanji Дхалла в 326, за иудеи и христианекасающиеся «острой полемики»; в 328, согласно тогдашней «вечной войне» между маздеаном и христианином.
- ^ Ср. Джеймс Р. Рассел, Зороастризм в Армении (Гарвардский университет, 1988).
- ^ М. Чахин, Королевство Армения (Лондон: Крум, Хелм, 1987; перепечатка, Дорсет, Нью-Йорк, 1991), 252, 253, 255-256.
- ↑ Ричард Н. Фрай (1963), стр. 233, 238-241.
- ↑ EW West (SBE 24) на 230 (SGV XV: 17). «Кто, кроме той женщины, видел ангела Гавриила? И по какому счету целесообразно считать эту женщину правдивой?» (SGV XV: 9).
- ↑ EW West (SBE 24), 231-232 (SGV XV: 25-36, 31-32). «Теперь есть даже такие, которые говорят, что Мессия - это сам священное существо. Это очень странно, когда могущественное священное существо ... приобрело человеческую природу и вошло в утробу женщины ...».
- ↑ Мардан-Фаррух, кажется, ошибается с христианской доктриной искупительной силы распятия, но вместо этого он определяет это как знак воскресения . EW West (SBE 24), 232-233 (SGV XV: 40-42).
- ↑ Зороастрийцы верят в окончательное воскресение тела человечества, когда Ариман терпит поражение от мудрого лорда Ормазда. RC Zaehner (1956, 1976), стр. 139-140.
- ↑ EW West (SBE 24) at 232-233 (SGV XV: 40-45). Что касается проклятия (SGV XV: 44-45), Запад приводит сноски к Матфею xxiii, 29, 34: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! ... вот, я посылаю к вам пророков и мудрецов и книжников: и некоторых из них вы убьете и распните ". При распятии Иисус сказал: «Отец, прости им, потому что они не знают, что делают». Луки xxiii, 34.
- ↑ EW West (SBE 24) на 233-236 (SGV XV: 46-76, 46, 49, 51, 64, 76).
- ^ «Согласно Маркиону, христианство - это, по сути, Евангелие любви, а не закона ... Маркион отверг Ветхий Завет , который он видел как откровение жестокого Демиурга , полностью отличного от Бога Иисуса ... [Маркион ] приписал Распятие Богу Ветхого Завета ". Учение Маркиона было решительно отвергнуто. SGF Brandon , редактор Dictionary of Comparative Religion (New York: Scribners 1970), стр. 427. «К концу 3-го века большинство маркионитских сообществ погрузились в манихейство ». Манихеи зародились в Персидскойимперии Сасанидов .
- ^ Geo Widengren в 11, комментариевчто Маркион «вырос в сильно Iranianized атмосфере.» С зороастрийской точки зрения можно увидеть дуализм, присущий некоторым доктринам Маркиона о христианстве.
- ↑ Дальнейшее указание на учение Маркиона в книге Мардан-Фарруха см. EW West (SBE 24) at 242-243 (SGV XV: 152-154), где в заключение Мардан-Фаррух заявляет, что Мессия рассеял законы Моисея.
- ↑ EW West (SBE 24) на 236 (SGV XV: 77-83).
- ↑ EW West (SBE 24): Святой Павел в 237 (SGV XV: 91, 93-96). Для христианского текста, согласно цитате Св. Павла Мардан-Фаррухом, Западные сноски к Римлянам VII, 19, 20, 23. Относительно «самых сокровенных уголков тела», EW West (SBE 24) at 163 (SGV IX: 5-8 )
- ↑ EW West (SBE 24) в 238 (SGV XV: 108) и в 237-238 (SGV XV: 97-98). Запад ссылается на 1-е Иоанна 1 , 5, в котором говорится: «Бог есть свет, и в Нем нет никакой тьмы».
- ↑ EW West (SBE 24) на 240 (SGV XV: 124-130). Западные сноски Иоанна viii, 42-47.
- ^ Автор SGV, кажется, воздерживается от именования Иисуса из Назарета, предпочитая писать «Мессия».
- ↑ EW West (SBE 24) в 241 (SGV XV: 134) и 242 (SGV XV: 144-145). Западные сноски Матфея VII, 17, 18 и Луки VI, 44.
- ↑ EW West (SBE 24) at 242 (SGV XV: 148-151). Западные сноски Матфея VI, 9-11, 13.
- ↑ EW West (SBE 24) на 243 (SGV XVI).
- ^ EW Запад
- ^ Фарханг Мехр
- ↑ MM Ali at 317-319, 318. Али добавляет: «Одно и то же действие может быть добродетелью в одном случае и злом в другом. Удар, нанесенный в целях самозащиты….… Священный Коран, поэтому , вообще не касался вопроса о сотворении добра и зла ». М.М. Али, 318, 319. Здесь Али не имеет в виду Шканд-гуманиг Визар из Мардан-Фарруха или какой-либо другой зороастрийский (или «магический») источник.
- ^ Bausani в 113, комментарии периферического на это «столкновение ислама с персидской религиозной мысли»:
В связи с этим Баусани (113) упоминает две зороастрийские книги: Денкарт и Шканд-гуманиг Вичар .«С мусульманской стороны, на эти критические замечания ... споры между маздеанами и мусульманами, особенно при дворе терпимого аббасидского халифа аль-Мамуна ... были искренне ответили мутазилиты - сторонники ислама. , диалектического догматического богословия ( калам , т. е. «речь»). «Дуалистическая» опасность сильно ощущалась этими ранними теологами, хотя неясно, что они на самом деле имели в виду под дуализмом ( танавия , зандаака ), и у нас есть достаточно данных, чтобы считают, что они часто путали маздаизм и манихейство . Термин зандик (который уже обозначал еретиков, и манихеев, в частности, в пехлеви ) обозначал манихеев в его арабизированной форме зиндик , а позже стал в целом синонимом вольнодумца, «распутник».
- ^ Shkand-gumanig Визар относится к "Mutazilik", т.е. Mu'tazili . EW West (SBE 24) на 195 (SGV XI: 280).
- ^ Калиф аль-Мамун (r.813-833), вероятноили два поколения до Мардан-Фаррух. EW West (SBE 24) на xvi-xvii.
- ^ Продолжение в Иране духовного наследия зороастризма, которое произошло в исламских кругах, обсуждается Генри Корбином в его Terre céleste et corps de résurrection: de l'Iran mazdéen à l'Iran shî'ite (Париж: Buchet- Chastel 1960), переведенный как Духовное Тело и Небесная Земля. От маздийского Ирана до шиитского Ирана (Принстонский университет, 1976; перепечатка: IB Tauris, 1990).
- ↑ EW West (SBE 24) на 185 (SGV XI: 146); ср. SBE 24 at 205 (SGV XII: 47).
- ↑ EW West (SBE 24) на 193 (SGV XI: 258).
- ↑ Еще один аргумент против М.М. Али (см. Его цитаты выше): Ариман несет ответственность за такие бедствия, как землетрясения и ураганы, зло, которое не вызвано человечеством.
- ^ RC Zaehner, ТМ (1956, 1976) на 65 (SGV VIII: 104, 108): «[W] шляпа совершенны и его благости не может произвести зло ... Если Бог совершенен в благости и знания, ясно невежество и зло не могут исходить от Него ».
- ↑ EW West (SBE 24) на 160 (SGV VIII: 104, 108).
- ^ RC Zaehner, ТМ (1956, 1976) в 139-144 о Ормазде в его окончательной победе или frashkart . Отрывок текста 145–150 из Бундахишна «О воскресении мертвых и последнем теле» (глава 30): победа, когда Ормазд как священник выполняет гатический обряд, который делает Аримана бессильным (стих 150, стих 23).
- ↑ EW West (SBE 5) 120–130 ( Bundahis , глава XXX); Ормазд как священник согласно гатическому обряду (128–129, стих 30).
- ^ Мэри Бойс, ZRBP (1979, 1985) в 51-52, 77, о Кире и зороастрийский влияние на иудаизм. «После этого евреи питали теплые чувства к персам, и это сделало их более восприимчивыми к зороастрийскому влиянию. Сам Кир приветствуется ... как мессия, то есть как человек, действовавший от имени Яхве и со своей властью. . " Она цитирует Исаии 41: 1,4. Бойс пишет о «сильном влиянии зороастризма на иудаизм после изгнания ». Позже (в 77 лет) она перечисляет зороастрийские доктрины, разделяемые иудаизмом.
- ^ RC Zaehner, DTZ (1961), стр. 20–21 и 57–58 («Влияние на иудаизм»). «То, что иудаизм находился под сильным влиянием зороастризма во время и после вавилонского плена, вряд ли может быть подвергнут сомнению». Там же. в 51.
- ^ "Job, Book of", стр. 376, в Dictionary of Comparative Religion (Нью-Йорк: сыновья Чарльза Скрибнерса, 1970), отредактированный SGF Brandon . Иудейская версия, Библейская книга Иова , как говорят, была написана между V и II веками до нашей эры, то есть написана после их возвращения в Иудею из вавилонского плена в Месопотамии . Это возвращение было разрешено евреям после их освобождения персом Киром Великим (ок. 600–530), которого Библия называет помазанником Бога ( Исайя 45: 1-3). Книга Иова предшествовала SGV на тысячелетия.
- ^ Джеймс Хоуп Мултон на 286-331, представляет главу о «Заратуштре и Израиле»,затем в Приложении на «Материал магического Товита » (на 332-340); ондваждыссылается на Книгу Иова . Во-первых (290 г.) в своем «сравнении в деталях» он приводит, констатируя сходство между Мудрым Господом и Яхве , цитируяглаву 28 Иова , в которой «Бог сказал людям:« Чтобы быть мудрыми, вы должны иметь благоговение перед Господом ». Чтобы понять, вы должны отвернуться от зла ». Позже (в 305 г.) он сравнивает Аримана с сатаной в Книге Иова .
- ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976) ввозрасте56 лет, утверждает: «Человек страдает от рук Аримана, но, по крайней мере, он может чувствовать себя комфортно, зная, что его не мучает всемогущее Существо, которое является его собственным создателем. Зороастрианец не знает затруднительного положения Иова ».
- ↑ Книга Иова , 1: 1–5 (удача Иова); 1: 6-12 (беседа сатаны с Богом); 1: 13-19 (смерть детей Иова и истребление его множества стад); 1: 20-22 (твердая вера Иова); 2: 1-6 (вторая беседа сатаны с Богом); 2: 7-8 (отвратительная болезнь Иова); 2: 9-13 (издевается над женой и друзьями); 3 (Иов проклинает день своего рождения); 4–31 (обличительные речи четырех друзей и самооправданные ответы Иова); 32–37 (речи Елиуя, например, величие Бога); 38-41 (из вихря Бог обращается к Иову); 40: 3-5 и 42: 1-6 (ответ Иова Богу); 42: 7-9 (Бог упрекает четырех друзей); 42: 10-17 (Бог восстанавливает удачу Иова). Бог Иову : «Где ты был, когда Я положил основание земли? Скажи мне, если у тебя есть понимание». (38: 4) «Будет ли искатель ошибок бороться со Всемогущим?» (40: 2) «Кто же может устоять передо мной? Кто дал мне, что я должен ему отплатить?» (41: 10-11) Ответ Иова : «Я сказал то, чего не понял, слишком чудесные для меня вещи, которых я не знал». (42: 3) «Посему я презираю себя и раскаиваюсь в прахе и пепле». (42: 6)
- ^ Ср, Карл Юнг , Antwort Ауф Hiob (Цюрих 1952), переводится как ответ на работы (Princeton University: Bollingen 1954; переиздание Кливленд: Меридиан 1960), например, в разделе I в ¶568 (с.8 / стр.30 ), где аргумент, найденный в SGV, сформулирован без указания авторства. Юнг пишет:
"Яхве, однако, мог быть чрезмерно взволнован человеком как видом или людьми как отдельными людьми, если бы они не вели себя так, как он хотел или ожидал, даже не задумываясь о том, что в своем всемогуществе он легко мог бы создать что-то лучше, чем эти" плохие глиняные горшки " . "
- ^ WB Хеннинг, Зороастр. Политик или знахарь? (Лондон, 1951), стр. 46, как цитирует Герадо Ноли в его статье «Дуализм» в параграфе 2 в Encyclopedia Iranica .
- ^ Уилфред Кантуэлл Смит, К мировому богословию. Вера и сравнительная история религии (Филадельфия: Вестминстерская пресса, 1981), стр. 152: Заявление о великой миссии «состоит в том, чтобы« интеллектуально интерпретировать всю человеческую веру, свою собственную и чужую; всесторонне и справедливо. Видеть свою собственную группу и ее историю до сих пор. как составляющие одну сложную нить в общей истории религии до сих пор, целостную историю, которую человек пытается понять изнутри ... самосознание ... еще предстоит сформулировать ".
- ^ Ср, Моррис Джастроу, Bood Иова. Его происхождение, рост и интерпретация (Филадельфия: Дж. Б. Липпинкотт (1920), стр. 181–184: «Зороастризм и Книга Иова».
- ^ RC Zaehner
- ↑ Артур Л. Герман, Проблема зла и индийской мысли (Дели: Мотилал Банарсидасс, 1976).
- ↑ Мэри Бойс
Библиография
Тексты
- Хошанг Дастур Джамаспджи Асана и Э. У. Вест , редакторы, [ ŠGV ] (Бомбей, 1887 г.). Тексты на пазанде, санскрите и пехлеви (IV).
- Нерёсанг, переводчик, [ ŠGV ], в Эрвад Шариарджи Д. Бхаруча, редактор, Сборник санскритских сочинений парсов , Pt. IV (Бомбей, 1913 г.).
- Жан де Менас , переводчик, Шканд-гуманик Вичар. La solution décisive des doutes. Une apologétique mazdéenne du IXe Siècle. Texte pazand-pehlevi transcrit, traduit et commenté (Fribourg en Suisse: Librairie de l'Université 1945). Расшифровка текста латинскими буквами.
- Е. Уэст , переводчик Сиканд-Гуманик Вигар , в его текстах пехлеви, часть III (Oxford University Press, 1885; перепечатка: Мотилал Банарсидасс, Дели, 1994). Том 24 Священных книг Востока под редакцией Макса Мюллера .
- RC Zaehner , Учение волхвов. Сборник зороастрийских верований (Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., 1956; перепечатки: Шелдон Пресс, Лондон, 1975; Издательство Оксфордского университета, Нью-Йорк, 1976). Включает перевод главы VIII « Шиканд Гумани Вазар» .
- RC Zaehner, Zurvan. Зороастрийская дилемма (Оксфордский университет, 1955; перепечатка: Библо и Таннен, Нью-Йорк, 1972). Включает перевод главы XVI « Шиканд Гумани Вазар» .
- Дж. Дарместетер , перевод, Зенд Авеста. Часть I, Вендидад (Оксфордский университет, 1887; перепечатка: Мотилал Банарсидасс, Дели, 1980). SBE , v.4.
- EW West, переводчик, Pahlavi Texts, Part I (Oxford University Press, 1880; перепечатка: Motilal Banarsidass, Дели, 1977). SBE, v.5.
- Сейед Хоссейн Наср и Мехди Аминразави, редакторы, Антология философии в Персии, том 1 (Нью-Йорк: Оксфордский университет, 1999).
Комментарий
- HW Бейли , Зороастрийские проблемы в книгах девятого века (Оксфордский университет: Clarendon Press, 1943).
- Эрвад Шериарджи Дадабхай Бхаруча, Зороастрийская религия и обычаи (Бомбей: Д. Б. Тарапоревала, 1893, 1903, 1979).
- Мэри Бойс , зороастрийцы. Их религиозные убеждения и обычаи (Лондон: Routledge & Kegan Paul 1979, 1985).
- Мэри Бойс, зороастризм. Его древность и неизменная сила (Коста-Меза, Калифорния: Mazda Publishers / Bibliotheca Persica 1992).
- Мэри Бойс, Персидский оплот зороастризма (Оксфордский университет: Clarendon 1977; перепечатка: University Press of America 1989).
- Генри Корбин , Terre céleste et corps de résurrection: de l'Iran mazdéen à l'Iran shî'ite (Париж: Buchet-Chastel 1960), переводится как Духовное тело и Небесная Земля. От маздийского Ирана до шиитского Ирана (Принстонский университет, 1977; перепечатка: IB Tauris, Лондон, 1990).
- Манекджи Нуссерванджи Дхалла , История зороастризма (Оксфордский университет, 1938; перепечатка: Восточный институт KRCama, Бомбей, 1963).
- Жак Дюшен-Гийемен , La Religion de l'Iran ancien (Париж: Press Universitaires de France 1962), переведенный как Религия Древнего Ирана (Бомбей: KM JamaspAsa 1973).
- У. Б. Хеннинг , Зороастр. Политик или знахарь? (Оксфордский университет, 1951).
- Фарханг Мехр , Зороастрийская традиция. Введение в древнюю мудрость Заратустры (Rockport, Mass .: Element 1991).
- Филоз Д. Мехта, Заратуштра. Трансцендентальное видение (Shaftesbury, Dorset: Element Books 1985).
- Жан де Менас , О. П., «Зороастрийская литература после мусульманского завоевания» в Р. Н. Фрае , редакторе Кембриджской истории Ирана. От арабского вторжения до салджуков (Кембриджский университет, 1975 г.), 543–565 гг. [« Шканд-Гуманик Викар », стр. 560–564 ].
- Джеймс Хоуп Моултон , Ранний зороастризм (Лондон: Уильямс и Норгейт, 1913).
- RC Zaehner , Zurvan. Зороастрийская дилемма (Оксфордский университет, 1955; перепечатка: Biblio & Tannen, NY 1972). Ср. Б. SOAS 17: 232-249 (1955).
- RC Zaehner, Рассвет и закат зороастризма (Лондон: Weidenfeld and Nicolson 1961).
- RC Zaehner, Учение волхвов. Сборник зороастрийских верований (Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., 1956; перепечатки: Шелдон Пресс, Лондон, 1975; Издательство Оксфордского университета, Нью-Йорк, 1976). Включает перевод главы VIII « Шиканд Гумани Вазар» .
- М. М. Али , Религия ислама (Лахор: Ахмадия Анджуман Ишаат Ислам 1936).
- Алессандро Баусани , Persia Religiosa (Милан, 1959 г.), переведено как « Религия в Иране» (Нью-Йорк: Bibliotheca Persica 2000).
- Эдвард Г. Браун , Литературная история Персии (Лондон: Т. Фишер Анвин 1902; перепечатка: Кембриджский университет 1964), 4 тома.
- Ричард Н. Фрай , Наследие Персии (Кливленд: Уорлд Паблишинг Ко. 1963).
- Geo Widengren , Mani und der Manichäismus (Штутгарт, 1961), пер. как мани и манихейство (Лондон: Weidenfeld and Nicolson 1965).
- Эхсан Яршатер , редактор, Encyclopedia Iranica (Лондон: Routledge & Kegan Paul 1982-).
Внешние ссылки
- Шканд-гуманиг Визар - перевод Дж. Х. Петерсона (1995), Дж. П. Кунста, Жана де Менасса и Э. У. Веста (1882)
- Текст в том виде, в каком он сохранился в сценарии пазанд , в переводе на санскрит и частично в сценарии пехлеви (издание 1887 года, HDJ Jamasp-Asana и EW West) в Интернет-архиве
- несколько переработанный перевод [ постоянная мертвая ссылка ] Рахама Аши (2004) с очень подробными филологическими примечаниями
- Предварительная транслитерация оригинального среднеперсидского произношения [ постоянная мертвая ссылка ] , восстановленная на основе версии Пазанда , Рахам Аша (2004)