Директива синтоизм был приказ издан в 1945 году [1] для японского правительства от оккупационных властей отменить государственную поддержку синто религии. Союзники считали, что этот неофициальный « государственный синтоизм » внес большой вклад в националистическую и воинственную культуру Японии, которая привела ко Второй мировой войне . Цель директивы якобы была основана на идеях свободы вероисповедания и отделения церкви от государства .
Синтоистская декларация | |
---|---|
Верховный главнокомандующий союзными державами | |
| |
Принят | Верховный главнокомандующий союзными державами |
Принят | 15 декабря 1945 г. |
История
После Второй мировой войны , это было общее понимание студентов союзных японской культуры и религии, синтоизм в форме он взял до и во время войны , была социальная пропаганда и было использован в качестве инструмента ультра- национализма и маскировки для милитаризма . [ необходима цитата ] Однако, хотя эта поддержка синтоизма была определена как нерелигиозная пропаганда [ кем? ] , в союзных школах он преподавался как религиозный по своей природе. Таким образом, политика США в отношении Японии после капитуляции заключалась в отмене « государственного синтоизма », что не было и никогда не было формальной имперской политикой. [ необходимая цитата ] Директива SCAPIN 448 была разработана военным экспертом США по японской культуре и религии лейтенантом Уильямом К. Бансом, USNR [2], и была выпущена 15 декабря 1945 года под полным названием «Отмена правительственной Спонсорство, поддержка, сохранение, контроль и распространение государственного синтоизма ( кокка синто , дзиндзя синто ) ". [3] Для термина «государственный синтоизм» было дано два перевода: первый («Кокка синто») был неологизмом, а второй («Дзиндзя синто») относился к синтоистским святыням , которые до 1945 года были светскими опеками. государства. [ необходима ссылка ] [4]
Согласно директиве, государственный синтоизм должен был быть лишен общественной поддержки и его «ультранационалистических и милитаристских» атрибутов. После прекращения традиционного государственного патронажа синтоистский истеблишмент потребовал приватизации, и с этой целью любое синтоистское образование, которое зависело от государственного финансирования, но фактически не являлось частью светской административной структуры, должно было быть ассимилировано либо в то, что директива называет "сектой". Синтоизм «без особых привилегий по сравнению с другими народными конфессиями или подлежащий реформированию, с условиями, предусматривающими полную и постоянную утрату государственной поддержки, как« синтоистское святилище », которое должно поддерживаться только за счет добровольных частных пожертвований. [необходим неосновной источник ]
Следовательно, никакие государственные средства нельзя было использовать для поддержки синтоистских святынь или священников, а также любых других организаций, которые вообще были связаны с синтоистской религией. Государственные служащие, чьи обязанности каким-либо образом были напрямую связаны с религией синтоизма, должны были быть немедленно отстранены от должности, а их должности лишены права. Согласно директиве, император Японии больше не мог сообщать своим предкам об общественных делах во время официальных посещений святынь. Вместо этого ему было разрешено поклоняться только неофициально и как частное лицо, как и всем правительственным чиновникам.
Любой учебный материал, который, как считалось, передавал «доктрину синто», должен был быть категорически исключен из школьных учебников, равно как и любой контент, который вообще предполагал какие-либо положительные последствия или оправдание любых военных действий Японии в прошлых войнах. Государственным чиновникам было запрещено любое упоминание чего-либо, что могло быть истолковано как религиозное, не говоря уже о синтоизме, при исполнении служебных обязанностей в их официальном качестве. Это должно было остановить пропаганду предполагаемой «милитаристской и ультранационалистической идеологии», в частности, которая была особенно запрещена, если передавалась в связи с синтоизмом или любым другим вероисповеданием.
Эти три предполагаемых доктрины были специально запрещены: (1) что Император превосходит других правителей, потому что он происходит от богини солнца Аматэрасу ; (2) что японский народ по своей природе превосходит другие народы своим особым происхождением или наследием, или (3) что японские острова духовно превосходят другие земли, особенно благословленные богиней Аматэрасу .
В результате директивы правительство выпустило ряд инструкций, охватывающих широкий спектр запретов, касающихся японской культуры и обрядов. [ необходима цитата ] Ученикам государственных школ и детям дошкольного возраста запрещалось проводить экскурсии в религиозные учреждения; местным городским комитетам было запрещено собирать средства на святыни; новаторский ( jichinsai ) и на крышу повышения обрядов ( jōtōsai ) не должны были быть выполнены для общественных зданий; государственным и общественным органам было запрещено проводить похороны и обряды умилостивления погибших на войне; и удаление и / или установка памятных мест погибшим на войне регулировались директивой. Однако директива была снисходительна к императорским придворным ритуалам.
Изначально директива применялась жестко. Это вызвало многочисленные жалобы и недовольства местного населения. [ кто? ] В 1949 году, в середине оккупации, директива стала применяться более осмотрительно. Типичным для этой снисходительности было одобрение государственных похорон, которые влекли за собой религиозные обряды, такие как похороны Цунео Мацудайры из Верхней палаты (стиль синто ) и Кидзюро Сидехара из нижней палаты ( буддийские ). [5]
Наследие
Директива оказала драматическое влияние на послевоенную политику Японии . Хотя это соблюдалось только Ставкой , многие из внесенных им изменений стали частью пересмотренной послевоенной правовой интерпретации разделения религии и государства . Единственным заметным изменением, помимо утверждения государственных похорон в эпоху оккупации, было решение Верховного суда 1965 года, одобрившее дзичинсай (ритуал очистки земли перед строительством) и дзётосай (ритуал поднятия флага) для общественных зданий. [6]
Синтоизм остается одной из самых популярных религий в Японии . Некоторые группы, такие как фундаменталистское синтоистское лобби Синто Сэйдзи Ренмэй Коккай Гиин Конданкай [7], хотят восстановить синтоизм как государственную религию, чтобы поощрять более традиционный японский образ жизни. Это включает Синдзо Абэ , бывшего премьер-министра Японии , который является сторонником восстановления государственного синтоизма и имперского культа. [8] [ ненадежный источник? ] [7] В 2013 году он посетил храм Ясукуни , который вызвал критику со стороны США. [ ненадежный источник? ] [9]
Событием, связанным с синтоистской директивой, стал императорский рескрипт, изданный 1 января 1946 года императором Хирохито , в котором утверждалось, что император не бог, а человек, пользующийся хорошими отношениями с общественностью. [10]
Смотрите также
- Декларация человечества
Рекомендации
- ^ BBC
- ^ Вашингтон Пост
- ^ Ставка союзных держав (1960). Переводы и официальные документы: Синтоистская директива , Современные религии в Японии 1 (2), 85-89
- ^ Univie.ac.at
- ^ Eos.kokugakuin.ac.jp
- ^ Карл Ф. Гудман, Верховенство закона в Японии (Фредрик, доктор медицины: Kluwer Law International, 2008), 76-78
- ^ a b Japanfocus.org
- ^ Disputedpast.com
- ^ Yahoo.com
- ^ Imperial Rescript Отказавшись от Divinity