Движение Сингх Сабха было сикхским движением, которое зародилось в Пенджабе в 1870-х годах в ответ на прозелитическую деятельность христиан , индуистских реформаторских движений ( Брахмо Самаджи , Арья Самадж ) и мусульман ( Алигархское движение и Ахмадия ). [1] Движение было основано в эпоху, когда Империя сикхов была распущена и аннексирована колониальными британцами, Хальса потеряла свой престиж, а основные сикхи быстро переходили в другие религии. [1]Цели движения заключались в том, чтобы «пропагандировать истинную религию сикхов и вернуть сикхизму его первозданную славу; писать и распространять исторические и религиозные книги сикхов; и распространять гурмукхи- пенджаби через журналы и средства массовой информации». [1] Движение стремилось реформировать сикхизм и вернуть в лоно сикхов отступников, которые обратились в другие религии; а также заинтересовать влиятельных британских чиновников в продвижении сикхской общины. На момент своего основания политика Сингх Сабха заключалась в том, чтобы избегать критики других религий и политических вопросов. [1] [2]
Задний план
Увеличение Моголов преследование сикхов в восемнадцатом веке [3] [4] вынудило Халс, которые подняли оружие против государства, чтобы получить контроль над Gurdwara к mahants или опекунам, которые часто принадлежали Udasi , Нирмал или другие Brahmanical- находились под влиянием аскетических неортодоксальных сект [5] или вообще не были сикхами [6] [7] из-за отсутствия внешней идентификации, в отличие от инициированных сикхов. Хальса в это время участвовала в партизанских походах против Моголов и связанных с ними холмов холмов Сивалик ; [8] покинув равнины Пенджаба, они начали нападения из убежищ в северных холмистых районах, прилегающих к Пенджабу, и пустынных районах на юге. [4] Позже они боролись с афганцами и утвердились в качестве местных лидеров, в то время как махантский контроль над гурдварами продолжался и в девятнадцатом веке, особенно над священническим классом «пуджари» под покровительством сикхской элиты и аристократии. [6] Такие группы писали толкования в то время как Хальс сосредоточены на политической власть в то время, [5] , как сикхи jathas затвердевает в сикхах misls в Дал Халс , который установил бы сикх империю , которая, в разгаре достижения новых уровней политической власти перед лицом нападений Великих Моголов и афганцев произошло за счет восстановления прямого контроля над сикхскими институтами и подрыва сикхских нравов, с чем Халсе пришлось бы бороться, когда сикхская империя была потеряна для британцев. [9]
Британская Ост-Индская компания аннексировала сикхскую империю в 1849 году после Второй англо-сикхской войны . После этого христианские миссионеры активизировали свою деятельность по прозелитизму в центральном Пенджабе . В 1853 году Махараджа Далип Сингх , последний правитель сикхов, был неоднозначно обращен в христианство . Параллельно с этим реформаторские движения индуизма Брахмо Самаджи и Арья Самаджи начали активное преследование сикхов в их церемониях шуддхи . Мусульманские прозелитизеры сформировали Анджуман-и-Исламия среди сикхов в Лахоре, в то время как движение Ахмадия искало обращенных в их веру. [1] [2] Британские колониальные правители после аннексии сикхской империи в середине 19-го века продолжают покровительствовать и дарить земельные гранты этим махантам, тем самым увеличивая их силу и помогая поддерживать идолопоклонство в сикхских святынях. [10]
Присоединение Пенджаба к Британской империи в середине 19 века привело к серьезному ухудшению управления Гурдварой. [11] Британцы стремились умилостивить и контролировать сикхов через управление Золотым храмом и его функционерами, даже игнорируя свои собственные предписания статутного права, которые требовали разделения светских и религиозных вопросов, нейтралитета в обращении с религиозными общинами и отказ от участия в религиозных учреждениях; необходимость контроля Золотого Храма считалась более важной, и наряду с контролем над сикхскими учреждениями были приняты меры, такие как юридический запрет на ношение оружия, предназначенные для разоружения Хальсы, которая боролась против них в двух странах. Англо-сикхские войны. [12]
Таким образом, армия Хальсы была расформирована, а Пенджаб демилитаризован, а армии сикхов должны были публично сдать оружие и вернуться к сельскому хозяйству или другим занятиям. Тем не менее, некоторым группам, например тем, кто владел свободными от доходов землями (джагирдарами), было позволено прийти в упадок, особенно если их считали «мятежниками» [13] . Британцы опасались давать сикхам неограниченный контроль над их собственными гурдварами, и происходили из сикхских фракций, считавшихся лояльными британцам, таких как сикхская аристократия и сикхи с известными семейными линиями, которым давали покровительство и пенсии, а Удасису, получившему контроль над историческими гурдварами в восемнадцатом и начале девятнадцатого веков, было разрешено сохраняют имущественный контроль над землями и зданиями гурдвары. [13] Британская администрация пошла на все, чтобы вставить таких лоялистов в Золотой Храм, чтобы иметь как можно больший контроль над сикхским политическим телом. Одной из причин этого было появление сикхских групп возрождения, таких как Nirankaris, Namdharis и Singh Sabha, вскоре после аннексии; это возрождение было вызвано растущим недовольством рядовых сикхов по поводу предполагаемого упадка правильных сикхских практик. [13]
Сикхские институты еще больше ухудшились под управлением махантов, поддерживаемых британцами, [14] [6] [15] [7], которые, помимо того, что считались игнорирующими потребности сикхской общины того времени, [6] допускали превращать гурдвары в места для нежелательных в обществе людей, таких как мелкие воры, пьяницы, сутенеры и торговцы отвратительной и распутной музыкой и литературой, вместе с которыми они сами принимали участие в такой деятельности. [11] [6] Кроме того, они также позволили несикхским, брахманическим практикам [6] [7] укорениться в гурдварах, включая поклонение идолам , [6] [7] кастовую дискриминацию и разрешение несикхских пандитов и астрологи, чтобы часто их посещать, и начали просто игнорировать потребности в целом сикхского сообщества, [6] поскольку они использовали подношения гурдвары и другие пожертвования в качестве личного дохода, [6] [15] [7] и их положение становилось все более коррумпированным [6] [15] [16] и наследственные. [11] Некоторые местные общины организовали народное давление против них и отказались от контроля, но большие доходы, полученные от поместья гурдвары, дали им возможность противостоять такому давлению. [6]
Основание и рост
Первый Сингх Сабха был основан в 1873 году в Амритсаре в ответ на то, что было идентифицировано как три основные угрозы: [17]
- Христианская миссионерская деятельность, стремившаяся обратить больше сикхов в христиан,
- «обратное прозелитизм» Арья Самадж с их кампаниями Шуддхи («очищение»), которые были частью нарастающей волны индуистского националистического сознания, разжигающей в стране, и
- возможность потери британского покровительства сикхов в целом из-за мятежных действий таких групп, как сикхи Намдхари [17]
Параллельно с Сингх Сабха в 1869 году пенджабские мусульмане объединились в Анджуман-и-Исламия. Точно так же Брахмо Самадж , индуистское реформаторское движение, состоящее из англоговорящих бенгальцев, служившее тогда нижней ступенью британской администрации в Пенджабе, в 1860-х годах открыло отделения в нескольких городах Пенджаба. Эти социально-религиозные организации также послужили причиной создания Сингх Сабха. [2] Движение Арья Самадж, основанное Даянандом Сарасвати , брамином из Гуджарата , [18] прибыло в Пенджаб в 1877 году [19] и способствовало использованию хинди в качестве средства обучения. [20] Привлекая, в частности, недавно образованные слои колониального индуистского населения, [21] он поддерживал «очищенный» рационалистический, систематизированный индуизм, [18] основанный на «Золотом ведическом веке», на котором можно было моделировать индуистское общество, задуманное выборочное переосмысление культурных традиций с сохранением постведической мысли. [20] Он отверг как дегенеративные наслоения современные индуистские практики, такие как политеизм, поклонение идолам и аватарам, храмовые подношения, паломничества, запрет на повторный брак вдов, детские браки, сати и священническое служение браминов, которые, как считается, вводили массы в заблуждение, вводя такие отклонения. . Эти отречения были в соответствии с сикхской традицией [18], и многие молодые сикхские реформисты первоначально координировали свои действия с ними, чтобы противодействовать растущему влиянию христианских миссионеров. [21]
В первую очередь сосредоточившись на обращении в свою веру и отметив успех христианской миссионерской работы в обращении в низшие касты, воинствующие самаджи разработали свой собственный ритуал обращения, нововведение в индуистской традиции [20], называемое шуддхи , для обращения мусульман или христиан и «очищения» неприкасаемых каст. в индуизм [20], которым священники традиционно отказывали в доступе к индуистским текстам. Шуддхи церемонии конверсии парии сикхов была порицали сообщество сикхов, осудившего такие усилия , чтобы преобразовать сикх индуизм в митингах протеста. [20] Другим религиозным нововведением Арья Самадж была националистическая идея общенационального индуизма, в отличие от множества различных дхарм, которые ранее всегда определялись субрегионами или типами, [21] которые осаждались и противостояли как иностранному вмешательству. и «нереформированные брахманические иерархии» [21], сделавшие организацию важным фактором в развитии индуистского религиозного национализма.
После основания и распространения его образовательного движения в Пенджабе и за его пределами в 1883 году его публикации подвергали нападкам другие религии, включая христианство, ислам, джайнизм , буддизм и сикхизм, усугубляя укоренившиеся общинные разломы. [21] С более радикальными догматизма, анти-сикхизм пропаганда продолжала публиковаться в прессе Arya Samaj через 1880 - х годов, [21] дальнейшее обострение отношений с сикхами и завершилось в статье , написанной в 1888 году под названием сикхизм Прошлое и настоящее , что высмеивал Гуру Нанака и очернял сикхизм. [21] Продолжающийся общественный антагонизм Арьи Самаджи по отношению к сикхизму, приведший к празднованию годовщины Лахора в ноябре 1888 года, приведет к окончательному прекращению их поддержки сикхов, заменив прежнее восприятие общих целей. [21]
Его критика современного индуизма и сикхизма как политеистической коррупции [22] (включая случаи, когда члены Арьи разбивали и топтали идолов в других индуистских храмах, [23] и Даян и писал в 1883 году, что «хотя это правда, что [сикхи] не практикуют) идолопоклонство », он считал почтение сикхов к Гуру Грант Сахибу равносильным такому [24] ) обращению с сикхами как с индуистской сектой, [17] и попытками« очистить »сикхов до того, что Арья Самадж назвал« монотеистическими ведическими учениями ». Индуизм » [22], основанный исключительно на непогрешимости Вед [18], привел в ярость многих и оказал большое влияние на Пенджаб. [22] [25]
Амритсар Сингх Сабха
Эта первая Сингх Сабха, называемая Амритсар Сингх Сабха, была создана и поддержана фракцией сикхов Хатри Санатана, Гиани и многих из них, которые были прямыми потомками ранних сикхских гуру. [3] [26] Они отвергли практики инициации Хальсы, такие как церемония Ханде ди Пахул, на том основании, что она угрожает их касте и загрязняет их ритуальные границы, которые они считали первостепенными. [3] Они считали себя санатанскими сикхами и приобрели социальную известность в Пенджабе до британской 18-й и колониальной эпохи 19-го века, захватив Гурдвары и сикхские институты, в то время как воины Хальсы противостояли государству Моголов и афганским силам за власть выживание сикхской общины. [3] Хотя фракция Санатана возмущалась демократическими тенденциями внутри групп Хальсы, они продолжали сосуществовать в более широком сикхском пантхе, даже несмотря на то, что они оставались в стороне от основных практик Хальсы. [3] Санатанские сикхи считали Гуру Нанака воплощением или аватаром индуистского божества Вишну и считали сикхизм традицией, совпадающей с вайшнавизмом (традиция индуизма, основанная на Вишну), включая школы Нирмала, Удаси и Джани. - подумал Санатана. [3] Таким образом, они выровняли сикхскую традицию с брахманической социальной структурой и кастовой идеологией; их основная забота заключалась в защите социальных рамок, в которых они занимали статус. [3] Для этих групп принцип авторитета сикхской традиции был вложен в живых гуру (как любил, чтобы его считали Кхем Сингх Беди, лидер санатанских сикхов) [3], а не в принцип шабад-гуру, или гуру. Грант Сахиб как Гуру, которого придерживалась доминирующая традиция Хальсы. [3]
Лахор Сингх Сабха
Вскоре после этого сикхи Нихан начали влиять на движение, после чего последовала устойчивая кампания Тат Хальсы . [12] [27] [28] Санатан-сикху противостояли эти преобладающие группы в Пантхе, особенно те, кто придерживался верований Хальсы, которые благодаря доступу к образованию и занятости достигли позиции, чтобы бросить вызов фракции Санатан, сформировав Тат. Фракция Хальса , или «истинная Хальса», в 1879 году возглавила Гурмук Сингх, Харша Сингх Арора, Джавахир Сингх и Джани Дитт Сингх. Они сформировали Лахор Сингх Сабха. [29] [30] Монотеизм тат Хальсы, иконоборческие настроения, эгалитарные социальные ценности и представление о стандартизированной сикхской идентичности плохо сочетались с политеизмом, идолопоклонством, кастовыми различиями и разнообразием обрядов, поддерживаемых фракцией санатанов. [30] Тат Хальса сразу же столкнулся с успешным организационным и идеологическим вызовом фракции Санатан еще в начале 1880-х годов. [30]
Другие Сингх Сабхи
После Лахор Сингх Сабха, многие другие Сингх Сабхи были сформированы в каждом городе и многих деревнях по всему Пенджабу, их число к концу 19 века превысило 100, по образцу фракций Тат Хальса или Санатана. Из них соперничество фракций Лахора и Амритсара было более интенсивным. Несмотря на это, сикхские общественные лидеры сформировали центральный комитет и Генерал Сабху в 1880 году. 11 апреля 1883 года этот генерал Сабха превратился в Халса Диван Амритсар, с 37 аффилированными местными отделениями Сингх Сабха, по словам Гурдаршана Сингха. Однако другие Сингх Сабхи выступили против этого, и были также внутренние разногласия. Отделения Сингх Сабхи не смогли прийти к согласию относительно его конституции или структуры руководства, что в конечном итоге привело к расколу на Хальса Диван Амритсар с примерно 7 главами и Хальса Диван Лахор с примерно 30 главами. Гурдаршан Сингх заявляет, что каждый из них имел «совершенно разную» конституцию по природе и составу. [31]
В своем первом из нескольких поражений фракция Санатана предложила переименовать Сингх Сабха в Сикх Сингх Сабха в 1883 году, поскольку он понял, что Сингх Сабха уже стал синонимом сикхов Хальса , и хотел привлечь к организации другие второстепенные сикхские секты. . Противодействие этой инициативе было настолько сильным, что Кхем Сингх Беди был вынужден отказаться от нее на следующем заседании Дивана в апреле 1884 года [30].
Проблема сикхской идентичности еще больше обострилась из-за громких нападок Арья Самадж на сикхскую веру, выпустив брошюры, в которых утверждалось, что сикхизм является реформистским направлением в индуизме. В ответ Кан Сингх Набха опубликовал свой классический трактат « Хам Хинду Нахин» , в котором обосновывалась особая сикхская идентичность. Полемисты Арья Самадж продолжали свои нападки на сикхскую религию и предпринимали дальнейшие попытки включить ее в индуистское общество. Сикхское реформаторское движение 1880-х годов отвергло эти «инклюзивные» тенденции Арья Самадж, заявив, что сикхизм был «исключительной» религией. Тем не менее, часть лидеров сахадждари-сикхов продолжала настаивать на инклюзивности, заявив, что они индуисты в 1897 году перед большим общественным собранием, посвященным алмазному юбилею королевы Виктории в Лахоре. [32] Лахор Сингх Сабха в конечном итоге был более успешным, представляя фракцию Тат Хальса. [29] [33] [30]
Между 1870-ми и 1890-ми годами усилия реформаторов Тат Хальса были сосредоточены на укреплении особой сикхской идентичности, отдельной от мусульманских и индуистских практик, приматов инициации и кодексов поведения Хальсы, а также на создании школ и колледжей в городах и деревнях [ 34] инициативы, которые продолжались в течение следующего периода ХБП. Через печатные СМИ, газеты и публикации, такие как Khalsa Akhbar (на гурмукхи-пенджаби) и Khalsa (на английском языке), Сингх Сабха укрепил общий консенсус относительно природы сикхской идентичности и того, что источником подлинных сикхских традиций была ранняя сикхская традиция. , особенно период сикхских гуру и сразу после него. Ади Грантх был проведен авторитетным сикх литература, наряду с композициями по Гуру Гобинд Сингх , произведения Бхая Гердаса , в janamsakhis и Gurbilas литературы и Rahitnamas, [34] позже кодифицированы в SGPC как сикхский Rehat Maryada . Несикхские обычаи, накопленные в период институционального пренебрежения со стороны британцев и махантов, включая поклонение идолам, первенство несикхских браминов , кастовую дискриминацию, суеверные культы народных героев и индуистских божеств, а также ведические обряды, совершаемые браминами во время периода Маханта, были изгнаны, а сикхские обряды и символы, включая инициацию Хальсы , имена «Сингх и Каур», 5 Ks , сикхские обряды рождения, смерти и брака, а также обязательное изучение гурмукхи и пенджаби в школах халсы, институты, существующие в современных Гурдварах по всему миру, были формализованы. [34]
20 век
Вождь Хальса Диван
В 1890-х годах группы сикхов сформировали множество кхальса-диванов в городах, а сельские группы сформировали свои собственные сикхские сабхи. К 1902 году существовало более 150 сингх-сабхов и кхальса-диванов. Другая попытка привела к тому, что 29 из этих Khalsa Diwans и других сикхских обществ под руководством вождя Khalsa Diwan , или CKD, отчасти из-за необходимости большей политической координации перед лицом гораздо более могущественного общего противника, Арья Самадж, главного представителя политического индуизма. в Пенджабе. [29] Это, а также природа и характер модернизационного рвения Сингх Сабхи были в значительной степени ответом на преобразование первоначального термина «индуизм», означающего «немусульманские жители Индии», в термин, олицетворяющий тех, кто идентифицирует себя с индуизмом. Вождь Хальса Диван стремился координировать политический ответ и защитить сикхскую идентичность от того, чтобы ее рассматривали как «крошечную секту в более широком пан-индуизме», - заявляет Мандаир. [29] Этот орган будет создан в 1902 году, чтобы объединить Лахор и Амритсар Сингх Сабхи с их соответствующим сателлитом Сингх Сабхасом, и будет выступать в качестве основного голоса сикхов в течение следующих 18 лет. [35]
По словам Дж. С. Гревала, несмотря на разногласия, все сингх-сабхи и диваны были озабочены религиозной реформой и коллективным устранением растущей угрозы со стороны христианских миссионеров, обращавших сикхов в христиан после широко разрекламированных ранее обращений знаменитостей, таких как Махараджа. Далип Сингх и Канвар Харнам Сингх Ахлувалия. [36] Сикхские публикации различных сикхских сабхов выражали их опасения по поводу сикхской идентичности в начале 20-го века, учитывая успех христианских миссионеров, а также растущую угрозу попыток прозелитизма Муслима и Арья Самадж. [36] [37] Лидеры сикхов были обеспокоены христианскими миссионерскими школами, ориентированными на сикхскую молодежь. Они приветствовали образование на английском языке, но выступали против христианского богословия, которое также преподавалось в этих школах. [36]
Вождь Хальса Диван был официально зарегистрирован и признан колониальным британским правительством 9 июля 1904 года. Новый орган получил финансовую поддержку от аффилированных Сингх Сабхаса и сикхских аристократов. Он также привлекал преданных сикхских проповедников или Упдешак . К 1920 году вождь Хальса Диван курировал 105 филиалов. Он разработал тщательно продуманную структуру, в которой главный Хальса Диван имеет три типа советников и различные комитеты, все из которых выплачивают ежемесячную зарплату за счет взносов, взимаемых с членских организаций и членов. [38] В то время как сикхские газеты отстаивали вождя Хальса Дивана, а британское колониальное правительство признало, что оно представляет все сикхское сообщество и все сикхские сабхи, в конце 1900-х и на протяжении 1910-х годов значительные внутренние разногласия заставили важных сикхских активистов бросить вызов авторитету вождя. Диван Хальса. [39] Фракция Амритсара, которая все еще сохраняла административное господство на фоне растущей силы Тат Хальса [40] и растущего беспокойства по поводу своей консервативной позиции, [35] была озабочена сохранением хороших отношений с британцами, которые с нетерпением хотели отстоять законность их поселение было учреждено в начале их правления Пенджабом в 1849 году, в соответствии с которым владение Гурдварами было передано любому, кто мог требовать его. [40] В конце 1920 года сикхские революционеры, раздраженные лояльным послушанием CKD британцам, объявили о двух решениях в Акал - Тахте, принятых недавно сформированной Центральной сикхской лигой: создание SGPC для управления всеми сикхскими святынями, и формирование Акали Дала . CKD уступит место более активному движению Akali , возглавляемому Akali Dal, которое будет обучать людей противостоять правительству и восстанавливать гурдвары. [40]
Движение Акали
В первые десятилетия 20-го века Тат Хальса через движение Акали также способствовал двум крупным юридическим победам: Закону о браке Ананда 1909 года и Закону о сикхских гурдварах 1925 года , который восстановил прямой контроль Хальсы над крупнейшим государством. исторические гурдвары, ранее управляемые поддерживаемыми Великобританией махантами и пуджари [41] или индуистскими священниками, и их обряды. Восстановление сикхского контроля над Гурдварами после того, как ненасильственное движение Акали , также известное как Движение за реформу Гурдвары, было начато в 1920 году после того, как генерал Реджинальд Дайер пригласил генерала Реджинальда Дайера в Золотой Храм, но не смог умиротворить сикхов. Движение Акали, продолжавшееся с 1920 по 1925 год, завершилось передачей контроля над гурдварой Комитету Широмани Гурдвара Парбандхак ( SGPC ); Движение Акали является предшественником современной политической партии Акали Даль . [41] В 1919 году внутренние разногласия вынудили некоторых лидеров сикхов сформировать Центральную сикхскую лигу, а в 1920 году по тем же причинам возник Комитет Широмани Гурдвара Прабандхак , или SGPC. [39]
В 1932 году общее собрание сикхов сформировало Халса Дарбар в качестве попытки сформировать единый фронт, вызванный присуждением мест в Законодательном совете Пенджаба Коммунальным присуждением мест колониальным британским правительством. Центральная сикхская лига, образованная в 1919 году, объединилась в Khalsa Darbar. Однако в 1937 году сикхи разделились на Широмани Акали Дал и сикхов-конгрессменов. [42] Сингх Сабхи конца 19-го века были поражены этими организациями, поскольку Британия пыталась привлечь индийских солдат для их усилий во время Второй мировой войны, а также из-за динамики политического раздела Индийского субконтинента на религиозной основе в последние десятилетия колониального господства. правило. [36] [37] SGPC, как демократический институт, представляет мнение большинства сикхов и является авторитетным голосом сикхов. [41]
Перспективы
По словам Харджота Обероя , первая Сингх Сабха, образованная в 1873 году, была направлена на межрелигиозную терпимость и сотрудничество между сикхами и индуистами. [19] С приходом Арьи Самадж в 1877 году и критикой сикхизма динамика изменилась. Согласно индологу Т. Н. Мадану, сикхи и индуисты не только жили вместе до 1870-х годов, но и жили общей культурной жизнью с общими символами и ориентациями. Деятельность Арья Самадж и реакция движения Сингх Сабха на нее создали несколько конкурирующих определений сикхской идентичности. [19] После начала борьбы внутри движения Сингх Сабха возникли новые социальные и культурные элиты. Они, как утверждает Оберой, вытеснили предшествующие сикхские связи, заменили их «серией изобретений: демаркация священного пространства сикхов путем очистки святынь от индуистских икон и идолов, культивирование пенджаби как священного языка сикхов, основы культурные организации исключительно для сикхской молодежи, включение годовщин сикхских гуру в ритуал и священный календарь и, что наиболее важно, введение новых ритуалов жизненного цикла ". [19]
Харник Деол заявляет, что анализ Обероя можно назвать «подходом гегемонии», который пытается объяснить, как растущий средний класс использовал религиозную реформу для достижения культурной гегемонии путем получения контроля над священными центрами и определения единого, недифференцированного религиозного дискурса с дискретными границами. . [32] По словам Обероя, этот новый класс лидеров предоставил сикхам отличную и отдельную сикхскую идентичность со стандартизированной историей, обрядами перехода, священным пространством и соблюдениями, хотя он не может объяснить, что нового в этом сообщении [43] или новаторский в отношении сикхского ритуала инициации, поскольку «иконоборческий монотеизм и эгалитарные социальные ценности» были точным учением сикхских гуру. [44] Это лишь частичное понимание влияния движения Сингх Сабха, которое достигается путем лишения сикхской инициации его более глубокого символического значения и сведения его «просто к его открытой функции в качестве этнического маркера» [44] и Деол считает, что анализ Обероя противоречит его собственным более ранним наблюдениям, поскольку он сам утверждает, что Хальса уже установила свои различные обряды перехода, рождения, смерти и инициации к 18 веку. [43] Что касается религиозных и моральных кодексов, которым должен следовать истинный Хальса, которые были установлены Гуру Гобинд Сингхом , именно строгость и сложность в соблюдении этих кодексов, говорит Деол, является причиной того, что лишь небольшой дробный процент сикхов проходят обряд инициации даже сегодня. [44]
По словам Пашауры Сингха, хотя некоторые сикхи приняли индуистские практики в XIX веке, «сомнительно, всегда ли так было», и «подразумевать, что сикхская идентичность всегда была преимущественно изменчивой, со свободным смешиванием сикхских и индуистских практик» - значит сомнительный. [45] Еще со времен Гуру Арджана сикхов «явно поощряли думать о себе как о новом сообществе». [45] Движение Сингх Сабха имело множество оттенков взглядов. Кхем Сингх Беди из Амритсара Сингха Сабхи видел сикхскую идентичность как отдельную, потребность в живом гуру, поддерживал идею божественных воплощений (аватаров индуизма) и идею о том, что «индусы и сикхи неделимы» как общество. [45] Гурмук Сингх из Лахор Сингх Сабха придерживался золотой середины, заявляя, что у сикхов были свои собственные священные писания и практики, проблема сикхско-индуистских отношений была излишней и что все те, кто принимал сикхские писания, были сикхами, независимо от того, прошли ли они посвящение Хальсы и живут по его религиозному кодексу или те, кто не проходит инициацию и не следует некоторым сикхским религиозным и моральным кодексам. [45] В Bhasaur Сингх Сабха в Тея Сингх представлял более радикальную точку зрения в ходе этого движения с точки зрения , что те , кто не претерпевали Халса инициация не должно быть «не место в сикхов Пант », и говорить о индо-сикхов отношений является оскорблением Сикхизм. [45] В конце концов, возобладал средний взгляд на Гурмук Сингха. [45]
Согласно WH McLeod, Сингх Сабха «систематизировал и прояснил» традицию Khalsa, но идентичность Khalsa не была ни полностью новым изобретением, ни простым очищением от «инопланетных наростов», ни «восстановлением искаженного оригинала». Хальса-идентичность реформаторов Сингх Сабха содержала как «старые, так и новые» элементы, цитирует Пашауру Сингха [46].
Библиография
- Деол, Харник (2000). Религия и национализм в Индии: случай Пенджаба (Исследования Рутледжа в современной истории Азии) (1-е изд.). Нью-Йорк, США: Рутледж. С. 65–78. ISBN 978-0415201087.
- Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: Путеводитель для недоумевших . Bloomsburg Academic. С. 78–86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
- Сингх, Пашаура; Фенек, Луи Э. (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 28–31. ISBN 978-0-19-969930-8.
Рекомендации
- ^ а б в г д Барьер, Н. Джеральд; Сингх, Назер (1998). Сингх, Харбанс (ред.). Движение Сингх Сабха в томе IV энциклопедии сикхизма (4-е изд.). Patiala, Пенджаб, Индия: Пенджаб университет, Patiala, 2002. стр. 205 -212. ISBN 9788173803499. Проверено 3 декабря 2019 .
- ^ а б в Редакторы Британской энциклопедии (2010). «Сингх Сабха (сикхизм)» . Британская энциклопедия.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- ^ a b c d e f g h i Mandair 2013 , стр. 83-85.
- ^ а б Гупта, Хари Рам (6 октября 2001 г.). История сикхов . Нью - Дели, Индия: Munshiram Manoharlal Pub Pvt Ltd. стр. 69 -70. ISBN 978-8121505406. Проверено 9 декабря 2019 .
- ^ a b Mandair 2013 , стр. 86.
- ^ Б с д е е г ч я J K Деол 2000 , стр. 76-78.
- ^ а б в г д Т.Н. Мадан (1994). Мартин Марти и Р. Скотт Эпплби (ред.). Наблюдаемые фундаментализмы . Издательство Чикагского университета. С. 604–610. ISBN 978-0-226-50878-8.«Правительство обращалось с сикхами осторожно, сочетая покровительство с контролем. Про-британские группы и важные личности были получателями этого патронажа. Взамен они должны были помочь держать враждебные элементы под контролем. Возможно, лучше всего это иллюстрируется тем фактом, что правительство никогда не позволяло управлению Золотым храмом полностью выйти из его рук. Таким образом, он стоял за махантами, которые почти всегда были некрещеными сикхами (хотя и заявляли о своей принадлежности к секте Удаси, основанной одним из сыновей первого гуру) или простыми индусами. Они поддерживали идолопоклонство и множество брахманических ритуалов в храмах и считались продажными ... Управленцы Золотого храма особенно не любили не только за их индуистское происхождение, но и за их лояльность британцам ».
- ^ Патвант Сингх (2007). Сикхи . Издательская группа «Корона». п. 270. ISBN 9780307429339.
- ^ Сурджит Сингх Ганди (1993). Перспективы законодательства сикхских гурдваров . Atlantic Publishers & Dist. п. 12. ISBN 978-81-7156-371-5.
- ^ Кашмир Сингх (2014). Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 542–543. ISBN 978-0-19-100412-4.
- ^ а б в Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 542–543. ISBN 978-0-19-100412-4.
- ^ a b Singh & Fenech 2014 , стр. 28.
- ^ а б в Mandair 2013 , стр. 78.
- ^ Singh & Фенек 2014 , стр. 29.
- ^ а б в Агнихотри, доктор В.К. (1988). История Индии с объективными вопросами и историческими картами (26-е изд.). Нью-Дели, Индия: Союзные издатели. п. С-171. ISBN 9788184245684.
- ^ Singh & Фенек 2014 , стр. 31.
- ^ a b c Mandair 2013 , стр. 82-83.
- ^ а б в г Деол 2000 , стр. 68.
- ^ а б в г Т.Н. Мадан (1994). Наблюдаемые фундаментализмы, Том 1 . Издательство Чикагского университета. С. 605–606. ISBN 978-0-226-50878-8.
- ^ а б в г д Деол 2000 , стр. 69.
- ^ Б с д е е г ч Деолом 2000 , с. 70.
- ^ а б в Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века . Калифорнийский университет Press. С. 134–137. ISBN 978-0-520-02920-0.
- ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 322–326. ISBN 978-0-226-61592-9.; Цитата: «Тат Хальса был особенно возмущен тем, что обычно рассматривалось как вмешательство индуистов, и в особенности вмешательство Арьи Самаджа в дела сикхов. Мотивы представителей Самаджа, которые выступали за сохранение идолов в одном храме, были весьма подозрительными, потому что раньше, когда их собственные члены рисковали топтать или разбивать идолов, не было общественного протеста против этих оскверняющих действий. Во-вторых, в учениях сикхских гуру не было места идолопоклонству. В-третьих, утверждалось, что когда антисикхские силы совершали набег на святыню в прошлом, только сикхская кровь проливалась в большом количестве, чтобы сохранить его святость. Кроме того, на создание этого великолепного храма пошли сикхские ресурсы и богатство ».
- ^ Жаклин Сутрен Хёрст; Джон Завос (2013). Религиозные традиции в современной Южной Азии . Рутледж. С. 61–62. ISBN 978-1-136-62668-5.
- ^ Джонс, Кеннет В. (1973). «Хам Хинду Нахин: отношения арья-сикхов, 1877–1905». Журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 32 (3): 457–475. DOI : 10.2307 / 2052684 . JSTOR 2052684 .
- ^ Др Харджиндер Сингх Дилгир, SIKH ИСТОРИЯ В 10 ОБЪЕМЫ, сикх University Press, Бельгия, опубликованный в 2012 году; Том 4, стр 49-69
- ^ Mandair 2013 , стр. 85-86.
- ^ Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 273. ISBN. 978-1-4422-3601-1.
- ^ а б в г Mandair 2013 , стр. 84.
- ^ а б в г д Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 382–383. ISBN 978-0-226-61593-6.
- ^ Сингх, Мохиндер (редактор); Сингх, Гурдаршан (Автор) (1988). История и культура Пенджаба . Нью-Дели: Atlantic Publishers & Distri. С. 97–100. ISBN 9788171560783. Проверено 22 августа 2018 .CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- ^ а б Деол 2000 , стр. 74.
- ^ Singh & Фенек 2014 , стр. 28-29, 73-76, 329-330, 351-353.
- ^ а б в Mandair 2013 , стр. 85.
- ^ а б Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 46. ISBN 978-1-4422-3601-1.
- ^ а б в г Дж. С. Гревал (1998). Сикхи Пенджаба . Издательство Кембриджского университета. стр. 145 -149. ISBN 978-0-521-63764-0.
- ^ а б Кеннет В. Джонс (1989). Социально-религиозные реформы в Британской Индии . Издательство Кембриджского университета. С. 111–114. ISBN 978-0-521-24986-7.
- ^ Сингх, Мохиндер (редактор); Сингх, Гурдаршан (Автор) (1988). История и культура Пенджаба . Нью-Дели: Atlantic Publishers & Distri. С. 101–104, 108–112. ISBN 9788171560783. Проверено 27 октября 2017 года .CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- ^ а б Сингх, Мохиндер (редактор); Сингх, Джогиндр (автор) (1988). История и культура Пенджаба . Нью-Дели: Atlantic Publishers & Distri. С. 108–110. ISBN 9788171560783. Проверено 22 августа 2018 .CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- ^ а б в Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. С. 24–25. ISBN 978-1-4422-3601-1.
- ^ a b c Singh & Fenech 2014 , стр. 30.
- ^ Дж. С. Гревал (1998). Сикхи Пенджаба . Издательство Кембриджского университета. стр. 169 -171. ISBN 978-0-521-63764-0.
- ^ а б Деол 2000 , стр. 75.
- ^ а б в Деол 2000 , стр. 76.
- ^ Б с д е е Singh & Фенек 2014 , стр. 28-29.
- ^ Пашаура Сингх; Майкл Хоули (2012). Переосмысление южноазиатских религий . BRILL Academic. п. 30. ISBN 978-90-04-24236-4.