Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мифотворчество славянского является космогонической миф в славянской мифологии , которая объясняет , как был создан мир, который создал его, и какие принципы направлять его. Этот миф в его христианизированной форме сохранился до девятнадцатого и двадцатого веков в различных частях славянства в летописях или фольклоре. В славянской мифологии существует три версии этого мифа: первая версия - это так называемый миф о ныряльщике земли , в котором переплетаются два основных мотива: дуалистический мотив - сотрудничество Бога и Дьявола.(то есть «добрый бог» и «злой бог») требуется для создания мира, а океанический мотив - вода предсуществования, откуда происходит семя Земли; вторая версия говорит о происхождении Вселенной и мира из Космического Яйца и Мирового Древа ; третья - о сотворении из расчленения изначального существа.

Сотворение мира [ править ]

Создание дайвингом [ править ]

Сохранившийся из Польши миф происходит из земли Серадз и был записан в 1898 году: [1]

Вначале не было ничего, кроме неба, моря, Бога, который плыл на лодке, и дьявола, выходящего из морской пены, который сел перед Богом. Идея создания Земли была предложена Богу дьяволом, который не мог сделать это в одиночку. Дьявол погрузился в воду и достал со дна горсть песка. Бог бросил его в воду и сотворил начало Земли настолько тонким, что они оба едва поместились на нем. Бог и дьявол населяли Землю, дьявол думал столкнуть спящего Бога в воду, но он внес свой вклад в расширение земли со стороны Бога, с востока и со своей стороны, с запада. Оба создателя затеяли спор, который закончился тем, что Бог отправился на небеса и свалил дьявола, который тоже пошел туда, молнией в бездну.

В русском и украинском вариантах дьявол задерживает часть песка, созданного под языком, а когда Земля начинает расти, песок вырывается ему изо рта. [1] Этот миф был написан русским славистом Александром Афанасьевым , который был одним из первых исследователей, изучавших русский фольклор в 1859 году:

В начале мира Бог благоволил расширить землю. Они позвали Дьявола, сказали ему нырнуть в бездну воды, чтобы достать оттуда горсть земли и принести ей. - Хорошо, думает Дьявол, я сам сделаю такую ​​же землю! Он нырнул, достал горсть земли и заткнул ею рот. Он принес это Богу и дает ему, но сам он не говорит ни слова ... Господь бросает землю, куда бы он ни бросал ее, она вдруг такая плоская, что даже когда стоишь в одном конце - видно все, что происходит у других ... Дьявол смотрит ... хотел что-то сказать и подавился. Бог спросил его: чего он хочет? Дьявол закашлялся и в страхе убежал. Тогда гром и молния поразили бегущего Дьявола, и где он ляжет - будут холмы и горки, где он будет кашлять - там вырастет гора,куда он прыгнет - там будет торчать небесная гора. И так, бегая по всей земле, он выкопал ее: он сделал холмы, горки, горы и высокие горы.

-  Александр Афанасьев, Традиционные русские легенды, [2]
Сотворение Земли , Максим Сухарев.

Дуалистический миф о сотворении ныряльщиками «злого бога» имеет 24 свидетельства в балто-славянских областях и 12 свидетельств в финно-угорских областях. Болгарский миф не упоминает катастрофы дьявола, но он развивает тему создания по формуле «Божиим и моей власти», и дьявол, который дважды изменил порядок формулы, не может достичь дна , пока в третий раз он правильно произнес формулу, дошел до дна. [1]

Молдавский вариант также заканчивается расширением Земли и трансильванские Romani продлили двойственный мотив наказывая дьявол быка и Древо Жизни, из которого образовались люди. [1] Только в словенском мифе Бог сам идет ко дну. [3] В другой версии мифа дьявол пытается столкнуть Бога в море, чтобы он стал единственным творцом - сначала он толкает его на восток , затем на запад , юг и север., но земля всегда расширяется. Раздраженный этим фактом, Дьявол пробуждает Бога и говорит ему, что пора благословить Землю, раз уж она стала такой большой. Бог устраивает его: «Однажды ты отнес меня к воде четырьмя путями, чтобы бросить в нее, ты нарисовал со мной крест, и так я сам благословил землю». Затем Бог уходит на Небеса, и Дьявол, который напал на него, был низвергнут в бездну молнией. [4]

Казалось бы, освящение земли кажется христианским мотивом, но этот мотив используется в мифах для определения направлений и существует в других мифологиях: согласно Майду , Создатель Земли спустился в космический центр мира и там встретился Coyote (а обманщик рисунок), который после создания мира пошел спать. Создатель Земли растянул землю с юга, через запад и на север, а когда Койот проснулся, он растянул землю на восток. Когда Создатель Земли остался один, он обошел Землю, сделав полный круг, фиксируя (в одной из версий мифа) Землю по сторонам света каменными крюками. Для некоторыхТаким образом, индейские племена определяют направления мира как религиозную деятельность, и по этой причине мексиканские уичолы интерпретируют христианское знамение креста как имитацию индийского мифа. Поэтому для славян «посвящение Земле» - это структурирование Вселенной и обозначение направлений Земли, а также расширение точечного состояния «до бесконечности». Еще один миф гласит, что земля все время растет, и Бог, который остался один, не знает, как это остановить. Итак, Бог посылает пчелучтобы подслушать дьявола. Дьявол, смеясь над Богом, говорит себе: глупый Бог не знает, что нужно взять какую-нибудь палку, нарисовать крестное знамение и сказать: «Хватит этой земли!» Когда Дьявол увидел пчелу, убегающую ему на плечо, он попытался поймать ее, но она убежала от него, поэтому он проклял своего хозяина: «Пусть тот, кто послал тебя сюда, съест твой навоз», и Бог, услышавший это, приказал пчеле производить мед . [4] В одном из мифов Земли Добжинь говорится, что Дьявол велит утке украсть землю у Бога, и когда она возвращалась с землей в клюве, ее схватил ястреб , который начал душить ее, и из земли что выпало из ее клюва, были созданы горы. [5]Для сотворения мира или существа всегда требуется сотрудничество Бога и Дьявола, наделенных равной силой. [4]

Исследователи также определяют славянских богов, которые скрываются под христианскими терминами Бог и Дьявол . Славянское слово для Бога Бог или Бох использовалось христианскими миссионерами как эквивалент латинского Deus и греческого Theos, потому что оно значимо соответствовало понятию сверхъестественного существа, но в славянской религии Бог всегда встречается в составных именах, т. Е. Даж-болото , Стри-болото , Черно-болото , или по именам, т.е. Божи-дар , Богу-мил , Богу-слав.и т. д., так что, скорее всего, Бог не был собственным именем для фигуры, упомянутой в мифах о творении. [6] При толковании образа Бога может оказаться полезным текст Прокопия о религии славян: [6]

Ибо они верят, что один бог, создатель молний, ​​единственный господин всех вещей, и приносят ему в жертву скот и все другие жертвы; но что касается судьбы, они ее не знают и никоим образом не признают, что она имеет какую-либо силу среди людей, но всякий раз, когда смерть стоит перед ними, пораженная болезнью или начинающая войну, они дают обещание, что в случае побега , они немедленно принесут жертву богу в обмен на свою жизнь; и если они убегают, они приносят в жертву только то, что они обещали, и считают, что их безопасность была куплена той же самой жертвой.

-  Прокопий , Готская война

Казимеж Мошинский  [ мн. Ч. ] , Анализируя народный образ христианского Бога, указывает, что Бог сидит на небесах, в гневе шлет дожди, стреляет молнией в злых духов, управляет хищными животными и судьбой. Эти черты указывают на бога-громовержца, а потому, скорее всего, Перуна заменил Бог. Перун - один из древнейших индоевропейских богов, происходящий от протоиндоевропейского бога шторма * perkʷunos . Его имя, вероятно, буквально означает «Ударный» (ср. Протославянское * pьrati - «бить, бить»). Ядро * perk означает дуб (ср. Лат. Querqus- «дуб») - священное дерево, посвященное Перуну. В русинских хрониках он представлен как седой, что отличало бы его от кельтских Таранисов , германского Тора или индуистского Индры как богов войны и делало его похожим на римского Юпитера и греческого Зевса как правителей. Однако, по мнению некоторых исследователей, таких как Генрик Ловминьский , описание Бога скорее указывает на Сварога . [6] Дьявол интерпретируется как Велес , бог подземного мира . В Начальной летописи , то русины, заключая союз с греками , присягните на Перуна и Велеса, что может предполагать, что сила Велеса была сопоставима с силой Перуна. В польском языке (и в некоторых других славянских языках тоже), как Перун (Пиорун) был обесценен до piorun «молния», так Велес был обесценен до veles «дьявол, демон» в чешском языке . В южнославянском фольклоре Святой Илия , христианизированный Перун, часто противопоставляется Святому Николаю , христианизированному Велесу. [7] Миф о сотворении мира также подходит Чернобогу (букв. «Черный Бог») и Белобогу (букв. «Белый Бог»),которым должны были поклонятьсяПолабские славяне : [7]

У славян тоже есть странное убеждение: на своих пирах и пирушках они проходят около чаши для возлияния, над которой они произносят слова - я бы сказал не об освящении, а о проклятии - от имени богов. Они считают, что добрый бог направляет хорошую судьбу, а злой бог - враждебную, поэтому они называют этого злого бога на своем языке Дьяволом, то есть Чернобогом.

-  Гельмольд , Chronica Slavorum

Этот миф может происходить из какого-то древнего субстрата, возможно, доевропейского, ассимилированного славянами и подвергшегося дальнейшим трансформациям. Этот миф также мог быть увековечен под влиянием противоположной персидской пары Ахура Мазда и Ариман , оставивших свой след в различных синкретических религиях. [1] Также предполагалось влияние Богомила : последователи этой религии утверждали, что главной драмой творения был конфликт между двумя братьями: старшим Сатанаилом (суффикс -el добавляет божественный элемент к Дьяволу) и младшим Иисусом(Саваоф - Слово = Логос-Христос) - Сатанаил создал мир и человека, и Бог послал ему Слово в форме Иисуса, чтобы спасти их. В « Легенде о Тиберийском море» XVI века Бог, когда он парил над водой, увидел Сатанаила как водоплавающую птицу и приказал ему нырнуть в море. По мнению критиков этой теории, у нее есть серьезные недостатки: полный текст этого мифа не встречается ни в одном богомильском тексте, и этот миф не существует в регионах, где господствует богомильство, в том числе в Западной Европе, где катары оказали влияние на местных жителей. фольклор. Однако этот миф существовал на территории Польши , Украины и Белоруссии , куда не дошла богомильская вера. [8][1]

Создание из космического яйца [ править ]

На сундуке нарисовано Мировое Древо, Россия, конец 17 века.

Миф о сотворении мира из Космического Яйца или Мирового Яйца можно найти в Карпатском гимне, также записанном Афанасаевым: [9]

Раньше это было в начале мира -
Тогда не было ни неба, ни земли,
Ни неба, ни земли, но синее море,
И посреди моря на дубе
Сидели два голубя.
Два голубя на дубе
Они провели такой совет,
Хэппи спорил и ворковал:
Как мы можем создать мир?
Мы упадем на дно моря,
Мы вынесем мелкий песок
Мелкий песок, голубой камень.
Песок мелкий посеем,
Подберем голубой камешек.
Из мелкого песка - чернозем,
- ледяная вода, зеленая трава.
Из голубого камня - голубое небо,
Голубое небо, яркое солнце,
Яркое солнце, яркая луна,
яркая луна и все звезды
Русский орнамент, 19 век.

Этот гимн состоит из трех элементов: первый - это два голубя, сидящих на дубе, второй - ловля песка и камней птицами, третий - творение мира. Два голубя, птицы, куры или пчелы, сидящие в кроне дерева, - популярный у славян мотив - он олицетворяет Мировое Древо . В фольклоре Мировое Древо стоит в «пупе мира», оно должно быть тяжелым, высоким и с широким листом. В похожем сохранившемся мифе Бог бросает свой посох в воду, которая затем превращается в дерево. На его ветке садятся Бог и Дьявол, чтобы вытащить мир из воды. Связь этой молитвы с Мировым Яйцомобозначается «мелким песком», из которого «черная земля», и «голубыми камнями», из которых сделаны небо и небесные объекты. Это соответствует широко распространенным мифам о Космическом Яйце, которое разрушается в творческом акте и из нижней оболочки которого образована Земля, а из верхней оболочки - Небеса. [9]

Владимир Топоров также указывает на существование этого мифа в русских сказках. В этих сказках герой в поисках принцессы путешествует по трем королевствам, и после победы над тремя гадюками королевства сокращаются до трех яиц. [9]

В результате путешествия герой находит большое дерево (обычно дуб), спасает сидящих на ветвях птенцов, за что мать птенцов (обычно орел) уводит героя из подземного царства на землю. Там он бросает каждое из трех яиц, и они превращаются в три соответствующих королевства.

-  Владимир Топоров, Вокруг реконструкции мифа о космическом яйце (по мотивам русских сказок)

Сказочные яйца обычно погружают в воду, и их извлечение и разбивание создают «королевство» - мир на языке сказок. [9] Кроме того, тройка яичных царств не случайна - она ​​соответствует трехстороннему разделению мира в индоевропейских мифологиях на Небеса ( Vyraj ), Землю и Подземный мир ( Nav ). [9] [10] На Земле Добжинь прямо считалось, что мир создан из яйца, лежащего на гигантском дереве [5], и сохранилась история принцессы из яйца, на которой принц должен был жениться: Она была обманута ведьмой, превратив ее в убитую утку, из крови которой выросла яблоня . [11]Из Словении сохранился миф, где Бог посылает на землю петуха , несущего яйцо, из которого льются семь рек: [12]

Там, где земля была бесплодной, не было ничего, кроме голого камня. Бог пожалел об этом и послал своего петуха на землю, чтобы оплодотворить его, а затем вырастить человечество. Петух спускается со скал и кладет чудодейственное яйцо с чудесной целью. Яйцо вылупляется, и в день из него вытекают семь рек. Реки наполнили ландшафт водой, и вскоре все стало зеленым, и земля дала цветы и плоды.

В Польше тоже были загадки , указывающие на яйцо: «Есть мир. И в этом мире есть желтый цветок» или «Есть белый мир. И в этом мире желтый цветок». [13]

Создание из расчленения [ править ]

Сохранился другой вид мифа о творении: создание мира из расчлененного первого человека или другого существа. Польский ученый Станислав Шайер вспомнил текст из « Книги Голубя» , который представлял собой собрание устных рассказов духовенства, следующую историю: с неба упала великая книга, в которой была написана история бытия; цари просят царя Давида прочитать ее, но книга слишком велика, но Давид, вдохновленный Святым Духом , ответит на три вопроса; первая касается сотворения мира: [1]

Наш белый мир пришел от Господа
Красное солнце с лица Бога
Молодой свет луны из Его груди
Белые сияния в глазах Бога
Плотные звезды Его одежд
Сочные ветры Святого Духа
Народ Божий от Адама
Сгущенные кости, взятые из камня
Наши тела из влажной почвы

В четырех вариантах последние три строки заменяют текст: [1]

Отсюда цари здесь, на земле
От святой головы Адама.
Отсюда родились князь и бояре :
От святых сил Адама.
Отсюда православные крестьяне:
Со святого колена Адама

Этот миф, скорее всего, не является христианским влиянием, но славянская фразеология была христианизирована , вероятно, под влиянием апокрифической Книги Еноха , в которой то же самое было сделано с иранским мифом, который, в свою очередь, мог быть источником русского миф. Похожий мотив присутствует и в других индоевропейских мифах: в индуистской мифологии общество образовалось из тела Пуруши - первого человека: брамины из уст, воины из плеч, крестьяне из бедер, шудры из ног; в Скандинавии этим существом был Имир, а в Иране Gayōmart . [1]

Функционирование мира [ править ]

Смотрите также: Вирадж и Нав

Мир поддерживается животными или рыбами. [1] [5] В мифе, описанном Афанасаевым, мир поддерживается китами: сначала их было семь, но трое уже нет, а четверо осталось. Потом один умер, а трое остались, и поэтому мир искривлен. Подобный миф, где падение одного из «столпов мира» вызывает катастрофу, встречается, например, в Китае . Такое разложение исходных семи: 3 + 1 + 3 может свидетельствовать о множественности миров - три были до нашего, а три будут после нашего. Подобный мотив существует у индейцев хопи или в учении о пяти мирах Бамбары . Мир, чтобы не разорваться, вокруг него обвивается Змий или Змия (Вайпер ). Это может означать постоянную угрозу со стороны одного из создателей. Похожая тема существует в нордической мифологии ( Jörmungandr ). [10]

Купол мира был сделан из камня, иногда из кремния , что объясняет образование молнии, или из голубого драгоценного камня, который является символом указанного времени. Купол, особенно у западных славян , был основан на «столбе». (своего рода Axis Mundi - Космическое Древо), идущее от Полярной Звезды , которое вращает все хранилище. Место контакта между колонной и сводом и землей имело специфические особенности: эти места назывались Zabka ( лягушка ) или sierdzeń ( поршневой палец ), который связан с созвездием Большого и Маленьким Wagon .[10]

У славян души умерших отправлялись в Подземелье по мосту - ночью это был Млечный Путь, а днем ​​- радуга . В материалах, собранных Марией Гладышовой  [ pl ], такой Млечный Путь называется Путь Души, Путь [синей] Армии, и он был залит звездной пылью. Другой Axis Mundi, соединяющей миры, было Древо Семьи, связанное с дзиады - имя умершего также является его личностью, и это продолжается до тех пор, пока кто-нибудь не упомянет его имя, пока его имя не забудется и он не присоединится к безымянной группе душ. Души, уже находящиеся в загробной жизни, возвращаются на Землю в лучах солнца. [10]

Для славян Космические Деревья могли функционировать как Космические Горы. Горы часто считались волшебными местами, на них строились храмы или совершались ритуалы. Особой популярностью пользовались такие горы, как Сленжа , Киевский холм или Лысая гора , черногорцы называли гору Дурмитор «Голубой колонной», а словаки считали Кривань священной горой. В Киевской Руси считалось, что «высокая гора Триглав впервые появилась из воды». [10] [1]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k Gieysztor 2006 , p. 156-166.
  2. ↑ Афанасьев 1914 , с. 284.
  3. ^ «Славянская религия» . Британская энциклопедия . Проверено 26 августа 2020 .
  4. ^ a b c Шиевский 2003 , стр. 32-36.
  5. ^ a b c Петров 1878 , стр. 125.
  6. ^ a b c Шиевский 2003 , стр. 43-47.
  7. ^ a b Шиевский 2003 , стр. 47-52.
  8. ^ Szyjewski 2003 , стр. 39-42.
  9. ^ a b c d e Шиевский 2003 , с. 36-38.
  10. ^ a b c d e Шиевский 2003 , с. 69-91.
  11. ^ Petrow 1878 , стр. 144.
  12. ^ Kelemina 1930 , стр. 282.
  13. ^ Hernas 1959 , стр. 38.

Библиография [ править ]

  • Афанасьев, Александр (1914) [1859]. Шамбинаго Сергей Константинович (ред.). Традиционные русские легенды . Москва: Современные проблемы.
  • Гейштор, Александр (2006). Mitologia Słowian (на польском языке). Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
  • Эрнас, Чеслав (1959). Literatura Ludowa (на польском языке). Вроцлав: Polskie Towarzystwo Ludoznawcze. п. 38.
  • Келемина, Якоб (1930). Байке в приповедке словенскега людства (на словенском). 1 . Дружба св. Мохорджа. п. 282.
  • Шиевский, Анджей (2003). Религия Словян (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
  • Петров, Александр (1878). Lud ziemi dobrzyńskiej, jego zwyczaje, mowa, obrzędy, pieśni, leki, zagadki, przysłowia itp (на польском языке). Краков: Uniwersytet Jagielloński .