Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Демо игры Табла

Табли [NB 1] представляет собой пару близнецов ручных барабанов из Индийского субконтинента . С 18 - го века, таб был основной ударным инструментом в индийской классической музыке , [3] , где он может играть соло, в сопровождении с другим инструментом и вокалом, так и в составе крупных ансамблей. Таблу также часто играют в представлениях популярной и народной музыки в Индии , Бангладеш , Пакистане , Непале , Афганистане и Шри-Ланке . [4] [5] Табла также является важным инструментом в бхакти.религиозные традиции индуизма и сикхизма , такие как пение бхаджанов и киртанов . [6] [7] Это один из основных инструментов кавали, используемых суфийскими музыкантами. [8] Табла также используется в танцевальных представлениях, таких как Катхак . [9]

Название « табла», вероятно, происходит от арабского слова « табл» , обозначающего барабан. [10] Конечное происхождение музыкального инструмента оспаривается учеными, хотя некоторые прослеживают его эволюцию от музыкальных инструментов коренных народов Индийского субконтинента . [11]

Табла состоит из двух маленьких барабанов немного разных размеров и форм. [4] [12] Каждый барабан сделан из полого дерева, глины или металла. Меньший барабан ( дайя ) используется для создания высоких и тональных звуков, в то время как основная функция большого барабана ( баяна ) - воспроизведение баса. Они прошнурованы по бокам обручами, ремешками и деревянными дюбелями. Дюбели и обручи используются для увеличения натяжения мембран при настройке барабанов. [13]

Техника игры сложна и включает широкое использование пальцев и ладоней в различных конфигурациях для создания самых разнообразных звуков и ритмов, отраженных в мнемонических слогах ( бол ).

Истоки [ править ]

Старая табла

История таблы неясна, и существует множество теорий относительно ее происхождения. [11] [14] Есть две группы теорий: одна восходит к мусульманским и могольским завоевателям Индийского субконтинента, другая - к коренным народам. [11] Одним из примеров последней теории являются резные фигурки в пещерах Бхаджа . Однако четкие графические свидетельства барабана появляются только примерно с 1745 года, а форма барабана продолжала развиваться до начала 1800-х годов. [15]

Индийское происхождение [ править ]

Пять гандхарвов (небесных музыкантов) 4-5 веков нашей эры. Двое из них играют на барабанах, но это не похоже на таблу . Делают и другие храмовые резные фигурки. [16] [17]

Индийская теория прослеживает происхождение табла от коренной древней цивилизации. На каменных скульптурах в пещерах Бхаджа изображена женщина, играющая на барабанах, что, по мнению некоторых, свидетельствует о древнем происхождении таблы в Индии. [18] [19] Другая версия этой теории гласит, что табла приобрела новое арабское название во время исламского правления, которое произошло от древнеиндийских барабанов пушкара . Свидетельства ручного пушкара обнаружены во многих храмовых резных фигурках , например, в храмах Муктешвара и Бхуванешвара 6-го и 7-го веков в Индии. [14] [16] [20]Эти искусства показывают барабанщиков, которые сидят с двумя или тремя отдельными маленькими барабанами, держа ладонь и пальцы в таком положении, как если бы они играли на этих барабанах. [16] Однако ни на одной из этих древних резных фигурок не видно, чтобы эти барабаны были сделаны из того же материала и кожи или играли ту же музыку, что и современная табла. [16]

Текстовые свидетельства о подобном материале и методах построения табла взяты из санскритских текстов. Самое раннее обсуждение методов создания музыкальных инструментов, подобных табле, можно найти в индуистском тексте Натьяшастра . Этот текст также включает описания вставок -патчей ( сяхи ), таких как те, что находятся на табле. [16] Натьяшастра также обсуждает , как играть в эти барабаны. Южноиндийский текст « Силаппатикарам» , вероятно, составленный в первые века 1-го тысячелетия нашей эры, описывает тридцать типов барабанов, а также множество струнных и других инструментов. Однако это называется пушкара ; название таблапоявляется в более поздние периоды. [21]

Мусульманское и могольское происхождение [ править ]

Эта теория основана на этимологических связях слова tabla с арабским словом tabl, что означает «барабан». Помимо корня слова, это предложение указывает на документальные свидетельства того, что у мусульманских армий были сотни солдат на верблюдах и лошадях с парными барабанами, когда они вторгались на Индийский субконтинент. Они били в эти барабаны, чтобы напугать жителей, немусульманские армии, их слонов и колесницы, на которые они намеревались атаковать. Однако боевые барабаны не выглядели и не звучали как табла , они были большими парными барабанами и назывались наккара ( создатели шума, хаоса). [11]

Другая версия гласит , что Амир Хосров, музыкант покровительствовал султан Алауддина Хальджи изобрел таб , когда он вырежьте Awaj барабан, который имел обыкновение быть в форме песочных часов, на две части. Однако ни картины, ни скульптуры, ни документы, относящиеся к его периоду, не подтверждают это свидетельством, и они не были найдены в списке музыкальных инструментов, которые были записаны мусульманскими историками. Например, Абул Фази включил длинный список музыкальных инструментов в свой « Айн-и-акбари», написанный во времена императора Великих Моголов Акбара 16 века , щедрого покровителя музыки. В списке Абул Фази табла не упоминается . [11]

Третья версия приписывает изобретение таблы музыканту 18-го века с похожим по звучанию именем Амир Хусру, где ему предлагается разрезать Пахавадж на две части, чтобы создать таблу . На миниатюрных картинах этой эпохи изображены инструменты, похожие на таблу . Эта теория предполагает, что табла возникла в мусульманской общине Индийского субконтинента, а не из арабских стран. [11] [22] Однако такие ученые, как Нил Соррелл и Рам Нараян, утверждают, что этой легенде о разрезании барабана пакхавадж на два, чтобы сделать барабаны табла, «нельзя доверять». [13]

История [ править ]

Резные фигурки 200 г. до н.э. в буддийских пещерах Бхаджа , Махараштра , Индия, на которых изображены женщина, играющая на барабанах, и выступающая танцовщица. [23]

Барабаны и таласы упоминаются в текстах ведической эпохи. [24] [25] Ударный музыкальный инструмент с двумя или тремя маленькими барабанами, удерживаемыми на струнах, называемый Пушкара (также пишется Пушкала ), существовал на индийском субконтиненте до V века вместе с другими барабанами, такими как Мриданг , но это тогда табла не называлась . [26] На рисунках до V века в пещерах Аджанты , например, изображена группа музыкантов, играющих на небольших барабанах в форме табла, сидящих вертикально, на барабане мриданг в форме чайника и тарелках. [27]Аналогичная работа с сидящими музыкантами , играющими на барабаны, но вырезанный в камне, встречается в Эллоре , [28] и другие. [29]

Некоторые барабаны в центральной Индии выглядят как табла , но на них нет сяхи, создающего уникальный звук табла.

Тип небольших индийских барабанов, наряду со многими другими музыкальными инструментами, также упоминается в тибетских и китайских мемуарах, написанных буддийскими монахами, посетившими Индийский субконтинент в 1-м тысячелетии нашей эры. В pushkala называются rdzogs ра (выраженная dzokpa) в тибетской литературе. [30] В Пушкара барабаны также упоминается во многих древних джайнизма и буддизма текстов, таких как Samavayasutra , Lalitavistara и Sutralamkara . [31]

Различные индуистские и джайнские храмы, такие как Эклингджи в Удайпуре, Раджастхан, показывают вырезанные из камня люди, играющие на небольших барабанах, похожих на табла. Маленькие барабаны были популярны во время правления Ядавов (1210–1247) на юге, в то время, когда Сарангадева написал Сангита Ратнакара . Мадхава Кандали , ассамский поэт 14 века и писатель Саптаканды Рамаяны , перечисляет несколько инструментов в своей версии «Рамаяны» , таких как табал , джхаджхар , дотара , вина , рудра-випанчи.и т. д. (что означает, что эти инструменты существовали с его времен в 14 веке или раньше). Существует недавняя иконография табла, относящаяся к 1799 году. [32] Эта теория в настоящее время устарела с иконографическими резными фигурками, найденными в пещерах Бхадже, обеспечивающими твердое доказательство того, что табла использовалась в древней Индии. В индуистском храме есть резные изображения двойных барабанов, напоминающие табла, датируемые 500 годом до нашей эры. [33] Табла была широко распространена в Древней Индии. В храме Хойсалешвара в Карнатаке изображена женщина, играющая на табле в танцевальном представлении. [34]

Однако именно император Великих Моголов Мухаммад Шах принес таблу из народной среды в свой двор, где она получила широкое признание и стала популярной во всей Южной Азии.[35]

Согласно классификации музыкальных инструментов, определенных в Натьяшастре , Табла классифицируется в категории ритмических инструментов Аванадха Вадья, которые изготавливаются путем закрытия пустого сосуда натянутой кожей. [24]

Конструкция и особенности [ править ]

Табла состоит из двух одноголовых бочкообразных небольших барабанов немного разных размеров и форм: байя и дайя для левого и правого барабанов соответственно. [4] [12]

Устад Закир Хуссейн выступает в Конарке , Одиша . Это иллюстрирует обычное положение сидя, используемое игроками табла.

Меньший барабан, на котором играют доминирующей рукой, называется даян (буквально «правая» сторона), дахина, сиддха или чатту, но правильно называется «табла». Он сделан из куска конической формы в основном из тика и палисандра, выдолбленного примерно на половину его общей глубины. Дайа табла играет правой рукой музыканта (доминирующей рукой), и составляет около 15 сантиметров (~ 6 дюймов) в диаметре и 25 см (~ 10 дюймов) в высоту. Барабан настроен на определенную ноту, обычно на тонику , доминанту или субдоминанту тональности солиста, и, таким образом, дополняет мелодию . Это основная нота раги, называемой Са (тоник в музыке Индии). [4] Диапазон настройки ограничен, хотя разные даяны производятся в разных размерах, каждый с разным диапазоном. Цилиндрические деревянные блоки, известные как гатта, вставляются между ремешком и корпусом, позволяя регулировать натяжение путем их вертикального расположения. Точная настройка достигается за счет ударов небольшого тяжелого молотка по плетеной части головы вертикально. В то время как табла обычно состоит из двух барабанов, табла-таранг может состоять из 10-16 дней для исполнения мелодий, основанных на нескольких рагах .

Baya табла немного больше и глубоко литавра формы, около 20 сантиметров (~ 8 дюймов) в диаметре и 25 см (~ 10 дюймов) в высоту. В нем играется не доминирующей рукой, он называется байан (буквально «левая») дугги или дхама (правильно называемый «дагга»), имеет гораздо более глубокий басовый тон , как и его дальний родственник, чайник . Баяны состоят из самых разных материалов. Латунь является наиболее распространенной, медь более дорогая, но обычно считается лучшей, в то время как алюминий и сталь часто встречаются в недорогих моделях. Иногда используется дерево, особенно в старых байанах из Пенджаба. Глина также используется, хотя и не отличается долговечностью; они обычно находятся в северо-восточной части Бенгалии. ВКонструкция и настройка байя примерно на одну пятую октаву ниже, чем у барабана дайя . Музыкант нажимает на пятку своей руки, чтобы изменить высоту тона и цвет тона каждого барабана во время выступления. [4] [13]

Головка каждого барабана имеет центральную область «настройка» вставить называется syahi (буквы «чернила», он же Шайте или GAB ). Сяхи встречается во многих барабанах индийского происхождения. Этот метод позволяет этим барабанам воспроизводить гармонические обертоны и отвечает за их уникальное звучание. [36] Сяхи состоит из нескольких слоев пасты из крахмала (рисового или пшеничного), смешанного с черным порошком различного происхождения. Точная конструкция и форма этой области отвечают за изменение естественных обертонов барабана, что приводит к чистоте звука (см. Негармоничность) и разнообразие тональных возможностей, уникальных для этого инструмента, имеющего колоколообразный звук. Навыки, необходимые для правильного построения этой области, очень высоки и являются основным отличительным фактором качества конкретного инструмента. Самые ранние упоминания об этих пастообразных пятнах можно найти в индуистском тексте Натьяшастра . [37]

Для стабильности во время игры каждый барабан расположен на тороидальной связке, называемой чутта или гудди , состоящей из растительных волокон или другого пластичного материала, завернутого в ткань. Обычно в них играют, сидя на полу, скрестив ноги.

Музыкальная нотация [ править ]

Кехарва Тала написана в нотации Вишну Нараян Бхаткханде . В Bols написаны как в латинском и деванагари. В Матрасе (биения меры) задается с помощью цифр. «X» обозначает сумму (первую долю), а «O» служит индикатором для Khaali.

Индийская музыка традиционно ориентирована на практику и до 20 века не использовала письменные обозначения в качестве основного средства обучения, понимания или передачи. Правила индийской музыки и сами композиции передаются от гуру шишья лично. Таким образом, устная нотация для воспроизведения нот и композиций табла очень развита и точна. Они состоят из звукоподражательных слогов и известны как болы .

Письменные обозначения считаются делом вкуса и не стандартизированы. Таким образом, не существует универсальной системы письменных обозначений, позволяющей остальному миру изучать индийскую музыку. Две популярные системы записи обозначений были созданы Вишну Дигамбаром Палускаром и Вишну Нараяном Бхаткханде . [38] [39] Эти обозначения названы в честь их создателей соответственно. В обеих этих системах боллы записаны на латыни или деванагари . Различия возникают в представлении различных концепций композиции, таких как Taali, Khaali, Sum (первая доля в ритмическом цикле ) и Khand(подразделения). Другое отличие заключается в использовании цифр в системе Вишну Нараян Бхатканде для обозначения матр и тактов ударов, тогда как в системе Вишну Дигамбар Палускар используются более сложные символы для обозначения одной матры , ее дробей и комбинаций. [38]

Основные штрихи [ править ]

Репертуар и метода таб в позаимствовать многие элементы из Pakhavaj и мридангов , которые играли вбок , используя свои ладони. Физическая структура этих барабанов также имеет схожие компоненты: меньшая пахавадж-голова для даяна, литавра наккара для баяна и гибкое использование баса дхолака . [40] Табла играется сверху и использует технику «кончика пальца и руки», позволяющую выполнять более сложные движения. [41] Богатый язык табла состоит из перестановок некоторых основных штрихов. Эти основные штрихи делятся на 5 основных категорий вместе с несколькими примерами: [39] [42]

  1. Болс играл на даяне (правый / высокочастотный барабан)
    • На: удары по краю сяхи двумя последними пальцами правой руки.
    • Та или Ра: резкий удар указательным пальцем по ободу с одновременным легким давлением на край сяхи безымянным пальцем для подавления основного режима вибрации.
    • Олово: приложить два последних пальца правой руки к сяхи и нанести удар по границе между сяхи и майданом (резонансный).
    • Те: нанесение ударов по центру сяхи средним пальцем в Дели гхарана или совместное использование среднего, безымянного и мизинца в стиле Варанаси (не резонансный)
    • Ти: удары указательным пальцем по центру сяхи (без резонанса)
    • Тун : удары по центру сяхи указательным пальцем для возбуждения основной формы колебаний (резонансной).
    • TheRe: удары сяхи ладонью
  2. Болс играл на баяне (левый / большой барабан)
    • Ге: удерживая запястье вниз и изгибая пальцы над сяхи; средний и безымянный пальцы ударяют по майдану (звучно)
    • Ga: удары указательным пальцем
    • Ка , Ке или Кат: (на баяне) удары плоской ладонью и пальцами (без резонанса)
  3. Болс играл на обоих барабанах в унисон
    • Дха: комбинация На и ( Га или Ге )
    • Дхин: сочетание олова и ( га или ге )
  4. Болс играл один за другим последовательно
    • Ти Ре Ки Та
    • TaK = Ta + Ke
  5. Болс играл как пламя
    • Гран : Ге сразу же следует На
    • TriKe : сразу за Ti идут Ke и Te

Табла Талас [ править ]

Тала определяет музыкальный размер композиции. Он характеризуется группами матр в определенном временном цикле. [24] Талас состоит из основных элементов, болс . Матра определяет количество ударов в ритме. Талас может составлять от 3 до 108 матр. Они воспроизводятся в повторяющихся циклах. Начальная доля каждого цикла называется суммой . Этот ритм часто обозначается специальным символом, например «X». Это наиболее подчеркнутая доля цикла. Другие подчеркнутые части талы, которые представлены Таали (хлоп), в то время как Хали(пустые) части играются в расслабленной манере. В обозначениях Вишну Нараянана Бхаткханде они представлены буквой «О». Тали часто обозначается цифрой, обозначающей ее такт. Отдельные части или строфы талы называются вибхагами .

В игре Tabla talas используются три основных типа темпа или лайя : 1) медленный (виламбит) или половинная скорость, 2) средний (мадхья) или эталонная скорость и 3) быстрый (друт) или удвоенная скорость. Сохраняя эти три темпа в качестве эталона, также определены другие вариации этих темпов, такие как Aadi laya, где болы играются с полуторной скоростью среднего темпа. Другие, такие как Ати Ати друт лайа, обозначают очень быстрый темп. [39] Современные игроки табла также часто используют измерения ударов в минуту . [43]

В музыке хиндустани много таласов. Тинал или Тритал - один из самых популярных тала, в который играют на Табле. Он имеет 16 долей или матр и может быть записан как 4 части по 4 матры в каждой. В Teental можно играть как на медленной, так и на быстрой скорости. Другие тала, такие как Дхамар, Эк, Джумра и Чау-талас, лучше подходят для медленных и средних темпов. В то время как некоторые процветают на более высоких скоростях, например, как Джап или Рупак талас. Некоторые из популярных Талас на хиндустанской классической музыке включают в себя:

Редкие хиндустанские таласы [ править ]

Табла Гаранас [ править ]

Tabla gharanas отвечают за развитие множества новых болов, характерных техник игры, стилей композиции и ритмических структур. Гаранас служил средством сохранения этих стилей между поколениями игроков табла. Первые упоминания о гаранах относятся к началу 18 века. Дели гхарана считается первой и старейшей традиционной традицией табла. Его ученики также были ответственны за порождение других гхаран. В каждой из этих гхаран есть несколько выдающихся игроков и маэстро. Они носят почетные титулы « Пандит » и « Устад » для индуистов и мусульманских игроков табла соответственно. Модернизация и доступные средства передвижения в последнее время сократили жесткие границы между этими гаранами.[39] [24]

Различные Гараны в Табле [ править ]

  • Дели Гарана
  • Лакхнау Гарана
  • Аджрада Гхарана
  • Фарухабад Гарана
  • Бенарес Гарана
  • Пенджаб Гарана

Кайда [ править ]

Kayda или ИДТ представляет собой тип табла композиции. Существуют разные типы табла-композиций, как фиксированные (заранее составленные), так и импровизированные. Вводится ритмическое зерно (тема), которое затем используется в качестве основы для разработки посредством импровизации и / или композиции. Слово кайда - это арабское слово, означающее «правило» или «система правил». [44] [45] Правила игры на кайде сложны, но вкратце, нужно использовать только болы, которые есть в исходной теме. Эта оригинальная тема известна как Мукх. Форма кайда возникла в Дели Гарана игры на табле и выполняет три основных и очень важных роли для игроков на табла. [46]Даян и Баян Таблы используются синхронно, чтобы сформировать Кайду. В Кайдас можно играть в любой тале. Обратите внимание, что в таласе, таком как Дадра , играют в лагги, а не в кайды. В разных Гаранах есть свои Кайды.

Базовая структура Кайды -

1. Муха - основной бол, который называется Муха, что означает лицо определенного Кайда. [47]

2. Дохара - Дохара - это повторение мукха 3 раза. Дохара означает повторять. На хинди это называется Дохарана, что означает повторять. [48]

3. Адха Дохара - Адха Дохара является повторением первого болта Мукха .

4. Вишрам - Вишрам означает отдых. [49] Как следует из названия, у болта взята минута паузы.

5. Адха Вишрам - Адха Вишрам - это повторение паузы, т.е. повторение бола, которое было повторено в Вишраме.

6. Палта - Палта - это разновидность различных болов, но эти болы застряли или взяты только из болов, которые есть в Мукхе. Эта Палта - часть всей Кайды. [50] [51] Теперь, что означает, что Palta - это секция. Это означает, что, как и Мукх, Дохара, Адха Дохара, Вишрам, Адха Вишрам, эти 4 имени не повторяются или не могут повторяться. Таким образом, нет дубликатов всех 4 взятых имен. Таким образом, все 4 имени, взятые выше, играются только один раз. Но Палта, как сказали, это секция. присоединяясь к различным болтам, можно создать множество таких Palte (форма множественного числа от Palta).

7. Тихай - музыкальная фраза, которую поют или проигрывают трижды, чтобы достичь Сам / Сум, называется титай . Это последняя часть Кайды. Последняя часть Муха играется трижды, то есть трижды, после чего Кайда заканчивается. [52]

См. Также [ править ]

  • Дамару
  • Дангдут
  • Думбек - арабский барабан, также известный в Египте как «табла», «египетская табла» или «александрийская табла».
  • Мадал
  • Мриданга
  • Мридангам
  • Пахавай
  • Тбилат

Заметки [ править ]

  1. ^ На других языках: бенгали : তবলা , дари : طبلا , гуджаратских : તબલા , хинди : तबला , каннада : ತಬಲಾ , малаялам : തബല , маратхи : तबला , непальских : तबला , Одиа : ତବଲା , пушту : طبله , пенджаби : ਤਬਲਾ , Тамильский : தபலா ,Телугу : తబలా , урду : طبلہ

Ссылки [ править ]

  1. ^ Абрам, Дэвид (1994). Индия: Грубый путеводитель . Грубые направляющие. п. 1137. ISBN 978-1-85828-104-9.
  2. ^ Ellingham, Марк (1999). Грубый путеводитель по мировой музыке . Грубые направляющие. п. 73. ISBN 978-1-85828-636-5.
  3. ^ Дон Майкл Рэндел (2003). Гарвардский музыкальный словарь . Издательство Гарвардского университета. стр. 820, 864. ISBN 978-0-674-01163-2.
  4. ^ a b c d e Tabla Encyclopdia Britannica
  5. ^ Бейли, Джон, 1943- (1988). Музыка Афганистана: профессиональные музыканты в городе Герат . Кембриджшир [Англия]: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-25000-5. OCLC  17299692 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  6. ^ Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма . Рутледж. С. 87–88. ISBN 978-1-135-18978-5.
  7. ^ Дерек Б. Скотт (2009). Товарищ по исследованиям Ashgate по популярному музыковедению . Издательство Ashgate. п. 289. ISBN. 978-0-7546-6476-5.
  8. ^ Камаль Салхи (2013). Музыка, культура и идентичность в мусульманском мире: производительность, политика и благочестие . Рутледж. С. 183–184. ISBN 978-1-317-96310-3.
  9. ^ Неттл, Бруно; Stone, Ruth M .; Портер, Джеймс; Райс, Тимоти (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland . Нью-Йорк. ISBN 0-8240-6035-0. OCLC  36407898 .
  10. ^ Ричард Эммерт; Юки Минэгиши (1980). Музыкальные голоса Азии: отчет (Азиатские традиционные исполнительские искусства 1978) . Хейбонша. п. 266 . Проверено 25 декабря 2012 года .
  11. ^ a b c d e f Роберт С. Готтлиб (1993). Соло Tabla Drumming Северной Индии . Motilal Banarsidass. С. 1–3. ISBN 978-81-208-1093-8.
  12. ^ a b Уильям Алвес (2013). Музыка народов мира . Cengage Learning. п. 252. ISBN. 978-1-133-30794-5.
  13. ^ a b c Нил Соррелл; Рам Нараян (1980). Индийская музыка в исполнении: практическое введение . Издательство Манчестерского университета. С. 40–41. ISBN 978-0-7190-0756-9.
  14. ^ a b Мэтт Дин (2012). Барабан: История . Пугало. п. 104. ISBN 978-0-8108-8170-9.
  15. ^ Джеймс Киппен (1999). Хиндустани Тала, Гарланд Энциклопедия мировой музыки . Рутледж. ISBN 9781351544382.
  16. ^ a b c d e Роберт С. Готтлиб (1993). Соло Tabla Drumming Северной Индии . Motilal Banarsidass. С. 2–3. ISBN 978-81-208-1093-8.
  17. ^ S Prajnanananda (1981). Историческое исследование индийской музыки . Мунширам Манохарлал. п. 82.
  18. ^ Pradipkumar С. Meshram, 1981, [табла в пещере скульптур Bhaja: записка], Indica, том 18, стр.57.
  19. ^ Марк Hijleh, 2019, на пути к глобальной истории музыки: Межкультурная Конвергенция, Fusion, и преобразование в музыкальной истории человечества , Рутледж
  20. ^ Пашаура Сингх (2000). Гуру Грант Сахиб: Канон, значение и авторитет . Издательство Оксфордского университета. С. 135–136. ISBN 978-0-19-564894-2.
  21. ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленд . Тейлор и Фрэнсис. п. 327. ISBN. 978-0-8240-4946-1.
  22. ^ Питер Лавеццоли (2006). Рассвет индийской музыки на Западе . Bloomsbury Academic. С. 37–39. ISBN 978-0-8264-1815-9.
  23. ^ PS Meshram (1981). Индика, Том 18 . Институт истории и культуры Индии Герас. С. 57–59.
  24. ^ a b c d Теория и практика Табла , Садананд Наимпалли, Популярный Пракашан
  25. ^ Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. С. 66–68. ISBN 978-0-226-73034-9.
  26. Сэр Монье Монье-Уильямс; Эрнст Леуман; Карл Каппеллер (2002). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный с особым упором на родственные индоевропейские языки . Motilal Banarsidass. С. 638–639. ISBN 978-81-208-3105-6.
  27. ^ Анил де Сильва-Вижье; Отто Георг фон Симсон (1964). Музыка . Том 2 человека через его искусство. Нью-Йоркское графическое общество. п. 22. OCLC 71767819 . , Цитата : «Слева от нее стоят две девушки с тарелками в руках и две сидящих, играющих на барабанах, одна с парой вертикальных барабанов, как современный индийский дхол, а другая, сидящая, скрестив ноги, с барабаном, установленным горизонтально. , как современный мирданг ".
  28. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре . BRILL Academic. С. 24–25. ISBN 978-90-04-20629-8.
  29. Пиа Бранкаччо (2010). Буддийские пещеры в Аурангабаде: преобразования в искусстве и религии . BRILL Academic. п. 21. ISBN 978-90-04-18525-8.
  30. ^ རྫོགས་པ་ , Тибетский английский словарь (2011)
  31. ^ Радха Kumud Mookerji (1989). Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское . Motilal Banarsidass. С. 354–355. ISBN 978-81-208-0423-4.
  32. ^ [1] Франс Бальтазар Сольвинс , Собрание двухсот пятидесяти цветных офортов (1799)
  33. ^ web.mit.edu/chintanv/www/tabla/class_material/Introduction%20to%20Tabla.ppt
  34. ^ "Перси" . Проверено 20 февраля 2015 года .
  35. ^ https://indianexpress.com/article/lifestyle/books/one-diamond-to-rule-the-world/
  36. ^ Раман, CV; Кумар, Сивакали (1920). «Музыкальные барабаны с гармоническими обертонами» . Природа . 104 (2620): 500. Bibcode : 1920Natur.104..500R . DOI : 10.1038 / 104500a0 . ISSN 0028-0836 . S2CID 4159476 .  
  37. ^ Готтлиб, Роберт С. (1993). Сольная игра на барабанах табла Северной Индии: ее репертуар, стили и исполнительские практики (1-е индийское изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1095-3. OCLC  30620399 .
  38. ^ a b Наимпалли, Садананд. (2005). Теория и практика табла . Мумбаи: популярный Пракашан. С. 71–73. ISBN 81-7991-149-7. OCLC  61285249 .
  39. ^ а б в г Беронджа, Срджан, 1976- (2008). Искусство индийской таблы . Нью-Дели: Rupa & Co., стр. 127. ISBN 978-81-291-1431-0. OCLC  318093440 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  40. ^ Стюарт Р. Неопубликованная диссертация, UCLA, 1974
  41. ^ "табла (музыкальный инструмент) -" . Сентябрь 2015 г.
  42. ^ Кортни, Тодд А. Домбровски, Дэвид. «Базовая техника Табла болс: Дхаа, Дхин, Га, Ка, Наа, На, Таа, Так, ТиРаКиТа, Тин, Ту и т . Д.» . chandrakantha.com .
  43. ^ "Ритм (таал) в индийской классической музыке - Raag Hindustani" . raag-hindustani.com . Дата обращения 17 августа 2020 .
  44. ^ "कायदा - Значение по-английски - Шабдкош" . www.shabdkosh.com . Проверено 9 декабря 2020 .
  45. ^ https://carnatic-circle.com/tabla-lessonsnotes/kaidapaltas/
  46. ^ "Табла" . МЕЛЬБУРНСКАЯ ТАБЛА ШКОЛА . Проверено 9 декабря 2020 .
  47. ^ http://www.enghindi.com/english-word-for-mukh.html
  48. ^ "Дохара значение" .
  49. ^ "Значение Вишрама" .
  50. ^ https://forum.chandrakantha.com/post/creating-paltas-for-kaidas-8674634
  51. ^ http://52kaidas.blogspot.com/2010/02/uthan-palta-theka.html
  52. Ashok Damodar Ranade (1 января 2006 г.). Музыкальные контексты: краткий словарь хиндустанской музыки . Библиофил Южной Азии. С. 167–. ISBN 978-81-85002-63-7. Проверено 16 октября 2012 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Основные традиции игры на барабанах табла в Северной Индии: обзорная презентация, основанная на выступлениях ведущих артистов Индии , Роберт С. Готтлиб. Паб. Musikverlag E. Katzbichler, 1977. ISBN 978-3-87397-300-8 . 
  • Табла Лакхнау: культурный анализ музыкальной традиции Джеймсом Киппеном. Издательство Кембриджского университета , 1988. ISBN 0-521-33528-0 . 
  • Сольная игра на барабанах в табле Северной Индии: текст и комментарии , Роберт С. Готтлиб, Motilal Banarsidass Publ., 1993. ISBN 81-208-1093-7 . 
  • Основы Табла , (Том 1) Дэвида Р. Кортни . Паб. Sur Sangeet Services, 1995. ISBN 0-9634447-6-X . 
  • Продвинутая Теория Табла , (Том 2) Дэвида Р. Кортни . Паб. Sur Sangeet Services, 2000. ISBN 0-9634447-9-4 . 
  • Изготовление и ремонт Таблы , (Том 3) Дэвид Р. Кортни . Паб. Sur Sangeet Services, 2001. ISBN 1-893644-02-2 . 
  • Сосредоточьтесь на кайдах Таблы (том 4) Дэвида Р. Кортни . Паб. Sur Sangeet Services, 2002. ISBN 1-893644-03-0 . 
  • Теория и практика табла , Садананд Наимпалли. Popular Prakashan, 2005. ISBN 81-7991-149-7 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • О покрытых инструментах (пункара, барабаны) , глава XXXII Наньяшастры