Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Диалектика секса
Диалектика секса (первое издание) .jpg
Обложка первого издания с портретом неизвестной женщины Эдгара Дега
АвторСуламифь Огненный Камень
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
ПредметРадикальный феминизм
ИздательУильям Морроу и компания
Дата публикации
Октябрь 1970 [1]
Тип СМИПечать ( твердая и мягкая обложка )
Страницы216
ISBN978-1784780524

«Диалектика секса: доводы в пользу феминистской революции» (1970) - книга радикальной феминистки Суламифь Файерстоун . Написанный в течение нескольких месяцев, когда Файерстоун было 25 лет, он был описан как классика феминистской мысли. [1] [2]

Файерстоун утверждает, что «классовая система по признаку пола» [3] существует раньше и глубже, чем любая другая форма угнетения, и что искоренение сексизма потребует радикального переустройства общества: «Первые женщины спасаются бегством от резни, трясутся и шатаются, начинают находить друг друга ... Это болезненно: независимо от того, сколько уровней сознания человек достигает, проблема всегда идет глубже. Это повсюду ... Феминистки должны подвергать сомнению, а не только всю западную культуру , но организация самой культуры, а в дальнейшем даже сама организация природы ». [4]

Она писала, что целью феминистской революции должно быть «не только устранение мужских привилегий, но и самого различия полов», чтобы генитальные различия больше не имели культурного значения. [5]

Резюме [ править ]

Теории Файерстоуна были описаны профессором философии Мэри Энн Уоррен следующим образом: Файерстоун утверждает, что биологическая половая дихотомия, особенно биологическое разделение труда при воспроизводстве, является основной причиной мужского доминирования, эксплуатации экономического класса, расизма , империализма и экологической безответственности. Сексуальное неравенство - это «угнетение, уходящее корнями за пределы записанной истории в сам животный мир»: в этом смысле оно было универсальным и неизбежным, но сейчас существуют культурные и технологические предпосылки, которые делают его устранение возможным и, возможно, необходимым для выживания человечества. [2]

Файерстоун описывает ее подход как диалектический материализм, более радикальный, чем у Карла Маркса и Фридриха Энгельса.. Она считает, что, будучи озабоченными экономическими процессами, Маркс и Энгельс не осознали «сексуальный субстрат исторической диалектики». В отличие от Энгельса, она утверждает, что мужское доминирование имеет биологическую основу и как таковое существовало задолго до института частной собственности и моногамной патриархальной семьи, порожденной частной собственностью. Мужское господство является результатом «биологической семьи», будь то по материнской или отцовской линии, и неизбежной зависимости женщин и детей в семье от мужчин в плане защиты, если не существования. Древних матриархатов (обществ, управляемых женщинами) не существовало, а очевидное превосходство женщин в матрилинейных культурах объясняется только относительной слабостью мужчин. Какой бы ни была система родословной, женщины »Уязвимость во время беременности и длительный период младенчества человека требуют защитной и, следовательно, доминирующей роли мужчины.[2]

Эта зависимость женщины и ребенка от мужчины вызывает «психосексуальные искажения в человеческой личности», искажения, которые были описаны Зигмундом Фрейдом.. Файерстоун описывает фрейдизм как «ошибочный феминизм», поскольку она видит единственное реальное различие между анализом Фрейда и анализом радикальных феминисток в том, что Фрейд и его последователи принимают социальный контекст, в котором развивается сексуальное подавление, как неизменный. Фрейд продемонстрировал, что источником подавления и различий между полами и классами является изначально неравное соотношение сил в биологической семье: женщины и дети одинаково угнетены более могущественным отцом. Мальчик сначала отождествляет себя с матерью, чье угнетение он разделяет, но вскоре переключает свою идентификацию на отца, чьей власти он боится, но когда-нибудь унаследует. В процессе он соглашается с табу на инцести необходимого для этого строгого разделения сексуальности и эмоций, которое является психологической основой политического и идеологического угнетения. В то время как молодая девушка также завидует силе отца, она узнает, что не может унаследовать ее и может делиться ею только косвенно, заискивая перед доминирующим мужчиной. [2]

Не только женщины и дети неизбежно угнетаются в биологической семье, они вдвойне угнетаются особой ее формой, преобладающей в промышленно развитых странах: патриархальной нуклеарной семьей, которая изолирует каждую пару и их потомство. Обязательное школьное образование и романтическая мифология детства - это средства, которые служат для продления изоляции детей и их экономической зависимости. Социалистическая феминистская революция освободит и женщин, и детей, предоставит им полную экономическую независимость и сексуальную свободу и полностью интегрирует их в большой мир. Конец системы половых классов должен означать конец биологической семьи, то есть конец биологической репродуктивной роли женщины через искусственные способы вынашивания. Любовь между полами останется,поскольку он становится подавляющим только тогда, когда соединяется с репродуктивной функцией. Биологическая семья превращает сексуальную любовь в инструмент угнетения. В нем женщины отдают свою любовь мужчинам, тем самым вдохновляя последних на большее культурное творчество и обеспечивая первым эмоциональную идентичность, в которой им отказывали в большом мире. И все же мужчины в результатеЭдипов комплекс и табу на инцест не могут любить: они должны унизить женщин, с которыми занимаются любовью, чтобы отличить их от матери, первого и запрещенного объекта любви. Они не могут одновременно уважать женщин и испытывать к ним сексуальное влечение. [2]

Вот почему «сексуальная революция» не означала освобождения для женщин, которые все еще связаны двойными стандартами и необходимостью сочетать любовь и сексуальность. Уничтожив биологическую семью и табу на инцест, феминистская революция расширит возможности для настоящей гетеросексуальной любви, а также узаконит все другие типы добровольных сексуальных отношений. Файерстоун не решается делать точные прогнозы относительно того, как будут воспитываться дети, когда они больше не будут рождены женщинами в биологической семье, но предполагает, что будет множество социальных единиц воспитания детей, включая пары, "живущие вместе" и семьи, не связанные между собой. лица, до дюжины или около того, которые договариваются оставаться вместе достаточно долго, чтобы обеспечить дом для своих детей, пока они не будут готовы войти в мир,что они сделают в гораздо более раннем возрасте, чем это считается возможным сейчас.[2]

Феминистская революция предполагает социализм, но выходит за рамки этого. Существующие социалистические общества пытались расширить роли женщин, не меняя их коренным образом, чтобы интегрировать женщин в мужской мир, а не полностью устранять половой класс. Феминистская революция положит конец расколу между «эстетическим режимом» (женским, интуитивным и артистическим) и «технологическим режимом» (мужским, эмпирическим и направленным на контроль над природой через понимание ее механических законов). Конец сексуального подавления освободит Эроса для распространения и очеловечивания всей культуры. В конце концов, это приведет не только к прекращению отчужденного труда, но и к прекращению труда как такового, определяемого как деятельность, которая осуществляется не ради нее самой. Технологии устранят домашнюю и другую рутинную работу, предоставив каждому возможность выполнять работу, которая по своей сути является вознаграждением.[2]

Прием [ править ]

«Диалектика секса» - это классика феминизма . Мэри Энн Уоррен описала его в 1980 году как «наиболее ясное и смелое до сих пор выражение радикальной феминистской позиции». [6] В 1998 году Артур Марвик назвал его одним из двух ключевых текстов радикального феминизма, наряду с « Сексуальной политикой» Кейт Миллет (1969). [7] В своей книге «Кембриджский компаньон Марксу» (1991) Джефф Хирн описал подход Файерстоуна как имеющий непреходящее значение в возрождении интереса к сексуальности и воспроизводству как к основе патриархата . [8]

Американская журналистка Сьюзан Фалуди написала в 2013 году, что, несмотря на критику за радикализм, основные принципы «Диалектики секса» имеют непреходящее значение. Файерстоун представил себе воспроизводство вне матки, детей, воспитываемых коллективами, и предоставил им право выходить из жестоких ситуаций. «Как и ожидалось, - писал Фалуди, - предложения вызвали больше возмущения, чем свежие мысли, хотя многие идеи Файерстоуна - права детей, прекращение« мужской »работы и традиционного брака, а также социальные отношения были изменены с помощью« кибернетического »компьютера. революция - оказались пророческими ". [1]

Джульетта Митчелл утверждала, что Файерстоун неверно понимает Фрейда и неправильно понимает значение психоаналитической теории для феминизма. Она отметила, что хотя Файерстоун, как и Симона де Бовуар , приписывает термин «комплекс Электры» Фрейду, на самом деле он был придуман Карлом Юнгом . Митчелл предположил, что для Файерстоуна единственным видом реальности является социальная действительность (общий опыт или случайный опыт индивидуума), и что в этом отношении работа Файерстоуна очень похожа на работу Вильгельма Райха.. По мнению Митчелла, интерпретация Файерстоуном Фрейда сводит его психологические построения к социальным реалиям, из которых они были сведены, тем самым приравнивая Эдипов комплекс к нуклеарной семье. Таким образом, Файерстоун интерпретирует фрейдистские «метафоры», такие как Эдипов комплекс, с точки зрения властных отношений в семье, - подход, который Митчелл считал ошибочным. [9]

В предисловии к изданию книги 1998 года Розалинда Дельмар утверждала, что «контр-объяснение проблем, обнаруженных Фрейдом, Файерстоун слишком сильно полагается на обращение к рационализациям» и пренебрегает внутренним миром фантазии. По мнению Дельмара, результатом обсуждения Файерстоуном Фрейда является то, что «Фрейда не столько опровергают или спасают от его ошибок, сколько игнорируют». [10] Мэри О'Брайен в своей «Политике воспроизводства» (1981) раскритиковала работу Файерстоуна за редукционизм, биологизм, историческую неточность и общую грубость. [8]

В своей книге «Эволюция человеческой сексуальности» (1979) антрополог Дональд Саймонс приписал Файерстоуну точку зрения о том, что, хотя при рождении полы идентичны, мужчины эмоционально искалечены ранним опытом бегства женщин, и что мужчины, в отличие от женщин, поэтому не может любить. Саймонс противопоставил взгляды Файерстоуна своей собственной точке зрения о том, что «отбор произвел заметные половые различия в сексуальности» и что ни один из полов не является дефектной версией другого. [11]

В интервью с Анн-Мари Кьюзак в «Прогрессивном» активистка за права геев Урваши Вайд определила, что «Диалектика секса» повлияла на ее работу « Виртуальное равенство» (1995). [12]

По словам Файерстоуна, Валери Соланас , автор манифеста SCUM , сказала ей, что ей не нравится «Диалектика секса» . [13]

См. Также [ править ]

  • Постгендеризм

Примечания [ править ]

  1. ^ а б в Фалуди 2013 .
  2. ^ Б с д е е г Warren 1980 , стр. 155-157.
  3. Перейти ↑ Firestone 1970 , p. 29.
  4. Перейти ↑ Firestone 1970 , pp. 3–4.
  5. Перейти ↑ Firestone 1970 , p. 11.
  6. ^ Уоррен 1980 , стр. 155.
  7. ^ Марвик 1998 , стр. 687.
  8. ^ а б Хирн 1999 , стр. 241.
  9. ^ Mitchell 2000 , стр. 346-350.
  10. Перейти ↑ Delmar 1979 , p. 9.
  11. ^ Симонс 1979 , стр. 4.
  12. ^ Cusac 1996 , стр. 34.
  13. Перейти ↑ Firestone 1998 , pp. 130–131.

Ссылки [ править ]

  • Дельмар, Розалинда (1979). "Вступление". В Файерстоун, Суламифь (ред.). Диалектика секса: аргументы в пользу феминистской революции . Лондон: Женская пресса. ISBN 0-7043-3849-1.
  • Фалуди, Сьюзен (15 апреля 2013 г.). «Смерть революционера» . Житель Нью-Йорка .
  • Файерстоун, Суламифь (2003) [1970]. Диалектика секса: аргументы в пользу феминистской революции . Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN 978-0-374-52787-7.
  • Файерстоун, Суламифь (1998). Безвоздушные пространства . Полутекст (д). ISBN 1-57027-082-1.
  • Хирн, Джефф (1999). Карвер, Террелл (ред.). Кембриджский компаньон Маркса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-36694-1.
  • Марвик, Артур (1998). Шестидесятые: Культурная революция в Великобритании, Франции, Италии и США, c. 1958–1974 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-210022-X.
  • Митчелл, Джульетта (2000). Психоанализ и феминизм: радикальная переоценка фрейдистского психоанализа . Книги пингвинов. ISBN 0-14-027953-9.
  • Саймонс, Дональд (1979). Эволюция человеческой сексуальности . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19502535-0.
  • Уоррен, Мэри Энн (1980). Природа женщины: энциклопедия и справочник по литературе . Edgepress. ISBN 0-918528-07-0.
Журналы
  • Кьюзак, Энн-Мари (1996). «Урваши Вайд». Прогрессивный . 60 (3).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)