| Часть серии по |
| Феминизм |
|---|
 |
| Портал феминизма |
| Часть серии по |
| Радикальный феминизм |
|---|
| Женское освободительное движение |
| Портал феминизма |
Радикальный феминизм - это точка зрения внутри феминизма, которая призывает к радикальному переупорядочению общества, в котором мужское превосходство устраняется во всех социальных и экономических контекстах, признавая при этом, что на опыт женщин также влияют другие социальные различия, такие как раса, класс и сексуальная ориентация. . [1] [2] [3]
Радикальные феминистки рассматривают общество как патриархат, в котором мужчины доминируют и угнетают женщин . Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат как один из фронтов борьбы за «освобождение всех от несправедливого общества, бросив вызов существующим социальным нормам и институтам». Эта борьба включает в себя противодействие сексуальной объективации женщин, повышение осведомленности общественности о таких проблемах, как изнасилование и насилие в отношении женщин , оспаривание концепции гендерных ролей и противодействие тому, что радикальные феминистки считают расовым и гендерным капитализмом, характерным для Соединенных Штатов и многих других. страны. По словам Суламифь Файерстоунв «Диалектике секса: аргументы в пользу феминистской революции» (1970): «Конечной целью феминистской революции должно быть, в отличие от первого феминистского движения, не только устранение мужских привилегий, но и само различие полов : генитальные различия между людьми больше не имеют культурного значения ". [4] Хотя радикальные феминистки считают, что различия в гениталиях и вторичных половых характеристиках не должны иметь значения в культурном или политическом плане, они также считают, что особая роль женщин в репродукции должна признаваться и безнаказанно учитываться на рабочем месте, а некоторые утверждали, что компенсация должна быть предложена. для этой общественно важной работы. [5]
Ранний радикальный феминизм, зародившийся в рамках феминизма второй волны в 1960-х годах [6], обычно рассматривал патриархат как «трансисторический феномен» [7], предшествующий или более глубокий, чем другие источники угнетения , а не только как старейшую и наиболее универсальную форму доминирования. но первичная форма »и образец для всех остальных. [8] Более поздняя политика, заимствованная из радикального феминизма, варьировалась от культурного феминизма до более синкретической политики, которая ставила вопросы класса , экономики и т. Д. Наравне с патриархатом в качестве источников угнетения. [9]
Радикальные феминистки находят коренную причину угнетения женщин в патриархальных гендерных отношениях, в отличие от правовых систем (как в либеральном феминизме ) или классовых конфликтов (как в анархистском феминизме , социалистическом феминизме и марксистском феминизме ).
Теория и идеология [ править ]
Радикальные феминистки утверждают, что глобальное общество функционирует как патриархат, в котором класс мужчин является угнетателем класса женщин. [10] Они предполагают, что угнетение женщин является наиболее фундаментальной формой угнетения, существовавшей с момента зарождения человечества. [11] Как написала радикальная феминистка Ти-Грейс Аткинсон в своей фундаментальной статье «Радикальный феминизм» (1969):
Считается, что первое дихотомическое разделение этой массы [человечества] произошло по признаку пола: мужчина и женщина ... это произошло потому, что половина человечества несет бремя репродуктивного процесса и потому, что человек, «разумное» животное , имел остроумие воспользоваться тем, что роженицы, или `` вьючные животные '', были загнаны в политический класс: двусмысленно превратив биологически обусловленное бремя в политическое (или необходимое) наказание, тем самым изменив определение этих индивидов с человека функциональному или животному. [12]
Радикальные феминистки утверждают, что из-за патриархата женщины стали рассматриваться как «другие» [13]."к мужской норме, и как таковые подвергались систематическому притеснению и маргинализации. Они также утверждают, что мужчины как класс извлекают выгоду из систематического угнетения женщин. Патриархальная теория не определяется убеждением, что все мужчины всегда получают выгоду от угнетения всех. Женщины. Скорее, он утверждает, что основным элементом патриархата являются отношения доминирования, когда одна сторона доминирует и эксплуатирует другую в интересах первой. Радикальные феминистки считают, что мужчины (как класс) используют социальные системы и другие методы контроля над подавлением женщин (а также недоминирующих мужчин) Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат, бросая вызов существующим социальным нормам и институтам, и верят, что устранение патриархата освободит всех от несправедливого общества.Ти-Грейс Аткинсон утверждала, что потребность во власти подпитывает мужской класс, чтобы продолжать угнетать женский класс, утверждая, что "потребность мужчин в роли угнетателей является источником и основой всего человеческого угнетения " [14].
Влияние радикально-феминистской политики на женское освободительное движение было значительным. Соучредитель Redstockings [15] Эллен Уиллис в 1984 году писала, что радикальные феминистки «признали сексуальную политику общественной проблемой», создали словарный запас феминизма второй волны , помогли легализовать аборты в США, «первыми потребовали полного равенство в так называемой частной сфере »(« работа по дому и уход за детьми ... эмоциональные и сексуальные потребности ») и« создавало атмосферу безотлагательности », которая почти привела к принятию Поправки о равных правах .[6] Влияние радикального феминизма можно увидеть в принятии этих вопросов Национальной организацией женщин.(СЕЙЧАС), феминистская группа, которая ранее была почти полностью сосредоточена на экономических вопросах. [16]
Движение [ править ]
 | Примеры и перспективы в этом разделе касаются в первую очередь Соединенных Штатов и не отражают общемировой взгляд на предмет . ( Октябрь 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Корни [ править ]
Радикальные феминистки в Соединенных Штатах придумали термин « женское освободительное движение» (WLM). WLM росла в значительной степени благодаря влиянию движения за гражданские права , которое набрало силу в 1960-х годах, и многие из женщин, которые встали на защиту радикального феминизма, ранее имели опыт радикальных протестов в борьбе против расизма . Хронологически это можно рассматривать в контексте второй волны феминизма , начавшейся в начале 1960-х годов. [17] Ведущими фигурами этой второй волны феминизма были Суламифь Файерстоун , Кэти Сарачайлд , Ти-Грейс Аткинсон , Кэрол Ханиш., Роксана Данбар , Наоми Вайсштейн и Джудит Браун . В конце шестидесятых различные женские группы, описывающие себя как «радикальные феминистки», такие как Фронт освобождения женщин Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (WLF), предлагали различные взгляды на радикальную феминистскую идеологию. Соучредитель UCLA Девра Вебер вспоминает, что «радикальные феминистки были против патриархата, но не обязательно против капитализма. По крайней мере, в нашей группе они выступали против так называемой борьбы за национальное освобождение, в которой доминируют мужчины». [18]
Радикальные феминистки помогли перевести радикальный протест за расовое равенство, в котором многие имели опыт, в борьбу за права женщин. Они взялись за дело и отстаивали различные женские проблемы, включая права на аборт , Поправку о равных правах , доступ к кредитам и равную оплату. [19] Многие цветные женщины были среди основателей Женского освободительного движения ( Фрэн Бил , Селестин Уэр, Тони Кейд Бамбара ); Однако, многие женщины цветов не участвуют в движении из - за их вывод , что радикальные феминистки не обращаясь «вопросами смысла для женщин меньшинств», чернокожие женщины , в частности , [20] После того, какДля мобилизации поддержки были сформированы группы по повышению осведомленности , вторая волна радикального феминизма стала замечать в участии все большее количество цветных женщин.
В 1960-х годах радикальный феминизм зародился в дискуссиях либеральных феминисток и рабочего класса, сначала в Соединенных Штатах, затем в Великобритании и Австралии . Те, кто участвовал в этом, постепенно пришли к выводу, что не только нуклеарная семья среднего класса угнетает женщин, но также и общественные движения и организации, которые утверждают, что выступают за человеческое освобождение, особенно контркультура , Новые левые и марксистские политические движения. партии, в которых преобладали мужчины и ориентировались на мужчин. В Соединенных Штатах радикальный феминизм развился как ответ на некоторые предполагаемые неудачи обеих организаций Новых левых, таких какСтуденты за демократическое общество (SDS) и феминистские организации, такие как NOW. [ необходима цитата ] Первоначально сконцентрированные в больших городах, таких как Нью-Йорк , Чикаго , Бостон , Вашингтон, округ Колумбия и на Западном побережье, [6] [a] радикальные феминистские группы быстро распространились по стране с 1968 по 1972 год.
В то же время параллельные тенденции мышления развивались за пределами США: Женский Ежегодник [21] из Мюнхена дает хорошее представление о феминизме начала 1970-х годов в Западной Германии:
В их эссе в Ежегоднике от имени автономного феминистского движения утверждается, что патриархат - это старейшие и самые фундаментальные отношения эксплуатации. Отсюда необходимость отделения феминисток от мужских организаций левых, поскольку они просто использовали бы усилия женщин для поддержки своих собственных целей, в которых женское освобождение не имело значения. Редакторы Frauenjahrbuch 76 также явно дистанцировались от языка либерализма, утверждая, что «равные права определяют угнетение женщин как невыгодное положение женщин». Они явно обозначили равноправную версию феминизма как стремление быть похожим на мужчин, категорически отвергая утверждения о том, что «женщины должны входить во все сферы общества, где доминируют мужчины. Больше женщин в политике! Больше женщин в науках и т. Д..Женщины должны иметь возможность делать все, что делают мужчины ». Их позиция - и позиция автономных феминисток, представленных в этом ежегоднике 1976 года, - вместо этого заключалась в следующем:« Этот принцип, согласно которому «мы тоже этого хотим» или «мы тоже можем это сделать», измеряет эмансипация против мужчин и снова определяет то, чего мы хотим по отношению к мужчинам. Его содержание - соответствие мужчинам. . . . Поскольку в этом обществе мужские характеристики в основном имеют больше престижа, признания и, прежде всего, большей власти, мы легко попадаем в ловушку отрицания и обесценивания всего женского, восхищения и подражания всему, что считается мужским. . . . Битва против женской роли не должна становиться битвой за мужскую роль. . . . Феминистское требование, выходящее за рамки притязаний на равные права, - это требование самоопределения.Их позиция - и позиция автономных феминисток, представленных в этом ежегоднике 1976 года, - заключалась в следующем: «Этот принцип, согласно которому« мы тоже этого хотим »или« мы тоже можем сделать это », измеряет эмансипацию мужчин и снова определяет то, что мы хотим в отношении к ним. мужчины. Его содержание - подчинение мужчинам ... Поскольку в этом обществе мужские характеристики в основном имеют больше престижа, признания и, прежде всего, большей власти, мы легко попадаем в ловушку отрицания и обесценивания всего женского и восхищения и подражания всему этому считается мужской ... Битва против женской роли не должна превращаться в битву за мужскую роль ... Феминистское требование, выходящее за рамки притязаний на равные права, - это притязания на самоопределение.Их позиция - и позиция автономных феминисток, представленных в этом ежегоднике 1976 года, - заключалась в следующем: «Этот принцип, согласно которому« мы тоже этого хотим »или« мы тоже можем сделать это », измеряет эмансипацию мужчин и снова определяет то, что мы хотим в отношении к ним. мужчины. Его содержание - подчинение мужчинам ... Поскольку в этом обществе мужские характеристики в основном имеют больше престижа, признания и, прежде всего, большей власти, мы легко попадаем в ловушку отрицания и обесценивания всего женского и восхищения и подражания всему этому считается мужской ... Битва против женской роли не должна превращаться в битву за мужскую роль ... Феминистское требование, выходящее за рамки притязаний на равные права, - это притязания на самоопределение.Этот принцип «мы тоже этого хотим» или «мы тоже можем это сделать» измеряет эмансипацию мужчин и снова определяет то, чего мы хотим по отношению к мужчинам. Его содержание - соответствие мужчинам. . . . Поскольку в этом обществе мужские характеристики в основном имеют больше престижа, признания и, прежде всего, большей власти, мы легко попадаем в ловушку отрицания и обесценивания всего женского, восхищения и подражания всему, что считается мужским. . . . Битва против женской роли не должна становиться битвой за мужскую роль. . . . Феминистское требование, выходящее за рамки притязаний на равные права, - это требование самоопределения.Этот принцип «мы тоже этого хотим» или «мы тоже можем это сделать» измеряет эмансипацию мужчин и снова определяет то, чего мы хотим по отношению к мужчинам. Его содержание - соответствие мужчинам. . . . Поскольку в этом обществе мужские характеристики в основном имеют больше престижа, признания и, прежде всего, большей власти, мы легко попадаем в ловушку отрицания и обесценивания всего женского, восхищения и подражания всему, что считается мужским. . . . Битва против женской роли не должна становиться битвой за мужскую роль. . . . Феминистское требование, выходящее за рамки притязаний на равные права, - это требование самоопределения.Поскольку в этом обществе мужские характеристики в основном имеют больше престижа, признания и, прежде всего, большей власти, мы легко попадаем в ловушку отрицания и обесценивания всего женского, восхищения и подражания всему, что считается мужским. . . . Битва против женской роли не должна становиться битвой за мужскую роль. . . . Феминистское требование, выходящее за рамки притязаний на равные права, - это требование самоопределения.Поскольку в этом обществе мужские характеристики в основном имеют больше престижа, признания и, прежде всего, большей власти, мы легко попадаем в ловушку отрицания и обесценивания всего женского, восхищения и подражания всему, что считается мужским. . . . Битва против женской роли не должна становиться битвой за мужскую роль. . . . Феминистское требование, выходящее за рамки притязаний на равные права, - это требование самоопределения.это требование самоопределения.это требование самоопределения.[22] [23]
Радикальные феминистки ввели использование групп повышения сознания (CR). Эти группы объединили представителей интеллигенции, рабочих и женщин из среднего класса в развитых западных странах, чтобы обсудить свой опыт. В ходе этих дискуссий женщины отметили общую репрессивную систему независимо от их политической принадлежности или социального класса . На основании этих дискуссий женщины пришли к выводу, что прекращение патриархата было самым необходимым шагом на пути к подлинно свободному обществу. Эти сеансы повышения осведомленности позволили ранним радикальным феминисткам разработать политическую идеологию, основанную на общем опыте женщин, столкнувшихся с мужским превосходством. Повышение самосознания широко использовалось в подразделениях глав Национальной организации женщин.(СЕЙЧАС) в 1970-е годы. Феминизм, возникший в результате этих дискуссий, в первую очередь стоял за освобождение женщин, как женщин, от угнетения мужчин в их собственной жизни, а также мужчин, находящихся у власти. Радикальный феминизм утверждал, что тотальная идеология и социальная формация - патриархат (правительство или правление отцов) - доминируют над женщинами в интересах мужчин.
Группы [ править ]
Внутри таких групп, как « Радикальные женщины Нью-Йорка» (1967–1969; не связанные с современной социалистической феминистской организацией « Радикальные женщины» ), которую Эллен Уиллис охарактеризовала как «первую группу освобождения женщин в Нью-Йорке» [24], радикальная феминистка стала появляться идеология. Он заявил, что «личное политически», а «сестринство - мощно»; [6] призывает к женскому активизму Кэти Сарачайлд и другие участники группы. [25]Радикальные женщины Нью-Йорка распались в начале 1969 года в результате того, что стало известно как «политико-феминистский раскол», когда «политики» рассматривали капитализм как главный источник угнетения женщин, в то время как «феминистки» видели угнетение женщин в мужчинах. превосходство, которое было «набором материальных, институционализированных отношений, а не просто плохого отношения». Феминистская сторона раскола, члены которой называли себя «радикальными феминистками» [24], вскоре стала основой новой организации Redstockings . В то же время Ти-Грейс Аткинсон возглавила «радикальный откол от СЕЙЧАС», который стал известен как «Феминистки» .[26] Третья важная позиция будет сформулирована радикальными феминистками Нью-Йорка , основанными позже в 1969 г.Суламифь Файерстоун (вырвавшаяся из Красных Чулок) и Энн Коэдт . [27]
В течение этого периода движение произвело «огромное количество листовок, брошюр, журналов, журнальных статей, газет, радио и телеинтервью». [6] Многие важные феминистские работы, такие как эссе Кёдт « Миф о вагинальном оргазме» (1970) и книга Кейт Миллет « Сексуальная политика» (1970), появились в это время и в этой среде .
Идеология возникает и расходится [ править ]
В начале этого периода « гетеросексуальность была более или менее бесспорным предположением». Среди радикальных феминисток было широко распространено мнение, что до сих пор сексуальные свободы, обретенные в ходе сексуальной революции 1960-х годов, в частности, уменьшение внимания к моногамии , в основном были получены мужчинами за счет женщин. [28] Это предположение о гетеросексуальности вскоре будет оспорено ростом политического лесбиянства , тесно связанного с Аткинсоном и феминистками. [29]
Redstockings и The Feminists были радикальными феминистскими организациями, но придерживались довольно разных взглядов. Большинство членов Redstockings провели к материалисту и анти - психологическим зрению. Они рассматривали угнетение женщин мужчинами как продолжающееся и преднамеренное, возлагая на отдельных мужчин ответственность за это угнетение, рассматривая институты и системы (включая семью) как простые средства сознательного мужского намерения и отвергая психологические объяснения женской покорности как обвинение женщин в их сотрудничестве. собственное угнетение. Они придерживались показам , который Уиллис позже описал как «нео- маоистов » , то можно было бы объединить все или практически все женщины, как класс, чтобы противостоять этому угнетению лично противостоящих мужчин. [30]
Феминистки придерживались более идеалистической , психологической и утопической философии с большим упором на « сексуальные роли », видя сексизм.как основанные на «взаимодополняющих моделях мужского и женского поведения». Они уделяли больше внимания институтам, рассматривая брак, семью, проституцию и гетеросексуальность как все, что существует для увековечения «полоролевой системы». Они рассматривали все это как институты, подлежащие разрушению. Внутри группы возникли и другие разногласия, например, по мнению Коэдта, институт «нормального» полового акта сосредоточен в основном на мужском сексуальном или эротическом удовольствии, в то время как Аткинсон рассматривал его в основном с точки зрения воспроизводства. В отличие от красных чулок, феминистки обычно считали генитально-ориентированную сексуальность по своей сути мужской. Эллен Уиллис, соучредитель Redstockings, позже напишет, что, поскольку Redstockings рассматривали отказ от гетеросексуальной активности, они видели в этом «горькую цену», которую им «, возможно, придется заплатить за [свою] воинственность», в то время как феминистки восприняли сепаратистский феминизм как стратегия. [31]
Радикальные феминистки Нью-Йорка (NYRF) заняли более психологическую (и даже биологически детерминистскую ) линию. Они утверждали, что мужчины доминируют над женщинами не столько из-за материальных выгод, сколько из-за удовлетворения эго, присущего доминированию. Точно так же они отвергли точку зрения Redstockings о том, что женщины подчиняются только по необходимости, или неявное мнение феминисток, которое они подчинялись из трусости, но вместо этого утверждали, что социальная обусловленность просто побудила большинство женщин принять подчиненную роль как «правильную и естественную». [32]
Формы действия [ править ]
Радикальный феминизм конца 60-х годов был не только движением идеологии и теории; это помогло вдохновить на прямые действия . В 1968 году феминистки протестовали против конкурса « Мисс Америка », чтобы вывести «сексистские идеи красоты и социальные ожидания» на передний план женских социальных проблем. Несмотря на то, что в тот день бюстгальтеры не сгорели, в результате протеста прозвучала фраза «сжигатели бюстгальтеров». «Феминистки бросили свои бюстгальтеры вместе с« женским мусором », таким как пояса, накладные ресницы, подкладки для стенографии, парики, женские журналы и кухонные полотенца, в« мусорный бак Freedom », но они не подожгли его». [33] В марте 1970 года более ста феминисток устроили 11-часовую сидячую забастовку в Ladies 'Home Journal.штаб-квартира. Эти женщины потребовали, чтобы издание заменило главного редактора-мужчину редактором-женщиной, и обвинили Ladies Home Journal , «с акцентом на еде, семье, моде и женственности», в том, что она является «орудием притеснения женщин». Один из протестующих объяснил цель протеста тем, что они «были там, чтобы уничтожить издание, которое питается женским гневом и разочарованием, журнал, который уничтожает женщин». [34]
Радикальные феминистки использовали различные тактики, включая демонстрации, высказывания, а также организацию, связанную с сообществом и работой, чтобы привлечь внимание и приверженцев. [35] Во Франции и Западной Германии радикальные феминистки развили дальнейшие формы прямого действия.
Самообвинение [ править ]
6 июня 1971 года на обложке журнала Stern 28 немецких актрис и журналистов признались: «Мы сделали аборт!» ( wir haben abgetrieben! ), развязав кампанию против запрета на аборты. [36] [37] Журналист Элис Шварцер организовала эту явную форму протеста по примеру Франции.
Позже, в 1974 году, Шварцер убедил 329 врачей публично признать в Der Spiegel [38] то, что они делали аборты. Она также нашла женщину, желающую прервать беременность на камеру с помощью вакуумной аспирации , тем самым продвигая этот метод аборта, показывая его в немецкой политической телепрограмме Panorama . Кристина Перинчиоли описала это как «... новую тактику: показное, публично задокументированное нарушение закона, которое миллионы женщин нарушили до сих пор, только тайно и при недостойных обстоятельствах». Однако при сильном противодействии со стороны церковных групп и большинства советов по вещанию, управляющих ARD Западной Германии,(ассоциация общественных вещателей) фильм не транслировался. Вместо этого продюсеры «Панорамы» заменили временной интервал заявлением протеста и демонстрацией пустой студии. [39]
Обход запрета на аборты [ править ]
В 1970-е годы в Западном Берлине возникли радикальные женские центры без формальной иерархии . [40] Эти базирующиеся в Берлине женские центры консультировали по вопросам прерывания беременности, составляли список клиник по абортам в Голландии, организовывали регулярные автобусные поездки до них и использовались женщинами из других частей Западной Германии. [41]Полиция обвинила организаторов в незаконном сговоре. "Центр использовал эти аресты для пропаганды своей стратегии гражданского неповиновения и вызвал такой общественный резонанс, что судебное преследование было прекращено. Автобусные поездки продолжались без вмешательства полиции. Эта победа была политически значимой в двух отношениях ... пока государство не изменилось. закон, он отказался от его соблюдения, полагаясь на коллективную власть женщин. Таким образом, притязания феминисток на то, чтобы говорить от имени женщин, были подтверждены как женщинами, так и государством ». [42]
Оставляя Церковь [ править ]
В Западной Германии в 1973 году началась кампания радикальной феминистской группы по выходу из католической церкви в знак протеста против ее позиции и действий против абортов. «Можем ли мы по-прежнему нести ответственность за финансирование мужского учреждения, которое ... как всегда обрекает нас на ведение домашнего хозяйства, приготовление пищи и рождение детей, но, прежде всего, на рождение детей». [43] В Германии крестившиеся в одной из официально признанных церквей должны документально подтвердить, что они официально покинули церковь, чтобы не нести ответственность за уплату церковного налога. [44]
Протест необъективного освещения лесбиянок [ править ]
В ноябре 1972 года две женщины, состоявшие в сексуальных отношениях, Марион Инс и Джуди Андерсен, были арестованы и обвинены в найме человека для убийства жестокого мужа Инса. Досудебная огласка, особенно Bild , крупнейший таблоид Германии, была отмечена анти-лесбийскими сенсациями. В ответ лесбийские группы и женские центры в Германии присоединились к яростному протесту. Культурное столкновение продолжалось в ходе судебного процесса, в результате которого в октябре 1974 года женщины были осуждены и приговорены к пожизненному заключению. Однако петиция, поданная 146 женщинами-журналистками и 41 коллегой-мужчиной в Совет по делам печати Германии, привела к осуждению компании Axel Springer., Издатель Bild. В какой-то момент перед судом Билд провел семнадцать дней подряд серию «Преступления женщин-лесбиянок». [45] [46]
Самопроверка половых органов [ править ]
Помогли женщинам получить знания о том, как функционирует их собственное тело, чтобы им больше не нужно было полагаться исключительно на медицинскую профессию. Нарост этого движения стало создание в центре здоровья Феминистки в [ де ] (FFGZ) в Берлине в 1974 г. [ править ]
Социальная организация и цели [ править ]
Радикальные феминистки обычно создают небольшие активистские или общественные ассоциации либо для повышения сознания, либо для конкретных целей. Многие радикальные феминистки в Австралии приняли участие в серии приседаний.создавать различные женские центры, и эта форма деятельности была распространена в конце 1970-х - начале 1980-х годов. К середине 1980-х многие из первоначальных групп по повышению самосознания распались, и радикальный феминизм все больше и больше ассоциировался со слабо организованными университетскими коллективами. Радикальный феминизм все еще можно увидеть, особенно в студенческом активизме и среди женщин из рабочего класса. В Австралии многие феминистские общественные организации согласились на государственное финансирование в 1980-х годах, и избрание консервативного правительства в 1996 году парализовало эти организации. В начале 1970-х годов среди еврейских женщин в Израиле также возникло радикальное феминистское движение. [47] Хотя радикальные феминистки стремятся разрушить патриархальное общество, их ближайшие цели, как правило, конкретны. Общие требования включают:
- Расширение репродуктивных прав . По словам писательницы Лизы Таттл в «Энциклопедии феминизма », «феминистки в 1970-х годах определили это как основное право человека, оно включает право на аборт и контроль рождаемости, но подразумевает гораздо больше. Чтобы быть реализованным, репродуктивная свобода должна включать не только право женщины выбирать роды, аборт, стерилизацию или контроль рождаемости, но также ее право делать этот выбор свободно, без давления со стороны отдельных мужчин, врачей, государственных или религиозных властей. Это ключевой вопрос для женщин, поскольку без него другие свободы у нас, похоже, есть право на образование, работу и равную оплату труда, которые могут оказаться иллюзорными. Здесь также задействованы условия по уходу за детьми, медицинское обслуживание и отношение общества к детям ".[48]
- Изменение организационной сексуальной культуры, например, разрушение традиционных гендерных ролей и переоценка социальных концепций женственности и мужественности (обычное требование университетов США в 1980-е годы). В этом они часто заключают тактические союзы с другими течениями феминизма. [ расплывчато ]
Взгляды на секс-индустрию [ править ]
Радикальные феминистки написали по широкому кругу вопросов , касающихся секс - индустрию-которой они , как правило , чтобы противостоять, в том числе , но не ограничиваясь этим , что многие рассматривают как: вред женщинам во время производства порнографии, социальный вред от потребления порнографии, принуждение и бедность , которая приводит женщины к занятию проституцией, долгосрочные пагубные последствия проституции, мчались и РАЗРЯД характер проституции, и мужское господство над женщинами в проституции и порнографии.
Проституция [ править ]
Радикальные феминистки утверждают, что большинство женщин, которые становятся проститутками, принуждаются к этому сутенером, торговлей людьми , бедностью, наркоманией или травмами, такими как сексуальное насилие над детьми. Женщины из низших социально-экономических слоев - бедные женщины, женщины с низким уровнем образования, женщины из наиболее обездоленных расовых и этнических меньшинств - чрезмерно представлены в проституции во всем мире. Кэтрин Маккиннон спросила: «Если проституция - это свободный выбор, почему женщины, у которых меньше всего выбора, чаще всего делают это?» [49] Большой процент проституток, опрошенных в одном исследовании 475 человек, вовлеченных в проституцию, сообщили, что они находятся в трудном периоде своей жизни, и большинство из них хотели оставить занятие.[50]
Маккиннон утверждает, что «в проституции женщины занимаются сексом с мужчинами, с которыми они никогда не вступили бы в половые отношения. Таким образом, деньги действуют как форма силы, а не как мера согласия. Они действуют так же, как физическая сила при изнасиловании». [51] Они считают, что нельзя сказать, что ни один человек действительно соглашается на собственное угнетение, и никто не должен иметь право соглашаться на угнетение других. По словам Кэтлин Барри , согласие - это не «хорошая подсказка о существовании угнетения, а согласие на насилие - это факт притеснения». [52] Андреа Дворкин писала в 1992 году:
Проституция сама по себе является злоупотреблением женским телом. Тех из нас, кто это говорит, обвиняют в простодушии. Но проституция очень проста. ... В проституции ни одна женщина не остается целой. Невозможно использовать человеческое тело так, как женские тела используются в проституции, и иметь целое человеческое существо в его конце, или в середине, или близко к его началу. Это невозможно. И ни одна женщина не станет здоровой позже, после. [53]
Она утверждала, что «проституция и равенство для женщин не могут существовать одновременно», и для искоренения проституции «мы должны искать способы использовать слова и закон, чтобы положить конец оскорбительной продаже и покупке тел девочек и женщин для сексуального удовольствия мужчин». [54]
Радикальное феминистское мышление проанализировало проституцию как краеугольный камень патриархального господства и сексуального подчинения женщин, что отрицательно влияет не только на женщин и девочек, занимающихся проституцией, но и на всех женщин в целом, поскольку проституция постоянно подтверждает и усиливает патриархальные определения женщин как имеющих основная функция - служить мужчинам в сексуальном плане. Они говорят, что крайне важно, чтобы общество не заменяло один патриархальный взгляд на женскую сексуальность - например, что женщины не должны заниматься сексом вне брака / отношений и что случайный секс постыден для женщины и т. Д. - другим столь же репрессивным и патриархальным взглядом. - принятие проституции, сексуальной практики, основанной на очень патриархальном построении сексуальности: сексуальное удовольствие женщины не имеет значения, что ее единственная роль во время секса - подчиняться мужчине »сексуальные потребности и делать то, что он ей говорит, что секс должен контролироваться мужчиной, а реакция и удовлетворение женщины не имеют значения. Радикальные феминистки утверждают, что сексуального освобождения для женщин невозможно достичь, пока мы нормализуем неравные сексуальные практики, когда мужчина доминирует над женщиной.[55] «Повышение феминистского сознания остается основой коллективной борьбы и в конечном итоге освобождения женщин». [56]
Радикальные феминистки категорически возражают против патриархальной идеологии, которая была одним из оправданий существования проституции, а именно, что проституция является «неизбежным злом», потому что мужчины не могут контролировать себя; поэтому «необходимо», чтобы небольшое количество женщин было «принесено в жертву» для использования и жестокого обращения со стороны мужчин, чтобы защитить «целомудренные» женщины от изнасилований и домогательств. Эти феминистки рассматривают проституцию как форму рабства и говорят, что проституция не только не снижает уровень изнасилований, но и ведет к резкому увеличению сексуального насилия в отношении женщин, посылая сигнал о том, что мужчина может обращаться с женщиной как с сексуальным инструментом. над которым он имеет полный контроль. Мелисса Фарлиутверждает, что высокий уровень изнасилований в Неваде связан с легальной проституцией. Невада - единственный штат США, в котором разрешены легальные публичные дома, и он занимает 4-е место из 50 штатов США по преступлениям сексуального характера. [57] [58]
Женщины из числа коренного населения особенно часто занимаются проституцией. В Канаде, Новой Зеландии, Мексике и Тайване исследования показали, что женщины из числа коренного населения находятся в нижней части расовой и классовой иерархии проституции, часто подвергаются наихудшим условиям, самым жестоким требованиям и продаются по самой низкой цене. Женщины из числа коренного населения обычно чрезмерно представлены в проституции по сравнению с их общей численностью населения. Это результат объединенных сил колониализма, физического вытеснения с исконных земель, разрушения местного социального и культурного порядка, женоненавистничества, глобализации / неолиберализма, расовой дискриминации и чрезвычайно высокого уровня насилия, совершаемого против них. [59]
Порнография [ править ]
Радикальные феминистки, в частности , Катарина МакКиннон , заряд , что производство порнографии влечет за собой физическим, психологическим и / или экономическое принуждение женщин , которые выполняют и модель в ней. Говорят, что это правда, даже когда женщины представлены веселящимися. [b] [61] [62] [63] Он также утверждал , что многое из того, что показано в порнографии оскорбительный по самой своей природе. Gail Dines считает , что порнография, на примере гонзо порнографии , становится все более жестоким и что женщины , которые выполняют в порнографии озверели в процессе его производства. [c] [65]
Радикальные феминистки указывают на показания известных участников порнографии, таких как Трэйси Лордс и Линда Boreman , и утверждают , что большинство женщин исполнителей принуждают к порнографии, либо кем - то другим или неудачное стечение обстоятельств. Феминистское движение против порнографии был оцинкованный изданием Испытанию , в котором Линда Boreman (который под именем «Линда Лавлейс» играл главную роль в Deep Throat ) заявила , что она была избита, изнасилована и развалюха ее муж Чак Трейнор , и что Трейнор заставил ее под дулом пистолета снимать сцены в Deep Throat, А также заставляя ее, с использованием как физического насилия в отношении Boreman, а также эмоционального насилия и откровенных угроз насилия, чтобы сделать другие порнографические фильмы. Дворкин, МакКиннон и Женщины против порнографии публичных заявлений о поддержке Boreman, и работала с ней в публичных выступлениях и речах. [66]
Радикальные феминистки придерживаются мнения о том , что порнография способствует сексизма, утверждая , что в порнографических представлениях актрис сводятся к простым вместилища-объектов-за сексуальной эксплуатации и жестокого обращения со стороны мужчин. Они утверждают, что повествование обычно строится вокруг мужского удовольствия как единственной цели сексуальной активности, и что женщины показаны в подчиненной роли. Некоторые оппоненты считают , порнографические фильмы , как правило, показывают женщина как чрезвычайно пассивно, или что действия, выполняемые на женщинах , как правило , оскорбительные и исключительно для получения удовольствия от своего полового партнера. На лице-семяизвержение и анальный секс становится все более популярными среди мужчин, следуя тенденции в порно. [67]Маккиннон и Дворкин определяются порнография как «график сексуально откровенные подчиненности женщин через фотографию или слова , которые также включают в себя женщина обесчеловеченных в качестве сексуальных объектов, вещей или товаров ....» [68]
Радикальные феминистки говорят , что потребление порнографии является причиной изнасилования и других форм насилия в отношении женщин . Робин Морган резюмирует эту идею с ее часто цитируемым заявлением, «Порнография теории и рапсом является практикой.» [69] Они утверждают , что порнография eroticizes доминирование, унижение и принуждение женщин, а также усиливает сексуальные и культурные отношения , которые являются соучастниками в изнасиловании и сексуальных домогательствах . В своей книге Только слова (1993), Маккиннон утверждает , что порнография «лишает женщин права выражать словесный отказ от полового акта». [70]
МакКиннон утверждал , что порнография приводит к увеличению сексуального насилия в отношении женщин путем поощрения изнасилования мифов . Такие мифы об изнасиловании включают веру в то, что женщины действительно хотят, чтобы их изнасиловали, и что они имеют в виду «да», когда говорят «нет». Она считала, что «мифы об изнасиловании увековечивают сексуальное насилие косвенно, создавая искаженные представления и представления о сексуальном насилии и перекладывая элементы вины на жертв». [71] Кроме того, в соответствии с Маккиннон, порнографии нечувствительными зрителей к насилию в отношении женщин, и это приводит к прогрессирующей необходимости видеть больше насилия для того , чтобы стать сексуально возбуждена, эффект она утверждает , что хорошо документированы. [72]
Немецкая радикальная феминистка Алиса Шварцер является сторонником точки зрения , что порнография предлагает искаженное чувство мужских и женских органы, а также фактический половой акт, часто с указанием исполнителей с синтетическими имплантат или преувеличенными выражениями удовольствия, вступая в фетишах , которые представлены в виде популярно и нормально. [ необходима цитата ]
Радикальный лесбийский феминизм [ править ]
Радикальные лесбиянки отличаются от других радикальных феминисток своими идеологическими корнями в политическом лесбиянстве. Радикальные лесбиянки рассматривают лесбиянство как акт сопротивления политическому институту гетеросексуальности, который они рассматривают как насильственный и репрессивный по отношению к женщинам. Джули Биндель написала, что ее лесбиянство «неразрывно связано» с ее феминизмом. [73]
Во время Освободительного движения женщин 1970-х годов гетеросексуальным женщинам в рамках движения бросали вызов на том основании, что их гетеросексуальная идентичность способствовала увековечиванию тех самых патриархальных систем, над которыми они работали. По словам радикальной писательницы-лесбиянки Джилл Джонстон , значительная часть движения стремилась реформировать сексистские институты, «оставляя нетронутым основную ядерную единицу угнетения: гетеросексуальный секс». [74] Другие считали лесбиянство сильным политическим инструментом, помогающим положить конец мужскому доминированию, и центральным элементом женского движения.
Радикальные лесбиянки критиковали движение за освобождение женщин за его неспособность критиковать «психологическое угнетение» гетеронормативности , которую они считали «сексуальной основой социальных институтов». [74] Они утверждали, что гетеросексуальные любовные отношения увековечивают патриархальные властные отношения через «личное господство» и, следовательно, прямо противоречат ценностям и целям движения. [75] Как написала одна радикальная лесбиянка, «что бы ни делала феминистка, физический акт [гетеросексуальности] отбрасывает и женщин, и мужчин обратно к ролевой игре ... вся ее политика мгновенно разрушается». [75] Они утверждали, что женщины 'Освободительное движение не будет успешным, если не бросит вызов гетеронормативности.[74] [76]
Радикальные лесбиянки считали, что лесбиянство активно угрожает патриархальным системам власти. [75] Они определили лесбиянок не только по их сексуальным предпочтениям, но и по их свободе и независимости от мужчин. Лесбийские активисты Сидни Abbott и Барбара Любовь утверждала , что «лесбиянка уже освободилась от мужского доминирования» через отсоединение от них не только половым путем , но и «материально и эмоционально». [75] Они утверждали, что лесбиянство способствует максимальной независимости от гендерных систем власти и от «психологического угнетения» гетеронормативности. [11]
Отказ от норм пола, пола и сексуальности был центральным элементом радикального лесбийского феминизма. Радикальные лесбиянки считали, что «лесбийская идентичность - это« идентичность, идентифицируемая женщинами », то есть она должна определяться по отношению к женщинам, а не по отношению к мужчинам. [76] [77]
В своем манифесте «Женщина-идентифицированная женщина» лесбийская радикальная феминистская группа Radicalesbians подчеркнула свою веру в необходимость создания «нового сознания», которое отвергало традиционные нормативные определения женственности и женственности, в основе которых лежало бессилие. [76] Их новое определение женственности и женственности подчеркнуло освобождение лесбийской идентичности от вредных и вызывающих разногласия стереотипов. Как утверждали Аббат и Лав в книге «Освобождение женщин - это лесбийский заговор?» (1971):
До тех пор, пока слово «дамба» можно использовать, чтобы запугать женщин и заставить их занять менее воинственную позицию, держать женщин отдельно от своих сестер и не давать им отдавать предпочтение чему-либо, кроме мужчин и семьи, - тогда в этой степени над ними доминируют мужчины. культура. [75]
Радикалесбийцы повторили эту мысль, написав: «В этом сексистском обществе для женщины быть независимой означает, что она не может быть женщиной, она должна быть дамой». [76] Риторика «женщина-идентифицированная женщина» подвергалась критике за исключение гетеросексуальных женщин. По мнению некоторых критиков, «[использование лесбийским феминизмом] риторики, идентифицирующей женщину, следует рассматривать как риторический провал. [77] Критики также утверждают, что интенсивность радикальной лесбийской феминистской политики, помимо уже существовавшей стигмы вокруг лесбиянства, дала плохие результаты. лицом к феминистскому движению и предоставил благодатную почву для таких приемов, как «человеконенавистник» или «сжигатель бюстгальтеров» . [77]
Взгляды на трансгендерные темы [ править ]
С 1970-х годов среди радикальных феминисток ведутся споры о трансгендерной идентичности. [78] В 1978 году Организация лесбиянок Торонто проголосовала за то, чтобы стать только женщиной, рожденной женщиной, и написала:
Женский голос почти никогда не слышался как женский - он всегда проходил через мужские голоса. Итак, тут появляется парень и говорит: «Теперь я буду девушкой и буду говорить за девушек». И мы подумали: «Нет, это не так». Человек не может просто присоединиться к угнетенным указом. [79]
Некоторые радикальные феминистки, такие как Андреа Дворкин , Кэтрин Маккиннон , Джон Столтенберг и Моник Виттиг , поддерживали признание транс-женщин женщинами, что они описывают как транс-инклюзивный феминизм [80] [81] [82], в то время как другие, такие как Мэри Дейли , Дженис Рэймонд , Робин Морган , Жермен Грир , Шейла Джеффрис , Джули Биндель и Роберт Дженсен, утверждали, что трансгендерное движение увековечивает патриархальные гендерные нормы и несовместимо с радикально-феминистской идеологией. [83] [78] [84] [85] [86]
Те, кто исключает транс-женщин из женской жизни или женского пространства, называют себя критичными по гендерному признаку [87] [88], а другие - транс-исключающими. [89] Радикальных феминисток, в частности, исключающих транс-женщин, часто называют « транс-исключающими радикальными феминистками » или « TERF », [88] [87] [89] [90] акронимом, против которого они возражают, [91] say является неточным (например, ссылаясь на то, что они включили транс-мужчин в число женщин) [88], а споры - это нецензурная лексика или даже язык ненависти . [92] [93]Эти феминистки утверждают, что, поскольку транс-женщинам при рождении назначается мужчина , им предоставляются соответствующие привилегии в обществе, и даже если они предпочитают представлять себя женщинами, тот факт, что у них есть выбор в этом отношении, отличает их от людей, отнесенных к женщинам. Гендерно-критические или транс-исключающие радикальные феминистки, в частности, говорят, что разница в поведении мужчин и женщин является результатом социализации. Льерр Кейт описывает женственность как «набор форм поведения, которые, по сути, являются ритуализированным подчинением» [d] [78], и, следовательно, гендер - это не идентичность, а кастовая позиция, а политика гендерной идентичности - препятствие на пути отмены гендерного равенства. . [78] [86] Джули Биндельутверждал в 2008 году, что Иран проводит самое большое количество операций по смене пола в мире, потому что «хирургия - это попытка сохранить нетронутыми гендерные стереотипы », и что «именно эта идея заключается в том, что определенные модели поведения подходят мужчинам и женщинам. что лежит в основе феминистской критики феномена «трансгендеризма» ». [95] [96] По данным BBC за 2014 год, достоверных данных об операциях по смене пола в Иране нет. [97]
В «Империи транссексуалов: создание женщины -мужчины» (1979) радикальная феминистка-лесбиянка Дженис Реймонд утверждала, что «транссексуалы ... превращают женскую форму в артефакт, присваивая себе это тело». [98] В «Целой женщине» (1999) Жермен Грир писала, что в основном мужчины-правительства «признают за женщинами мужчин, которые считают себя женщинами ... потому что [эти правительства] рассматривают женщин не как другой пол, а как не-пол». ; она продолжила, что если бы трансплантация матки и яичников была обязательной частью операции по смене пола, последняя «исчезла бы в мгновение ока». [99] Шейла ДжеффрисВ 1997 году утверждали, что «подавляющее большинство транссексуалов все еще придерживаются традиционного стереотипа о женщинах» и что, переходя, они «конструируют консервативную фантазию о том, кем должны быть женщины ... суть женственности, которая глубоко оскорбительна и ограничивает». [100] В Gender Hurts (2014) она назвала операцию по смене пола «членовредительством», [101]и использовались местоимения, относящиеся к биологическому полу. Джеффрис утверждала, что феминисткам необходимо знать «биологический пол тех, кто утверждает, что они женщины и продвигают предвзятые версии того, что составляет женственность», и что «использование мужчинами женских местоимений скрывает мужские привилегии, дарованные им в силу того, что они были помещен и воспитан в мужской половой касте ". [102] [78]
Напротив, транс-инклюзивные радикальные феминистки утверждают, что основанная на биологии или эссенциалистская идеология сама по себе поддерживает патриархальные конструкции женственности. Андреа Дворкин утверждала еще в 1974 году, что исследования трансгендеров и гендерной идентичности могут радикально подорвать патриархальный сексуальный эссенциализм: «работа с транссексуалами и исследования формирования гендерной идентичности у детей предоставляют основную информацию, которая ставит под сомнение представление о существовании двух дискретных элементов. биологические полы. Эта информация угрожает трансформировать традиционную биологию полового различия в радикальную биологию полового сходства. Это не означает, что существует один пол, но что их много. Свидетельства, которые здесь уместны, просты. Слова «мужчина» и «женщина», «мужчина» и «женщина»используются только потому, что других пока нет ".[103] В 2015 году радикальная феминистка Кэтрин Маккиннон сказала:
"Общество, в котором доминируют мужчины, навсегда определило женщин как дискретную биологическую группу. Если бы это привело к освобождению, мы были бы свободны ... Для меня женщины - это политическая группа. У меня никогда не было особых поводов сказать это или работать с этим, до последних нескольких лет, когда было много дискуссий о том, являются ли транс-женщины женщинами ... Я всегда думал, что мне все равно, как кто-то станет женщиной или мужчиной; для меня это не имеет значения. это просто часть их специфики, их уникальности, как и всех остальных. Любой, кто идентифицирует себя как женщина, хочет быть женщиной, постоянно становится женщиной, насколько я понимаю, женщина ». [81]
Прием [ править ]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( Октябрь 2020 г. ) |
Гейл Дайнс , английская радикальная феминистка, говорила в 2011 году о привлекательности радикального феминизма для молодых женщин: «После обучения женщин в течение 20 с лишним лет, если я пойду и преподаю либеральный феминизм, на меня смотрят пустым взглядом ... Я захожу и преподаю радикальный феминизм, бац, комната взрывается ». [104]
Критика [ править ]
В начале движения радикального феминизма некоторые радикальные феминистки предположили, что «другие виды иерархии выросли из мужского превосходства и были смоделированы на его основе и, таким образом, были, по сути, специализированными формами мужского превосходства». [105] Таким образом, борьба против мужского доминирования имела приоритет, потому что «освобождение женщин означало бы освобождение всех». [106] Эта точка зрения оспаривается, в частности, интерсекциональным феминизмом и черным феминизмом.. Критики утверждают, что эта идеология принимает представление о том, что идентичности единичны и несопоставимы, а не множественны и пересекаются. Например, понимание угнетения женщин как несоизмеримого предполагает, что «мужчины, создавая и поддерживая эти системы, действуют исключительно как мужчины в соответствии со специфическими мужскими характеристиками или специфическими целями мужского превосходства». [105]
В эссе Эллен Уиллис 1984 года «Радикальный феминизм и феминистский радикализм» говорится, что внутри « Новых левых» радикальных феминисток обвиняли в «буржуазии», «антилеевых» или даже в «аполитичности», в то время как они считали себя «радикализирующими левых путем расширения. определение радикального ". Ранние радикальные феминистки были в основном белыми и представителями среднего класса, что привело к «очень хрупкой солидарности». Это ограничивало обоснованность обобщений, основанных на опыте радикальных феминисток в отношении гендерных отношений, и мешало белым женщинам и женщинам из среднего класса признать, что они извлекали выгоду из расовых и классовых привилегий, согласно Уиллису. Многие ранние радикальные феминистки разорвали связи с «левыми группами, в которых доминируют мужчины»,или будет работать с ними только в специальныхкоалиции. Уиллис, хотя и являлся частью раннего радикального феминизма и продолжал считать, что он сыграл необходимую роль в включении феминизма в политическую повестку дня, критиковал его как неспособный «интегрировать феминистскую перспективу с общей радикальной политикой», одновременно рассматривая это ограничение как неизбежное в контексте времени. [107]
Заметки [ править ]
- ^ Уиллис (1984) не упоминает Чикаго, но уже в 1967 году Чикаго был основным местом повышения осведомленности и домом для движения « Голос за освобождение женщин» ; см. Кейт Бедфорд и Ара Уилсон. Лесбийская феминистская хронология: 1963-1970. Архивировано 17 июля 2007 г. в Wayback Machine .
- ^ Маккиннон (1989): «Пол вынужден на реальных женщинтак что она может быть продана с прибыльючтобы быть принужден на других реальных женщин, женские тела скрутили и калечат и насилуют и превращают в вещичтобы быть больно и получить и доступ, и это представлено как природа женщин; принуждениекоторый является видимым и принуждениекоторая стала невидимым это и больше оснований феминисток относится к порнографии «. [60]
- ^ Обедает (2008):. «Порночто делает большую часть денег для отрасли на самом деле гонзо, тело наказывает разнообразиекоторое показываетженские тела физически напряжены до предела, униженная и деградируют Даже порноиндустрии люди комментировали в недавнем статья Adult Video News, что гонзо порно берет свое сказывается на женщинах, а оборот высокпотому что они не могут выдержать жестокие действия на организм очень долго «. [64]
- ^ Кейт (2013): «Женская социализация - это процесс психологического ограничения и разрушения девочек, также известный как« ухаживание », для создания класса послушных жертв. Женственность - это набор форм поведения, которые, по сути, являются ритуализированным подчинением». [94]
Ссылки [ править ]
- ^ Уиллис, Эллен (1984). «Радикальный феминизм и феминистский радикализм» . Социальный текст (9/10): 91–118. DOI : 10.2307 / 466537 . JSTOR 466537 .
- ^ Giardina, Кэрол. (2010). Свобода для женщин: формирование женского освободительного движения, 1953–1970 годы . Издательство Университета Флориды. ISBN 978-0-8130-3456-0. OCLC 833292896 .
- ^ Редакторы. «Феминистское сознание: раса и класс - ВСТРЕЧА В сети» . Проверено 15 сентября 2020 .CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- ^ Файерстоун 1970 , стр. 11.
- ^ Ханиш, Кэрол. "Работа по дому, репродукция и освобождение женщин - ВСТРЕЧА ONLINE" . Проверено 15 сентября 2020 .
- ^ а б в г д Уиллис 1984 , стр. 118.
- Перейти ↑ Willis 1984 , p. 122.
- Перейти ↑ Willis 1984 , p. 123.
- Перейти ↑ Willis 1984 , pp. 117, 141.
- ^ Echols 1989 , стр. 139.
- ^ а б Шелли 2000 .
- Перейти ↑ Atkinson 2000 , p. 85.
- Перейти ↑ Beauvoir, Simone de (Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand), 1908-1986. (2011). Второй пол . Винтажные книги. ISBN 978-0-09-959573-1. OCLC 1105756674 .CS1 maint: multiple names: authors list (link)
- Перейти ↑ Atkinson 2000 , p. 86.
- ^ «Добро пожаловать в Redstockings» . redstockings.org . Проверено 15 сентября 2020 .
- Перейти ↑ Willis 1984 , p. 138.
- ^ Сара Гэмбл, изд. Товарищ Рутледжа по феминизму и постфеминизму (2001) с. 25
- ^ Linden-Ward & Green 1993 , стр. 418.
- Перейти ↑ Evans 2002 .
- ^ Linden-Ward & Green 1993 , стр. 434.
- ^ Очерк о «феминистской Тенденции» в Ежегоднике женщин (Frauenjahrbuch '76), изданной новой Frauenoffensive пресса в Мюнхене и отредактированной рабочей группой Центра Мюнхенской женщин в Майра Ферри: Разновидность Феминизм немецкой гендерной политики в Global Перспектива (2012) стр. 60 ISBN 978-0-8047-5759-1
- ^ Ферри, Майра Маркс (2012). «Женщины сами решат: автономная феминистская мобилизация, 1968–1978». Разновидности феминизма: немецкая гендерная политика в глобальной перспективе . Редвуд-Сити, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета . п. 60. ISBN 978-0804757591.
- ^ Frauenjahrbuch '76 р 76-78
- ^ а б Уиллис 1984 , стр. 119.
- Перейти ↑ Bromley, Victoria (2012). Феминизм имеет значение: дебаты, теории, активизм . Университет Торонто Пресс.
- Перейти ↑ Willis 1984 , p. 124.
- Перейти ↑ Willis 1984 , p. 133.
- Перейти ↑ Willis 1984 , p. 121.
- Перейти ↑ Willis 1984 , p. 131.
- Перейти ↑ Willis 1984 , pp. 124–128.
- Перейти ↑ Willis 1984 , pp. 130–132.
- Перейти ↑ Willis 1984 , pp. 133–134.
- ^ «Крейдатус, Бет». Противостояние «жгучим бюстгальтерам» «Обучение радикальному феминизму с помощью тематического исследования » ». Академический поиск учителя истории завершен .
- ^ Хантер, Жан. «Новая смелая концепция: женский домашний журнал и современный феминизм». Журнал NWSA .
- Перейти ↑ Willis 1984 , p. 117.
- ^ "Gegen §218 - Der Kampf um das Recht auf Abtreibung" . FrauenMediaTurm (на немецком языке). 20 апреля 2018.
- ^ "Актион 218" .
- ^ "Abtreibung: Aufstand der Schwestern" . Der Spiegel (на немецком языке). 11 марта 1974 г. С. 29–31.
- ^ [1]
- ^ Кристина Перинсиоли, «Берлин WIRD feministisch» (2015) с.89, интервью с несколькими свидетелями переведено на английском языке: https://feministberlin1968ff.de/womens-center/berlin-womens-center-1972/ ]
- ^ Франкфуртер Фрауэн (ред.), «1. Frauenjahrbuch »(1975)
- ^ Майра Маркс Ферри: разновидности немецкой гендерной политики феминизма в глобальной перспективе (2012), стр.91 ISBN 978-0-8047-5759-1
- ^ "1973 (März)" . FrauenMediaTurm (на немецком языке). 17 апреля 2018.
- ^ [name = FMT_1973> «1973 (März)]» . FrauenMediaTurm (на немецком языке). 17 апреля 2018.
- ^ Кристина Перинсиоли, "Берлин WIRD feministisch" (2015) с. 117 переведено на английский язык: [2]
- ^ [3]
- ^ Мисра, Калпана и Мелани С. Рич, Еврейский феминизм в Израиле: некоторые современные перспективы . Ганновер, Нью-Хэмпшир: Univ. Press of New England (Brandeis Univ. Press), 1-е изд. 2003. ISBN 1-58465-325-6.
- ^ Из Энциклопедии феминизма (1986) Лиза Таттл
- ^ Фарли, Мелисса; Барал, Исин; Киремире, Мераб; Сезгин, Уфук (1998). «Проституция в пяти странах» . Феминизм и психология: 405–426. Архивировано из оригинала на 2011-03-06 . Проверено 9 мая 2010 . Cite journal requires
|journal=(help) - ^ Фарли, Мелисса. (2 апреля 2000 г.) Проституция: Информационный бюллетень о нарушениях прав человека. Архивировано 4 января 2010 г. в Wayback Machine . Исследования и образование в области проституции. Проверено 3 сентября 2009.
- ^ «За секс платить неправильно» . Общественное радио Коннектикута. 5 августа 2009 года Архивировано из оригинального 25 июня 2010 . Проверено 8 мая 2010 года .
- ^ Барри, Кэтлин (1995). Проституция сексуальности: глобальная эксплуатация женщин . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.
- ^ Дворкин, Андреа (31 октября 1992). «Проституция и мужское превосходство» . Интернет-библиотека Андреа Дворкин . Статус-кво отсутствует . Проверено 9 мая 2010 .
- ^ «Хофер, Кета Моррис„Ответ на секс с торговлей людьми Чикаго Стиль: Следуйте сестру, Speak Out “ ». Обзор права Пенсильванского университета, академический поиск завершен .
- ↑ Сесилия Хофманн (август 1997 г.). «СЕКС: от человеческой близости к« сексуальному труду »или проституция - это право человека?» . CATW-Азиатско-Тихоокеанский регион. Архивировано из оригинала на 2009-02-01 . Проверено 9 мая 2010 .
- ^ «Полис, Кэрол А.« Радикальный феминистский подход к борьбе с глобальной сексуальной эксплуатацией женщин » ». Журнал сексуальных исследований, академический поиск завершен .
- ^ "Программа предотвращения сексуального насилия в ISPAN" . Inner-star.org. Архивировано из оригинала на 2011-04-04 . Проверено 9 мая 2010 .
- ^ МАРК УЭЙТ (2007-09-07). «Панель: бордели помогают торговле людьми с целью сексуальной эксплуатации» . Pahrump Valley Times. Архивировано из оригинала 17 декабря 2007 года . Проверено 9 мая 2010 .
- ^ Фарли, М .; Lynne, J .; Коттон, А. (2005). «Проституция в Ванкувере: насилие и колонизация женщин из числа коренных народов». Транскультурная психиатрия . 42 (2): 242–271. DOI : 10.1177 / 1363461505052667 . PMID 16114585 . S2CID 31035931 .
- ^ МакКиннон 1989 , стр. 196.
- ^ Маккиннон, Кэтрин А. (1984). «Не моральный вопрос». Обзор законодательства и политики Йельского университета 2: 321-345.
- ^ «Разговор с Кэтрин Маккиннон (стенограмма)» . Think Tank . 1995. PBS.
- ^ Shrage, Laurie (13 июля 2007). «Феминистская Перспективы секс рынков: Порнография» . В Стэнфордской энциклопедии философии .
- ↑ Dines, Гейл (23 июня 2008 г.). «Penn, порно и я» . CounterPunch . Архивировано из оригинального 30 марта 2009 года.
- ^ Обедает, Гейл. (24 марта 2007 г.). « Порнография & Pop Culture: Ввод текста в контексте », порнография и поп - культура - Переосмысление теория, Рефрейминг активизм . Колледж Уилок, Бостон, 24 марта 2007 г.
- ^ Браунмиллер, В наше время , стр. 337.
- ^ Биндел, Джули (2 июля 2010). "Правда о порноиндустрии" , The Guardian .
- ^ МакКиннон, Катарина А. (1987). «Фрэнсис Биддл Сестра: Порнография, гражданские права, и речь» . Феминизм без изменений: дискурсы о жизни и законе . Издательство Гарвардского университета . п. 176. ISBN. 0-674-29873-X.
- ^ Морган, Робин. (1974). «Теория и практика: Порнография и рапсовое». В: Заходя слишком далеко: Личная хроника феминистки . Случайный дом. ISBN 0-394-48227-1
- ^ «Schussler, Aura.„Связь между феминизмом и порнографией “ ». Научный журнал гуманистических исследований, академический поиск завершен .
- ^ «Максвелл, Луиза и Скотт». Обзор роли радикальных феминистских теорий в понимании принятия мифа об изнасиловании. " ". Журнал сексуальной агрессии, академический поиск завершен .
- ↑ Джеффрис, Стюарт (12 апреля 2006 г.). «Женщины люди? (Интервью с Кэтрин Маккиннон)» . Хранитель .
- ^ Биндел, Жюли (30 января 2009). «Моя сексуальная революция» . Хранитель .
- ^ a b c Джонстон, Джилл. «Создание лесбийского шовиниста (1973)» Радикальный феминизм : читатель документального фильма . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000.
- ^ a b c d e Эбботт, Сидни и Барбара Лав, «Освобождение женщин - это лесбийский заговор? (1971)» Радикальный феминизм: читатель документальных фильмов . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000.
- ^ a b c d Радикалесбиянки. "Женщина-идентифицированная женщина". Знай, Incorporated. 1970 г.
- ^ a b c «Пуаро, Кристан. Одомашнивание освобожденных женщин: сдерживающая риторика радикального / лесбийского феминизма второй волны». Женские исследования в области коммуникации (263-264) .
- ^ a b c d e Голдберг, Мишель (4 августа 2014 г.). "Что такое женщина?" . Житель Нью-Йорка . Проверено 20 ноября 2015 года .
- ^ Росс, Беки (1995). Дом, который построила Джилл: лесбийская нация в формировании. University of Toronto Press, ISBN 978-0-8020-7479-9 .
- ^ Abeni, Cleis (3 февраля 2016). «Проект новой истории вскрывает транс-утверждающие корни радикального феминизма» . Адвокат . Проверено 10 июня 2017 .
- ^ a b Уильямс, Кристан (7 апреля 2015 г.). «Секс, пол и сексуальность: TransAdvocate берет интервью у Кэтрин А. Маккиннон» . TransAdvocate . Проверено 14 января +2016 .
- ^ Уильямс, Кристан (май 2016 г.). «Радикальное включение: изложение трансинклюзивной истории радикального феминизма». Ежеквартальные исследования трансгендеров . 3 (1–2). DOI : 10.1215 / 23289252-3334463 . ISSN 2328-9252 .
- ^ Дейли, Мэри (1978). Гинекология / Экология: метаэтика радикального феминизма (изд. 1990 г.). Бостон: Beacon Press . ISBN 978-0807015100. LCCN 78053790 .
- ^ Pomerleau, Кларк А. (2013). «1». Женщины Калифорнии: феминистское образование против сексизма, классизма и расизма . Остин, Техас: Техасский университет Press . С. 28–29. ISBN 978-0292752948.
- ↑ Дженсен, Роберт (5 июня 2015 г.). «Проблема трансгендеров для политики разнообразия» . Утренние новости Далласа . Проверено 20 ноября 2015 года .
- ^ a b Рейли, Питер Дж. (15 июня 2013 г.). «Кэти Бреннан на Radfem 2013» . Forbes .
- ^ a b Голдберг, Мишель (9 декабря 2015 г.). «Транс-женщины, которые говорят, что транс-женщины - не женщины» . Шифер . Проверено 12 апреля 2019 .
- ^ a b c Флаэрти, Коллин (29 августа 2018 г.). " ' TERF' Война" . Внутри Высшего Эд . Проверено 12 апреля 2019 .
- ^ a b Комптон, Джули (14 января 2019 г.). « « Про-лесбиянки »или« транс-исключающие »? Старая враждебность выливается в общественное мнение» . NBC News . Проверено 12 апреля 2019 .
- ^ Уильямс, Кристан (2016-05-01). «Радикальное включение, пересчитывающее транс-инклюзивную историю радикального феминизма». Ежеквартальные исследования трансгендеров . 3 (1–2): 254–258. DOI : 10.1215 / 23289252-3334463 . ISSN 2328-9252 .
- ↑ Макдональд, Терри (16 февраля 2015 г.). "Вы сейчас или когда-нибудь были TERF?" . Новый Государственный деятель Америки .
- Рианна Голдберг, Мишель (4 августа 2014 г.). "Что такое женщина?" . Житель Нью-Йорка . Проверено 20 ноября 2015 года .
TERF означает «транс-исключающая радикальная феминистка».
Этот термин может быть полезен для проведения различия с радикальными феминистками, которые не придерживаются той же позиции, но те, кому он адресован, считают его оскорблением.
- ↑ Мерфи, Меган Э. (21 сентября 2017 г.). « ' TERF' - это не просто оскорбление, это язык ненависти» . Феминистское течение.
Если бы «TERF» был термином, который передал что-то целенаправленное, точное или полезное, помимо простого очернения, замалчивания, оскорбления, дискриминации или подстрекательства к насилию, его, возможно, можно было бы считать нейтральным или безвредным. Но поскольку сам термин является политически нечестным и неверным, и поскольку его цель состоит в том, чтобы очернить, унизить и запугать, а также подстрекать и оправдывать насилие в отношении женщин, он опасен и действительно квалифицируется как форма языка вражды. Хотя раньше женщины пытались указать, что это будет конечный результат «ТЕРФ», их, как обычно, уволили. Теперь у нас есть неопровержимые доказательства того, что рисование женщин этой кистью ведет к реальному физическому насилию. Если вы не верили нам раньше, теперь у вас нет оправдания.
- ^ Кит, Lierre (21-23 июня 2013). "Новый пенис императора" . CounterPunch .
- ^ "Заявление Джули Биндель 2008 г." , любезно предоставлено idgeofreason.wordpress.com.
- ↑ Grew, Тони (7 ноября 2008 г.). «Знаменитости раскололись из-за протеста трансгендеров на церемонии награждения Stonewall Awards» . PinkNews . Архивировано из оригинального 29 июня 2011 года.
- ^ Хамедани Али (5 ноября 2014). «Геев подтолкнули к смене пола» . BBC News .
Нет достоверной информации о количестве операций по смене пола, проведенных в Иране.
- ^ Раймонд, Дженис Г. (1979). Транссексуальная империя: создание женщины-мужчины . Нью-Йорк: издательство Teachers College Press. п. хх. ISBN 978-0807762721.
- ^ Жермен Грир (1999). Целая женщина . Knopf Doubleday Publishing Group. п. 101 . ISBN 978-0-307-56113-8.
- ^ Джеффрис, Шейла (1997). «Трансгендерный активизм: взгляд лесбиянок и феминисток» (PDF) . Журнал лесбийских исследований . DOI : 10.1300 / J155v01n03_03 .
- Перейти ↑ Jeffries 2014 , pp. 68–71.
- ^ Джеффрис 2014 , стр. 9.
- ^ Дворкин, Андреа (1974). «Андрогинность: андрогинность, ебля и сообщество» . Женщина ненавидит . Нью-Йорк: EP Dutton . С. 175–176. ISBN 0-525-47423-4.
- ^ Обедает 2011 .
- ^ а б Уиллис 1984 .
- ^ Томпсон, Бекки (2002). «Многорасовый феминизм: переосмысление хронологии феминизма второй волны» . Феминистские исследования . 28 (2): 337–360. DOI : 10.2307 / 3178747 . JSTOR 3178747 . S2CID 152165042 .
- Перейти ↑ Willis 1984 , pp. 120–122.
Исходные источники [ править ]
- Ворона, Барбара А., изд. (2000). «6: Радикальный феминизм, Ти-Грейс Аткинсон». Радикальный феминизм: читатель документальных фильмов . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета . С. 82–89. ISBN 978-0814715543.
- Ворона, Барбара А., изд. (2000). «28. Лесбиянство и движение за освобождение женщин, Марта Шелли». Радикальный феминизм: читатель документальных фильмов . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета . С. 305–309. ISBN 978-0814715543.
- Обедает, Гейл (29 июня 2011 г.). «Гейл Дайнс о радикальном феминизме» . YouTube . WheelerCentre (Фестиваль писателей в Сиднее).
- Эколс, Алиса (1989). Смело быть плохим: радикальный феминизм в Америке 1967-1975 (1-е изд.). Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты Press . ISBN 0-8166-1786-4.
- Эванс, Сара М. (2002). «Переосмотр второй волны». Феминистские исследования . 28 (2): 258–267. DOI : 10.2307 / 3178740 . JSTOR 3178740 .
- Файерстоун, Суламифь (1970). Диалектика секса: аргументы в пользу феминистской революции (1-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Уильям Морроу и компания . ISBN 0-688-12359-7.
- Джеффрис, Шейла (2014). Гендерные боли: феминистский анализ политики трансгендеризма (1-е изд.). Абингдон, Оксон, Англия: Рутледж . ISBN 978-0415539395.
- Линден-Уорд, Бланш; Грин, Кэрол Херд, ред. (1993). Американские женщины в 1960-е годы: изменение будущего (1-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Twayne Publishers . ISBN 0-8057-9905-2.
- Маккиннон, Кэтрин А. (1989). К феминистской теории государства (1-е изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета . ISBN 0-674-89645-9.
- Уиллис, Эллен (1984). «Радикальный феминизм и феминистский радикализм». Социальный текст . 60-е без извинений (9/10): 91–118. DOI : 10.2307 / 466537 . JSTOR 466537 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Ханиш, Кэрол ; Скарбро, Кэти; Аткинсон, Ти-Грейс ; Сарачайлд, Кэти ; и другие. (12 августа 2013 г.). «Замалчивание феминистской критики« гендера » » (PDF) . Встреча в сети .
- «Записки первого года» . Радикальные женщины Нью-Йорка . Июнь 1968 г.(через библиотеки Университета Дьюка .)
- "Архив освобождения женщин Redstockings" . Красные чулки .
- Уэлч, Пенни (февраль 2001 г.). «Направления феминистской теории» . Университет Вулверхэмптона . Архивировано из оригинала 4 мая 2001 года.
- Книги и журналы
- Белл, Дайан; Кляйн, Ренате, ред. (1996). Радикально говоря . Мельбурн, Австралия: Spinifex Press . ISBN 1-875559-38-8.
- Кут, Анна; Кэмпбелл, Беатрикс (1982). Сладкая свобода: борьба за освобождение женщин . Лондон: Пикадор . ISBN 0-330-26511-3.
- Эрлих, Сьюзен; Мейерхофф, Мириам; Холмс, Джанет, ред. (2014). "Феминистские основы исследования языка, пола и сексуальности Мэри Бухольц" . Справочник по языку, полу и сексуальности (2-е изд.). Вили Блэквелл . С. 23–47. ISBN 978-0470656426.
- Коэдт, Энн ; Левин, Эллен; Рапоне, Анита, ред. (1973). Радикальный феминизм . Times Books . ISBN 9780812962208.
- Любовь, Барбара Дж., Изд. (2006). Феминистки, которые изменили Америку, 1963–1975 . Шампейн, Иллинойс: Университет Иллинойса Press . ISBN 978-0-252-03189-2.
Внешние ссылки [ править ]
- СМИ, связанные с радикальным феминизмом на Викискладе?
