К феминистской теории государства - это книга 1989 года о феминистской политической теории, написанная правоведом Кэтрин Маккиннон .
Автор | Кэтрин Маккиннон |
---|---|
Страна | Соединенные Штаты |
Язык | английский |
Предмет | Феминистская политическая теория |
Издатель | Издательство Гарвардского университета |
Дата публикации | 1989 г. |
Тип СМИ | Печать (твердая и мягкая обложка) |
Страницы | 330 |
ISBN | 978-0-674-89645-1 |
OCLC | 19589567 |
Резюме
Маккиннон утверждает, что феминизм «не рассматривал мужскую власть как упорядоченное, но ненормальное целое»; то есть систематическое описание структурной организации, посредством которой мужское доминирование реализуется и осуществляется. Хотя более ранние авторы, в том числе Мэри Уоллстонкрафт , Шарлотта Перкинс Гилман и Симона де Бовуар , предложили «богатое описание переменных и локалей сексизма», они не разработали общую теорию структурной эксплуатации, основанную на иерархии по признаку пола.
Маккиннон предлагает « К феминистской теории государства» [1] как ответ на эту предполагаемую проблему. Маккиннон принимает марксизм в качестве отправной точки теории, утверждая, что в отличие от либеральных теорий марксизм «противостоит организованному социальному доминированию, анализирует его в динамических, а не статических терминах, выявляет социальные силы, которые систематически формируют социальные императивы, и пытается объяснить социальную свободу как внутри, так и внутри нее. против истории ". Она уточняет:
Марксизм и феминизм дают представление о том, как социальные устройства шаблонного и кумулятивного неравенства могут быть внутренне рациональными и систематическими, но несправедливыми. Обе теории власти, ее социальных производных и неравномерного распределения. Обе теории социального неравенства. В неравноправных обществах гендер, а вместе с ним сексуальное желание и структуры родства, такие как ценность, а вместе с ней и стяжательство, и формы собственности считаются досоциальными, частью природного мира, изначальной, магической или аборигенной. Как марксизм выставляет ценность как социальное творение, феминизм выставляет желание как социально относительное, внутренне необходимое для неравноправных социальных порядков, но исторически обусловленное. [2]
Маккиннон отвергает социальную реформу, которая осуществляется с помощью плюралистических моделей либерализма : «Распространение« феминизмов »перед лицом женского разнообразия - это последняя попытка либерального плюрализма избежать вызова, который реальность женщин ставит перед теорией просто потому, что те теоретические формы, которых требуют эти реальности, имеют еще предстоит создать ". По словам Маккиннона, «противники и сторонники абортов разделяют молчаливое предположение, что женщины в значительной степени контролируют пол», что половой акт «определяется в равной степени», без учета общего контекста несогласия, подчинения и насилия, в рамках которого обычно происходит половой акт. . Изнасилование, согласно Маккиннону, «рассматривается не в соответствии с силой или силой, которую мужчина уступает, а в соответствии с показателями близости между сторонами». [ необходима цитата ]
Прием
Академические обзоры
Эмили Кэлхун пишет, что многие читатели, в том числе она сама, «просто не видят доминирование, коренящееся в сексуальности, как центральную проблему для женщин, особенно в отношении исключения или минимизации проблем равенства, проблем свободы общения с другими [и] проблем. индивидуального роста ... Отвергая методы убеждения просто потому, что они использовались для обеспечения согласия женщин с мужским опытом и точкой зрения, Маккиннон в конечном итоге обрекает себя на провал ». [3] Джилл Викерс обвиняет Маккиннон в неспособности подвергнуть свою теорию собственной критике; то есть не принимать во внимание множественность контекстов, в которых проявляется сексизм, тем самым «глобализируя и натурализуя худшие черты ее собственного общества». [4]
Точно так же Зилла Эйзенштейн, редактор журнала « Капиталистический патриархат и дело социалистического феминизма» (1978), пишет, что «анализ власти мужчин и государства Маккинноном кажется чрезмерно определенным и однородным», игнорируя тот факт, что «либеральный феминизм обнаружил свои собственные ограничения через свои собственные критика цветных женщин, радикальный феминизм и так далее ». [5] Майкл Мейер предполагает, что критика либерализма Маккиннон «допускает чрезмерное обобщение и явно не учитывает разнообразие и сложность либеральных взглядов. Она не участвует в обширном и хорошо известном обсуждении этой самой проблемы Рональдом Дворкином». [6]
Выдающийся квир-теоретик Джудит Батлер выступила с резкой критикой работы Маккиннона, написав: «Маккиннон настаивает на том, что феминизм не требует приоритезации угнетения и что« мужское доминирование »или« патриархат »должно рассматриваться как системный и основополагающий источник угнетения женщин. .И хотя это может показаться правдой для некоторых белых женщин, находящихся в экономическом положении, универсализация этой презумпции означает выполнение ряда стирания, прикрытие или «подчинение» женщин, которые «являются» объектами конкурирующих притеснений, и принятие законодательства посредством своего рода теоретические феминистские приоритеты империализма, которые вызвали сопротивление и фракционность различного рода ». Отсюда Батлер логически заключает, что Маккиннон является «богословским, империализирующим субъектом». [7] Точно так же Линда Николсон отвергает гомогенизирующее упрощение «женщины как единое целое», эффективно стирая женщин, которые не являются «белыми, западными и представителями среднего класса». [8] Кэрри Менкель-Мидоу обвиняет Маккиннона в « стойкости эссенциалистской позиции» и в проведении «поразительно гетеросексистского анализа». [9] Кэтрин Абрамс вторит этой критике, утверждая, что Маккиннон ассимилирует индейских женщин в «межкультурную константу», которая является «солипсистской и даже манипулятивной». Вдобавок Абрамс называет теорию доминирования Маккиннона «безжалостно отстраненной от практических соображений». [10] Нил МакКормик обнаруживает « культурный империализм » в изложении закона Маккинноном, в котором «плоская универсальность» Соединенных Штатов заслоняет собой все другие точки зрения. [11]
Друцилла Корнелл утверждает, что Маккиннон «сведение женских половых различий к виктимизации в конечном итоге не может поддерживать феминистскую теорию государства». По словам Корнелла, Маккиннон сводит «женскую сексуальность к тому, чтобы быть« ублюдком », тем самым воспроизводя тот самый« сексуальный стыд », который она намеревалась устранить. [12] Рут Колкер высказывает аналогичную озабоченность, интерпретируя Маккиннона как «приравнивание общества к мужскому доминированию». [13]
Лаура Робинсон хвалит "интригующие теоретические открытия" книги, выражая при этом озабоченность тем, что Маккиннон "упрощает все половые акты как изнасилование". [14] Джудит Баер пишет, что « К феминистской теории государства » «делает Маккиннон выдающейся фигурой в научном подразделе феминистской юриспруденции», хотя она не согласна с утверждением Маккиннон, что Первая поправка защищает порнографию, которая «учит мужчин унижать и унижать достоинство». дегуманизировать женщин ... Конечно, это не так; конституционная доктрина ставит непристойные материалы за рамки свободы выражения мнений и прямо включает сохранение индивидуальной морали в число законных интересов государства ". [15]
В книге «Секс и социальная справедливость» философ Марта Нуссбаум принимает критику Маккинноном абстрактного либерализма, усваивая значимость истории и контекста групповой иерархии и подчинения, но заключает, что этот призыв коренится в либерализме, а не в его критике. «Либеральные философы, - утверждает Нуссбаум, - отвергли чисто формальное понятие равенства. Либералы обычно допускают, что равенство возможностей, которое люди имеют право требовать от своего правительства, имеет материальные предпосылки, и что эти предпосылки могут варьироваться в зависимости от ситуации. в обществе." Нуссбаум указывает, что Джон Ролз , один из самых выдающихся либеральных философов 20-го века, предоставляет «обширные ресурсы» для рассмотрения контекстуальной иерархии. [16]
Популярная пресса
Отзывы в популярной прессе также были неоднозначными. В своей статье для The Nation политолог Венди Браун посетовала на «глубоко статичное мировоззрение Маккиннона и недемократическую, возможно, даже антидемократическую политическую чувствительность». Браун назвал работу «категорически устаревшей», разработанной «на заре второй волны феминизма ... в рамках уже не существующего политико-интеллектуального контекста - мужской марксистской монополии на радикальный социальный дискурс». [17]
Однако Глория Стайнем заявила: [ когда? ] «Разоблачая и исправляя патриархальные ценности, лежащие в основе национализма и справедливости, Кэтрин Маккиннон вызывает землетрясение в нашем мышлении, которое меняет каждую часть нашего интеллектуального ландшафта». [18]
Заметки
- ^ Маккиннон, Кэтрин А. К феминистской теории государства . Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1989.
- ^ К феминистской теории государства . Google Книги ; получено 19 июня 2014 г.
- ^ Калхун, Эмили М. «Re: К феминистской теории государства». Граница: Журнал женских исследований 11.2 (1990): 120-21.
- ^ Викерс, Джилл. «Re: К феминистской теории государства», Канадский журнал политических наук 23.1 (1990): 185-86.
- ^ Эйзенштейн, Зиллах. «Re: К феминистской теории государства», The American Polit Science Review , 84.2 (1990): 635-637.
- ^ Мейер, Майкл Дж. «Re: К феминистской теории государства». Этика 101.4 (1991): 881-883.
- ^ Батлер, Джудит. «Беспорядочная женщина». Переходы 53.1 (1991): 86-95.
- ^ Николсон, Линда. "Одиссея радикала", Женский обзор книг 7.3 (1989): 11-12.
- ^ Menkel-Meadow, Кэрри. "Re: К феминистской теории государства", Знаки 16.3 (1991): 603-06.
- ^ Абрамс, Кэтрин. "Re: Feminist Lawyering and Legal Method", Law & Social Inquiry , 16.2 (1991): 373-404.
- ^ Маккормик, Нил. «Re: Закон, государство и феминизм: рассмотренные тезисы Маккиннона», Law and Philosophy 10.4 (1991): 447-452.
- ^ Корнелл, Друцилла. «Re: Сексуальные различия, женственность и эквивалентность: критика книги Кэтрин МакКиннон в отношении феминистской теории государства», The Yale Law Journal 100.7 (1991): 2247-2275.
- ^ Колкер, Рут. «Re: Феминистское сознание и государство: основа для осторожного оптимизма», Columbia Law Review , 90.4 (1990): 1146-1170.
- ^ Робинсон, Лаура М. «Re: К феминистской теории государства», Канадский журнал социологии 18.1 (1993): 103-105.
- ^ Баер, Джудит А. "Re: К феминистской теории государства", Журнал политики , 52.3 (1990): 1010-13.
- ^ Nussbaum, Марта С. Секс и социальная справедливость. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1999. стр. 55-80.
- ^ Браун, Венди. «Восстание сознания», 8 января 1990 года.
- ^ Глория Стейнем котировка , Университет штата Оклахома; доступ 16 сентября 2015 г. Архивировано 6 июня 2010 г. в Wayback Machine.