Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Флейта
Барабаны Пушкала Нагара
Тарелки
Вадя относится к инструменту и музыке , которую они производят. [1] [2] Вышеупомянутые примеры можно найти в Натьяшастре . [3] [4]

Вадя ( IAST : Вадя, वाद्य), называемые также Vadyaka или Atodya , является одним из трех компонентов Шангита (музыкальные искусства производительности), и относится к «инструментальной музыке» в индийских традициях. [1] [5] [6] Два других компонента сангиты - это гита (вокальная музыка, песня) и нритйа (танец, движение). [1] [7] [4] В общем смысле Вадья означает инструмент и характерную музыку, которую они производят, звучат или проигрывают. [8] [9]

Термин Вадья в смысле «музыка, звучащая, сыгранная, произносимая» появляется в ведической литературе, такой как « Айтарейя Брахман» , и в санскритских текстах ранней постведической эпохи, таких как Натья Шастра , Панчатантра , Мальвикагнимитра и Катхасарицагара . [5] В этих текстах музыкант или исполнитель на музыкальном инструменте называется Вадьядхара . [5] Струнный инструмент описывается пропорциональной длиной в Джайминия Брахмана и Айтарейя Араньяка , и они сравниваются с поэтическими метрами. [10]

Санскритская литература, такая как Натья Шастра, описывает четыре типа Вадьи : [4] [6] [11]

  • Танту : струнный музыкальный инструмент ( хордофон )
  • Сусира : полый музыкальный инструмент ( аэрофон )
  • Гана : твердый музыкальный инструмент ( идиофон )
  • Аванаддха : закрытый музыкальный инструмент ( мембранофон )

В главе 14 Saṅgītaśiromaṇi описывает музыкальные ансамбли , основанные на коллективном исполнении Вадя инструментов музыкантов, и это вызывает такой полосы оркестр как Kutapa . [12] Термин Вадья также появляется в буддийском санскритском тексте Сукхавативюха , влиятельном в китайской и японской традициях, который Луис Гомес переводит как «инструментальная музыка». [13] Текст 17-го века Сангита Дарпана определяет сангиту (музыкальное искусство) как «Гитам Вадьям Татха Нритьям Траян Сангита Мучйате», в котором говорится, что Дона означает, сангита включает в себя гиту (вокальную музыку),вадья (инструментальная музыка) и нритья (танец). [14]

В индо-яванский музыкальной традиции, Вадя называются вадитром . [7] Согласно Роджеру Бленчу , большинство ученых считают, что африканский термин « валиха», обозначающий трубочную цитру, происходит от санскритского термина « Вадья» , отражающего период культурного обмена в Индийском океане. [15]

См. Также [ править ]

  • Индийская классическая музыка
  • Список индийских музыкальных инструментов
  • Натья шастра
  • Тала

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б в Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. п. 13. ISBN 978-0-226-73034-9.
  2. ^ Bigamudre Chaitanya Deva (1995). Индийская музыка . Тейлор и Фрэнсис. С. 95–96. ISBN 978-81-224-0730-3.
  3. ^ Рэйчел Ван М. Баумер; Джеймс Р. Брэндон (1993). Санскритская драма в спектакле . Motilal Banarsidass. С. 117–118. ISBN 978-81-208-0772-3.
  4. ^ a b c Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия: Индийский субконтинент . Тейлор и Фрэнсис. С. 19–20. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  5. ^ a b c Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь с этимологией , Oxford University Press, стр. 940
  6. ^ a b Дилип Ранджан Бартакур (2003). Музыка и музыкальные инструменты Северо-Восточной Индии . Публикации Mittal. С. 3–4. ISBN 978-81-7099-881-5.
  7. ^ а б Яап Кунст (2013). Индо-яванские музыкальные инструменты . Springer Science. стр. 88 со сноской 26. ISBN 978-94-011-9185-2.
  8. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. С. 113–114. ISBN 978-0-226-73034-9.
  9. ^ Mandakranta Bose (2012). Движение и мимесис: идея танца в санскритской традиции . Springer Science. п. 57. ISBN 978-94-011-3594-8.
  10. ^ Emmie тэ Nijenhuis (1992). Saṅgītaśiromai: Средневековый справочник индийской музыки . BRILL Academic. С. 12–14. ISBN 90-04-09498-9.
  11. Бонни К. Уэйд (1987). Музыка в Индии: классические традиции . Компания Riverdale. п. 88. ISBN 978-0-913215-25-8.
  12. ^ Emmie Te Nijenhuis (1992). Saṅgītaśiromai: Средневековый справочник индийской музыки . BRILL Academic. С. 524–525. ISBN 90-04-09498-9.
  13. Луис Гомес (1996), Земля блаженства: санскритские и китайские версии сутр Сукхавативюха, Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-1760-2 , стр. 72 (стих 28.23) 
  14. ^ Dona, Lasanthi Manaranjanie Калинги (2012). «О терапевтических аспектах индийской классической музыки». Музыка, Танцы и Кунсттерапия . Издательство Хогрефе. 23 (1): 8–14. DOI : 10.1026 / 0933-6885 / a000069 .
  15. ^ Роджер Бленч (2014), Использование различных источников данных для реконструкции прошлой истории музыкальных обменов в Индийском океане, African Archaeological Review, том 31, выпуск 4 (декабрь), стр 675–703