Вегетарианский экофеминизм - это активистское и академическое движение [1], которое заявляет, что все виды угнетения связаны и должны быть искоренены, с акцентом на господство человека над нечеловеческими животными. [2] Благодаря феминистской концепции, известной как интерсекциональность , признается, что сексизм , расизм , классизм и другие формы межчеловеческого угнетения взаимосвязаны. Вегетарианский экофеминизм стремится включить в список господство не только окружающей среды, но и животных. [2] Вегетарианский экофеминизм является частью академической и философской области экофеминизма., в котором говорится, что способы, которыми привилегированные доминируют над угнетенными, должны включать в себя то, как люди доминируют над природой. [3] Основной темой экофеминизма является вера в то, что существует сильная связь между доминированием женщин и господством природы, и что и то, и другое необходимо искоренить, чтобы положить конец угнетению. [3]
Вегетарианский экофеминизм выходит за рамки экофеминизма, потому что он считает, что способ, которым люди эксплуатируют и убивают нечеловеческих животных, должен быть четко признан, и что угнетение людей связано с угнетением нечеловеческих животных. [2] Концепция спесесизма является центральной для различения вегетарианского экофеминизма и экофеминизма, и она прочно связывает иерархии, созданные среди нечеловеческих животных, с иерархиями, созданными среди людей. [4] Различие между экофеминизмом и вегетарианским экофеминизмом важно, поскольку акцент вегетарианского экофеминизма на угнетении нечеловеческих животных обеспечивает связь между другими взаимосвязанными формами угнетения, но особенно угнетением женщин. [5]
Видоизм
Спесезизм - это форма угнетения, центральная для экофеминистской концепции [2], и вера в то, что спесесизм - это действительная форма угнетения, которую необходимо искоренить, находится в центре большинства вегетарианских аргументов экофеминизма. Он используется для поддержки эксплуатации и убийства нечеловеческих животных. [6] Как и любая другая форма угнетения, спесесизм - это социальная конструкция, которая приносит пользу доминирующим за счет угнетенных.
Гуманизм в противовес вегетарианскому экофеминизму
Гуманисты считают, что спесесизм не является «плохим -измом», подобным расизму или сексизму, потому что, хотя женщины, цветные люди и любая другая группа угнетенных людей являются моральными людьми, нечеловеческие животные таковыми не являются и, следовательно, не заслуживают таких же прав. [6] Согласно гуманизму, господство человека над животными оправдано, и животные действительно предназначены для потребления человеком . [6] Права человека по своей сути более важны, чем права животных, потому что их биологические отличия от человека делают их и морально отличными. [6]
Вегетарианские экофеминисты утверждают, что существует внутренняя связь между людьми и нечеловеческими животными, и что в результате человеческое превосходство и деградация животных являются социальной конструкцией, призванной подорвать связь между человеком и животным . [4] На самом деле это не характеристика немногих ненормальных, которые заботятся и сочувствуют нечеловеческим животным, а нормальное состояние для большинства людей. [4] Это иллюстрируется межкультурной практикой содержания домашних животных или использованием животных в терапии, которые демонстрируют силу связи между людьми и животными. [4] Акт искупления, в котором люди оправдывают акт убийства нечеловеческих животных, показывает, что люди не склонны причинять вред животным, иначе не было бы необходимости создавать какие-либо механизмы, созданные на межкультурном уровне, чтобы помочь справиться с чувством вины при убийстве животных. . [4]
Иерархии
Иерархия, созданная среди нечеловеческих животных, подтверждает иерархию, созданную среди людей. Люди более тесно идентифицируются с нечеловеческими животными, имеющими человеческие характеристики, и это позволяет людям создавать иерархию, которая помещает нечеловеческих существ, с которыми люди могут более тесно идентифицироваться, наверху, а тех, с которыми у него меньше общих характеристик, внизу. [4] Люди эволюционировали, чтобы сочувствовать существам, похожим на них самих. [4] Это позволяет людям оправдывать убийство одних животных перед другими, потому что из-за иерархии, созданной людьми, некоторые животные имеют меньшую ценность и, следовательно, имеют меньше прав. Например, западные культуры убивают коров, кур и рыбу для употребления в пищу, но считают морально неправильным убивать львов, собак и дельфинов. Это потому, что западные моральные ценности находят связи между людьми и львами, собаками и дельфинами, но не находят связи между коровами, цыплятами и рыбами, и поэтому ценят жизнь одних видов выше других. Какие виды ценятся выше других, различаются в зависимости от культуры, страны, религии и т. Д., Как видно из того факта, что есть собак социально приемлемо во многих азиатских культурах, но в большинстве западных культур считается морально развращенным. Отсутствие универсальной иерархии для нечеловеческих животных показывает, что это социальная конструкция, созданная для блага людей.
Вегетарианский экофеминизм утверждает, что убийство любого животного является частью более широкой системы угнетения, и что вместо того, чтобы выбирать одно животное над другим или человека над нечеловеческим животным, люди должны заботиться обо всех угнетенных субъектах и должны вкладываться в то, чтобы положить конец каждому из них. угнетение субъекта, чтобы положить конец угнетению всех существ. Создание иерархий у нечеловеческих животных также может быстро превратиться в создание иерархий у людей, и, таким образом, можно еще раз наблюдать, как спесесизм связан с расизмом, классизмом, сексизмом и другими формами угнетения.
Вегетарианский экофеминизм утверждает, что до тех пор, пока «люди жестокие по отношению к животным, они часто проявляют насилие по отношению друг к другу», и этот «порочный круг насилия и разрушения может закончиться только в том случае, если и когда человеческий вид научится формировать гармоничные отношения - неиерархические и неиерархические. не эксплуататорский - с другими видами животных и с миром природы ». [7]
Вегетарианство
Вегетарианский экофеминизм утверждает, что угнетение нечеловеческих животных и угнетение женщин тесно связаны, поэтому вегетарианский экофеминизм утверждает, что употребление мяса делает человека соучастником эксплуатации животных. Это также делает человека соучастником насилия по отношению к животным и женщинам, поскольку «мясоедение - это форма патриархального господства ... которая предполагает связь между мужским насилием и мясной диетой». [2] Фраза «личное - это политическое» глубоко укоренилась в экофеминизме, потому что феминисткам лицемерно покупать продукты, созданные в потогонных мастерских , для феминисток лицемерно покупать продукты, произведенные промышленным сельским хозяйством. [2] Феминистки признают, что покупка и употребление этих продуктов, будь то одежда, сшитая женщиной, которой отказали в правах человека в Камбодже, или мясо коровы, права нечеловеческого животного нарушались до тех пор, пока она не была убита, является актом поддержки потогонные мастерские и промышленное сельское хозяйство, но также и более крупной патриархальной системе.
Также отмечается, что вегетарианство может быть средством протеста против насилия любого рода, поскольку оно считает, что «животные и люди страдают и умирают одинаково. Насилие причиняет одинаковую боль, такое же проливание крови, тот же запах смерти, такое же высокомерие. , жестокое и зверское лишение жизни ". [3] Таким образом, вегетарианство - это способ, с помощью которого экофеминистки могут воплощать свои убеждения, потому что употребление мяса напрямую поддерживает господство людей над нечеловеческими, спесишизм и создание иерархий. Или, другими словами, «тот факт, что наша культура, пропагандирующая мясо, успешно отделила последствия поедания животных от опыта поедания животных». [8] Молочная промышленность получает доход за счет искусственного оплодотворения и, как следствие, лактации женских тел. Когда их теленок рождается, новорожденного сразу же забирают у матери. Если это теленок-самец, они предназначены для продажи в телятину или говядину. Если это теленка, им суждено жить так же, как и их матери. Вегетарианцы способны сопереживать нечеловеческим животным и отвергать понятие спесесизма, а их диеты отражают их убеждения. [3] Вегетарианские экофеминисты делают то же самое, но связывают это с более широкой картиной систематического угнетения и признают, что единственный способ, которым люди могут оправдать свое угнетение животных, - это дискредитировать сочувствие и симпатию, испытываемые к нечеловеческим животным. [2]
Связь между сексизмом и спесесизмом
Хотя цель вегетарианского экофеминизма - положить конец всякому угнетению, он сосредоточен на связи между угнетением нечеловеческих животных и угнетением женщин. Оба они объективированы мужчинами в рамках доминирующего дискурса патриархата, хотя и по-разному: женщины рассматриваются как сексуальные объекты, а нечеловеческие животные - как еда. [3] В обоих случаях считается, что оба существа меньше людей, и поэтому могут использоваться, оскорбляться и потребляться теми, кто имеет больше привилегий. [3] Между человеческими матерями и нечеловеческими матерями часто устанавливаются эссенциалистские и эмпатические связи, и экофеминистский ученый Кэрол Адамс иллюстрирует это, когда заявляет: «Как кормящая мать, я сочувствую свиноматке, чьи репродуктивные свободы были лишены свободы и чей опыт кормления кажется так жалко ". [3] Обобщение женщин как матерей проблематично, потому что не все женщины идентифицируют себя как матери, тем не менее, часто существует сильная связь между женщинами и нечеловеческими животными из-за их общего опыта и угнетения как матерей.
Производство яиц, телятины и молочных продуктов напрямую извлекает выгоду из эксплуатации репродуктивной системы самок животных, не относящихся к человеку. Точно так же многие отрасли получают прибыль от объективации, доминирования и потребления женских человеческих тел. Рекламная индустрия часто объективирует женские тела как нечто, над чем нужно доминировать и потреблять. Адамс утверждает, что общепринятое мнение о том, что тела животных являются «предметами одноразового использования для развлечения или еды», поощряет принятие «гетеросексуальности как нормы и идеи, что доставлять удовольствие мужчинам - это женская работа». [9]
Связь сексизма и спесесизма через язык
Женщин часто объективируют, сравнивая с куском мяса, или дегуманизируют, называя «коровой» или «птицей». [2] Действительно, существует история дегуманизации через приравнивание людей к животным, что из-за спесиологии означает, что они обесцениваются и считаются менее ценными, чем другие люди. [2] Это часто наблюдается в случаях геноцида , так как в Руанде тутси сравнивали с тараканами в течение многих месяцев, вплоть до фактического геноцида. [10] Рассмотрение людей как животных облегчает их угнетение, и, таким образом, еще раз ясно, что для того, чтобы положить конец угнетению людей, нужно также работать над прекращением угнетения нечеловеческих животных, потому что до тех пор, пока нечеловеческие животные остаются Рассматриваемое как низшее по своей природе человеческое, дегуманизация будет по-прежнему оправдываться сравнениями с нечеловеческими животными. [ необходима цитата ]
Нравственность и этика
Сочувствие по отношению к нечеловеческим животным и признание того, что одна и та же доминирующая сила злоупотребляет всеми угнетенными, имеет важное значение для прекращения всякого угнетения, потому что «у людей есть врожденное чувство симпатии, и что это основа для нравственного осознания», [11] и, следовательно, они способны установить моральные и симпатические связи между человеческими переживаниями и нечеловеческими переживаниями. [2] Это может включать в себя связь, которую матери почувствуют с коровами, которых используют для получения молока, или взаимопонимание между «цветными людьми, женщинами, геями и лесбиянками, [которые] все знают опыт охоты на« добычу » в западной культуре ». [2] Вегетарианские экофеминистки утверждают, что, будучи феминистками, те, кто признает господство патриархальной власти, должны также признать то, как она доминирует и объективирует нечеловеческих животных, и поэтому должны чувствовать моральное обязательство положить конец угнетению не только женщин, но и животных. 'также угнетение. [11]
Необходимость оправдания причинения вреда нечеловеческим животным
Причинение вреда животным идет вразрез с естественными инстинктами человека, и язык используется, чтобы скрыть вред, который люди причиняют нечеловеческим животным. [4] В сельском хозяйстве акт убийства нечеловеческого животного известен не как «убой», а как «уничтожение» или «упаковка мяса», а сами животные называются «домашним скотом». Эта терминология предотвращает сочувствие, отсоединяя живое животное от продукта и маскируя вред, причиненный этим нечеловеческим животным людьми. [4] Еще одно оправдание эксплуатации животных и причинения им вреда заключается в том, что это необходимая функция для выживания человека. Это подтверждается утверждением о том, что люди должны потреблять мясо и яйца, чтобы быть здоровыми, или что испытания на животных должны использоваться для продвижения медицины. [4] Таким образом, хотя люди от природы проявляют сочувствие и заботятся о нечеловеческих животных, существует множество препятствий, созданных «существенной силой институционализированной эксплуатации животных, [которая] поддерживает невежество, способствует страху, вознаграждает жестокость и наказывает за доброту». [4] Эти препятствия глубоко укоренились во многих обществах, и поэтому социальную справедливость в отношении нечеловеческих животных часто бывает трудно добиться.
Связь феминизма и вегетарианца
Связь феминизма и вегетарианца впервые появилась в книге Шери Лукас «Защита феминистско-вегетарианской связи», ответе на книгу Кэтрин Пакстон Джордж « Животное, овощ или женщина? Феминистская критика этического вегетарианства (2000) . Связь феминизма и вегетарианца - это концепция, указывающая на то, что угнетение животных в форме забоя и употребления параллельно с угнетением женщин в патриархальном обществе , которое устанавливает связь между феминизмом и вегетарианством. [12] Кэрол Дж. Адамс впервые опубликовала эту тему в 1975 году. [12] Однако эта тема упоминалась в «нескольких публикациях» в течение десяти лет после этого. [12] Отсутствие признания этой темы в 1980-х годах стало проблемой среди феминисток и, в конечном итоге, спровоцировало создание «Экофеминистской рабочей группы» в 1990 году, повысив осведомленность о связи феминисток и вегетарианцев. [12] После 1990 года эта связь широко анализировалась в статьях и журналах многих ученых, таких как Джозефин Донован и Кэтрин Пакстон Джордж. [12]
Критика
Кэтрин Пакстон Джордж выступает против связи вегетарианства и феминизма, заявляя, что вегетарианские диеты возлагают на женщин «произвольное бремя, которое мужчины не должны нести». [13] Джордж основывает это утверждение на убеждении, что мужчины с большей вероятностью преуспеют на вегетарианской диете, чем женщины, заявляя, что потенциальные риски для здоровья, связанные с вегетарианской или веганской диетой, «редки для взрослых западных мужчин, для которых идеалом является лучше всего подходит ". [13] Например, она назвала беременность источником пищевого стресса, который представляет риск причинения вреда плоду. Она также описала социально-экономические недостатки женщин как препятствие для вегетарианства, особенно в отношении использования добавок железа и B12. [13] Кроме того, Джордж поставил под сомнение достоверность исследований растительного питания, заявив, что они «почти полностью проводились на мужчинах». [14]
Голоса в поддержку феминистско-вегетарианской связи
Выбор продуктов питания и гендерная идентификация
Некоторые ученые, такие как Кэрол Дж. Адамс и Жозефина Донован, поддерживают связь феминизма и вегетарианства. В книге «Сексуальная политика мяса: критическая феминистско-вегетарианская теория» Адамс устанавливает «перекрестное сопоставление феминизма и вегетарианства» посредством глубокого анализа гендерной идентификации, заложенной в выборе продуктов питания людьми. [15] В патриархальном обществе «мясо постоянно для мужчин, а для женщин - время от времени». [15] Например, « „Эфиопские женщины и девочки всех классов обязаны готовить два блюда, один для мужчин , так и второй, часто не содержащей мяса или другого существенного белка, для женщин “ ». [15] Кроме того, женщинам, которые готовятся к беременности, говорят, что «нужно есть мясо (или рыбу, овощи, шоколад и соль) по крайней мере за шесть недель до беременности, если вы хотите мальчика. Но если хотите девочку, пожалуйста, без мяса, а лучше молока, сыра, орехов, бобов и хлопьев ". [15] Кроме того, существуют культурные табу на еду, которые касаются потребления мяса по признаку пола; женщинам обычно запрещается есть «курицу, утку и свинину», а также «рыбу, морепродукты и яйца» в некоторых азиатских странах. [15] Только «овощи и другие немясные продукты считаются женской пищей». [15] Таким образом, гендерная идентификация сильно связана с поеданием животных; связь мясоедения с мужественностью, в то время как употребление овощей предполагает «кастрацию или женственность». [15] Это гендерное толкование мясоедения дополнительно акцентируется « понятием Деррида о карнофаллогоцентризме », указывающим на то, что «мужественность и плотоядность работают вместе, чтобы поддержать мужественность, силу и авторитет того, кто спорит, ведет диалоги и разумно говорит ». [16]
Связи между женщинами и животными
Адамс также утверждает, что животные и женщины связаны «смешанным угнетением», поскольку «мы угнетаем животных, связывая их с меньшим статусом женщин». [15] Примеры включают использование местоимений разного пола в зависимости от того, изображает ли животное « большую власть (он) или меньшую силу (она)». [15] В этом случае основным мощности относится к « „активной мощности и возможной опасности для говорящего “ » в то время как незначительные мощности относится к мощности « „ в качестве потенциальной добычи, мощности , которая должна быть разрушена “ » . [15] Далее Адамс объясняет, что «она» представляет не только «второстепенную силу», но и исчезнувшую силу, бессильное животное, которое вскоре должно быть убито ». [15] Благодаря анализу Адамса местоимение женского пола становится индикатором угнетенных, «представляя оскорбленную жертву мужского насилия». [15] Таким образом, женщины и животные связаны через «общий и со-конститутивный механизм угнетения, который проявляется лингвистически, в частности, через метафору». [16]
Кроме того, Адамс указывает, что люди эксплуатируют «женственность» животных, потребляя самок животных, таких как куры и коровы, а также их побочные продукты, такие как яйца и молочные продукты. [15] В мясной промышленности забойным животным запрещается убивать самок «на поздних стадиях беременности», потому что «физиологическое состояние самки нарушено, а мясо - ненормальное». [15] В заключение Адамс утверждает, что «текст тела, на котором мы пишем судьбу мяса, является символическим, если не преимущественно женским». [15]
Более того, Адамс утверждает, что связи между женщинами и животными укрепляются «через структуру отсутствующего референта». [15] Например, животные, мясо которых называется «мясом», становятся «отсутствующим референтом» в результате разделки; [15] переименовывая трупы в мясо, люди «вызывали не мертвых, зарезанных животных, а кухню». [15] С другой стороны, в словах о сексуальном насилии отсутствует слово «Женщины». [15] Например, термин « изнасилование » используется метафорически для обозначения других разрушительных инцидентов с применением насилия, таких как « изнасилование земли в экологических трудах начала 1970 - х ». [15] В этом случае опыт женщин вспоминается «как средство объяснения угнетения другого существа», но сами женщины отсутствуют. [15] Согласно Адамсу, насилие в отношении женщин и животных в форме «сексуального насилия и мясоедения ... находит точку пересечения в отсутствующем референте; ... если животные являются отсутствующим референтом во фразе« резня женщин », женщины - отсутствующий референт во фразе« изнасилование животных » ». [15]
Вегетарианский экофеминизм выявляет взаимосвязанные угнетения женщин и животных в патриархальной иерархии. Одна из основных проблем, которую решают феминистки, - это автономия над своим телом, независимая и свободная от контроля со стороны церкви и государства. Веганский экофеминист Марти Кхил утверждает, что «отсутствие контроля женщин над своей репродуктивной способностью в патриархальном обществе усиливается на промышленных фермах, где коровы содержатся в состоянии постоянной лактации и где стойки для изнасилования обычно используются для оплодотворения самок животных». . [17]
Союз феминизма и вегетарианства
Признав связь между потреблением овощей, женщинами и животными, Адамс предполагает, что «вегетарианство не только было логическим воплощением моральной точки зрения, но и находило отклик с феминистской теорией и женским опытом». [15] По мнению специалиста по этике Беверли Харрисон, феминистки должны быть со своим телом и признать, что все их знания, включая моральные, являются «телесно-опосредованными знаниями»; отключение от их тел привело бы к разрушению «возможности моральных отношений» среди феминисток. [15] Адамс далее утверждает, что «этическое вегетарианство - это теория, которую люди вводят в действие своим телом», поскольку «вегетарианцы определяют связь между здоровым телом и диетой, которая уважает моральные отношения между нами и другими животными». [15] С биологической точки зрения, Адамс поддерживает аргументы, что у людей есть тела травоядных, а не плотоядных, из-за биологических свидетельств человеческих «зубов, слюны, желудочных кислот и длины кишечника». [15] Таким образом, вегетарианство и феминизм связаны преобладающим участием тела. Веганство - это метод отказа от угнетения животных в патриархальной культуре.
Другие голоса и свидетельства, подтверждающие связь феминисток и вегетарианцев
Через несколько лет после публикации статьи Джорджа «Должны ли феминистки быть вегетарианцами?» Донован прямо заявляет, что «да, феминистки должны быть вегетарианцами» на основе данных нескольких исследований питания, которые доказывают пользу для здоровья от вегетарианской и веганской диеты? в 1994 году [18] Donovan котировка «Питательные Последствия вегетарианства» , что « „с соответствующим вниманием к потребности в продуктах питания, последствия для здоровья вегетарианства самой нейтральны , а в некоторых отношениях даже может быть положительным “ ». [18] Основываясь на исследованиях питания, проведенных в 1994 году, она также цитирует, что «младенцы, дети, подростки и беременные женщины имеют ... особые потребности ... веганские диеты могут безопасно использоваться этими группами, если продукты питания, а в некоторых случаях , добавки, которые обеспечивают здоровую и питательную диету ... Во многих случаях веганские диеты приносят пользу для здоровья ". [18] Донован также утверждает, что «большинство незападных диет в основном вегетарианские», а мясоедение как «западная норма» навязывается незападным странам через «западный культурный империализм ». [18] Более того, по словам Лукаса, «на Западе почти все доступное мясо, молочные продукты и яйца являются результатом жестоких, жестоких и расточительных действий». [12] Кроме того, покупка и употребление любых продуктов животного происхождения напрямую поддерживает жестокость. [12] Такие доказательства, опровергающие потенциальный биологический и экологический вред, наносимый вегетарианством, подчеркивают необходимость перехода на вегетарианскую или веганскую диету, будучи феминисткой. По словам Донована, «феминизм должен выступить против страданий и эксплуатации животных, включая потребление мяса людьми». [18]
Праксис
Активизм
В то время как вегетарианский экофеминизм по своей сути является академической областью, его основные принципы и идеи - искоренение всякого угнетения за счет включения спесесизма и подчеркивания связи между спесишизмом и сексизмом - могут быть перенесены из теории в действие посредством активизма. Активизм может принимать различные формы, одна из наиболее распространенных и достижимых - это сила бойкота продуктов, поддерживающих эксплуатацию и жестокое обращение с женщинами и / или животными. [3] Например, экофеминисты-вегетарианцы могут бойкотировать продукты, которые были созданы в потогонных мастерских и, следовательно, эксплуатировать женщин, или продукты, которые были испытаны на животных или были созданы путем убийства животных и, следовательно, эксплуатировали нечеловеческих животных. Быть вегетарианцем или веганом сам по себе является формой бойкота, поскольку он предпочитает не употреблять продукты, созданные за счет убийства или жестокого обращения с животными. [3] Даже в Целевой группе по экофеминистам Национальной ассоциации женских исследований предложили не подавать продукты животного происхождения на встрече NWSA 1990 года или на будущих конференциях из-за экологических и гуманных проблем. [3] Вегетарианские экофеминистки могли претворять свои убеждения в жизнь, участвуя в демонстрациях, как это было видно на Марше в защиту животных в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1990 году , когда экофеминистки несли плакат, демонстрирующий их поддержку признания того, что господство человека над животными соответствует в экофеминизм, но и в феминизм в целом. [3]
Ключевые мыслители
Поскольку вегетарианский экофеминизм является частью более широкой академической области экофеминизма, наиболее значимые мыслители вегетарианского экофеминизма являются частью обоих, но одна из их задач - соединение доминирования женщин с господством нечеловеческих животных и понимание того, как освобождение животных вписывается в эти рамки. экофеминизм.
Грета Гаард - один из главных мыслителей экофеминизма в целом, но особенно вегетарианского экофеминизма. Помимо того, что она активистка и писательница, она также является профессором Университета Висконсина в Ривер-Фолс. В ее эссе, озаглавленном «Вегетарианский экофеминизм», говорится о многих ключевых концепциях в этой области, включая важность включения спесесизма в экофеминизм. [2]
Кэрол Дж. Адамс , писательница-экофеминистка и активистка-вегетарианец, более двадцати лет писала об экофеминизме, уделяя особое внимание важности соединения спесесизма с сексизмом. [19] Ее статья под названием «Экофеминизм и поедание животных» является важной работой в этой области и подчеркивает важность отказа от мяса как экофеминистки. Еще одна из ее главных работ - «Сексуальная политика мяса» , в которой еще раз исследуются основные темы вегетарианского экофеминизма.
Смотрите также
- Веганские исследования
Рекомендации
- ↑ Лоис Энн Лоренцен, Университет Сан-Франциско, и Хизер Итон, Университет Сент-Пол (2002)
- ^ a b c d e f g h i j k l Гаард, Грета. «Вегетарианский экофеминизм: обзорное эссе». Границы: Журнал женских исследований. (2002): 117-146. Интернет. 2 октября 2015 г.
- ^ a b c d e f g h i j k Адамс, Кэрол (1991). «Экофеминизм и поедание животных». Гипатия . 1991 : 125–145. DOI : 10.1111 / j.1527-2001.1991.tb00213.x .
- ^ Б с д е е г ч я J K Люк, Брайан. «Справедливость, забота и освобождение животных». Животные и женщины . 1992 : 81–82.
- ^ Вайкофф, Джейсон (1 сентября 2014 г.). «Соединяя сексизм и видоизменение». Гипатия . 29 (4): 721–737. DOI : 10.1111 / hypa.12098 .
- ^ а б в г Кушинг, Саймон (2003). «Против« гуманизма »: видизм, личность и предпочтения». Журнал социальной философии .
- ^ Бест, С. (2006). «Переосмысление революции: освобождение животных, освобождение человека и будущее левых». Журнал инклюзивной демократии . 2 (3): 1-28.
- ^ Барнард, Нил. 1990. Эволюция рациона человека. Во власти твоей тарелки . Саммертаун, штат Теннесси: Книжная издательская компания. 11 ноября 2015.
- ^ Адамс, Кэрол Дж. (2017). «Поэтика христианской вовлеченности: сострадательная жизнь в сексуальной политике мясного мира». Исследования христианской этики . 30 (1): 45–59. DOI : 10.1177 / 0953946816674148 .
- ^ Адамс, CJ 2006. Война с состраданием. В Дж. Донован и С. Дж. Адамс (редакторы) Традиция феминистской заботы в этике животных. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 2007, стр. 21–38.
- ^ а б Донован, Жозефина (1990). «Права животных и феминистская теория» . Знаки . 15 (2): 350–375. DOI : 10.1086 / 494588 .
- ^ Б с д е е г Лукас, Шери (2005). «Защита феминистско-вегетарианской связи». Гипатия . 20 : 150–177. DOI : 10,1353 / hyp.2005.0015 .
- ^ a b c Джордж, Кэтрин Пэкстон (1994). «Должны ли феминистки быть вегетарианцами?». Приметы. 19 (2): 405–434.
- ↑ Мерфи, Меган (18 декабря 2011 г.). «ПОДКАСТ: должны ли феминистки быть вегетарианцами?». Феминистское течение. Проверено 26 октября +2016.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р а Q R сек т у V ш х у г Адамс, Кэрол Дж (1990). Сексуальная политика мяса: феминистско-вегетарианская критическая теория . Нью-Йорк, США: Bloomsbury Publishing. С. xxxiv – 193.
- ^ а б Малатино, Хилари (2011). «Карнофаллогоцентризм и сексуальная политика мяса». Журнал критических исследований на животных . 9 : 128–134.
- ^ Хил, Марти (2005). «Свержение патриархата вилкой: феминистские дебаты по поводу мяса». Конференция Тихоокеанского отделения Общества женщин-философов : 1–22.
- ^ а б в г д Донован, Жозефина (1994). Комментарий к книге Джорджа «Должны ли феминистки быть вегетарианцами?» " ". Знаки . 21 : 226–229. DOI : 10.1086 / 495062 .
- ^ Кеммерер, Лиза (2011). Сестринские виды: женщины, животные и социальная справедливость . Шампейн: Университет Иллинойса Press.