Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из вьетнамского буддизма )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Статуя Авалокитешвары
Статуя Авалокитешвары из лакированного и позолоченного дерева в храме Бут-Тхап , относящаяся к эпохе Восстановленного Ле, с надписью «осень года Бин-Тхан» (1656 г.).

Буддизм во Вьетнаме ( Đạo Phật или Phật Giáo на вьетнамском языке ), как его исповедуют этнические вьетнамцы , в основном придерживается традиции махаяны и является основной религией. [1] Буддизм, возможно, впервые пришел во Вьетнам еще в III или II веке до нашей эры с Индийского субконтинента или из Китая в I или II веке нашей эры. [2] Вьетнамский буддизм имел синкретические отношения с некоторыми элементами даосизма , китайской духовности и вьетнамской народной религии .[3]

История [ править ]

Династический период [ править ]

Существуют противоречивые теории относительно того, пришел ли буддизм во Вьетнам в III или II веке до нашей эры через делегации из Индии или в I или II веке из Китая. [4] В любом случае к концу II века н.э. Вьетнам превратился в крупный региональный буддийский центр Махаяны с центром в Луи Лау в современной провинции Бокнинь , к северо-востоку от нынешней столицы Ханоя . Люй Лау был столицей региона Хань Цзяочжи и был популярным местом, которое посещали многие индийские буддийские монахи-миссионеры по пути в Китай. Монахи следовали морскому торговому маршруту с индийского субконтинента в Китай, который использовался индийскими торговцами. Ряд сутр Махаяныи там были переведены агамы на классический китайский язык , включая Сутру из 42 глав и Анапанасати .

Цзяочжи был местом рождения буддийского миссионера Кан Сэнхуи, который был согдийцем. [5] [6]

В течение следующих восемнадцати веков Вьетнам и Китай имели много общих черт культурного, философского и религиозного наследия. Это произошло из-за географической близости друг к другу и из-за того, что Вьетнам дважды аннексировался Китаем. Таким образом, вьетнамский буддизм связан с китайским буддизмом в целом и до некоторой степени отражает формирование китайского буддизма после династии Сун . [7] Буддизм Тхеравады , с другой стороны, будет включен через южную аннексию кхмеров и территорий.

Во времена династии Шинь (968–980) буддизм был признан государством в качестве официальной веры (~ 971 год), что отражает высокое уважение к буддийской вере, которой придерживались вьетнамские монархи. [8] Ранний Lê династии (980-1009) также получают такое же признание в церкви буддийского. Рост буддизма в это время объясняется вербовкой эрудированных монахов ко двору, поскольку новому независимому государству нужна была идеологическая основа для построения страны. Впоследствии эта роль была передана конфуцианству. [9]

Вьетнамский буддизм достиг своего апогея во времена династии Ли (1009–1225), начиная с основателя Ли Тай Тоу , который вырос в пагоде . [10] Все короли времен династии Ли исповедовали и одобряли буддизм как государственную религию. Это продолжалось с династией Трун (1225–1400), но буддизму пришлось разделить сцену с зарождающимся ростом конфуцианства .

К 15 веку буддизм потерял популярность у двора во время династии Поздняя Ле, хотя все еще оставался популярным в массах. Такие официальные лица, как Ле Кват, называли его еретическим и расточительным. [11] Только в 19 веке буддизм восстановил некоторую значимость при династии Нгуен , пользовавшейся королевской поддержкой. [12]

Движение за возрождение буддизма (Chấn hưng Phật giáo) возникло в 1920-х годах в попытке реформировать и укрепить институциональный буддизм, который потерял почву для распространения христианства и роста других конфессий под властью Франции. Движение продолжалось до 1950-х годов. [13]

Республиканский период [ править ]

Памятник Тич Куанг Оку , который сгорел заживо в 1963 году в знак протеста против преследования буддистов со стороны администрации Южного Вьетнама Нго Динь Дым
Смотрите также: буддийский кризис , Нго Динь Diem , Разгон демонстрации буддистов в Хюэ , Hue химических атак , и Xa Loi Pagoda налеты

С 1954 по 1975 год Вьетнам был разделен на Северный и Южный Вьетнам . В стране, где, согласно опросам религиозного состава, буддийское большинство составляет приблизительно от 50 до 70 процентов, [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] политика президента Нго Ойня Дима привела к заявления о религиозной предвзятости. Как член католического вьетнамского меньшинства, он проводил прокатолическую политику, которая вызвала недовольство многих буддистов.

Дополнительная информация: Римский католицизм во Вьетнаме § Римский католицизм в Южном Вьетнаме (1954–1975)

В мае 1963 года в центральном городе Хюу , где архиепископом был старший брат Дима Нго Динь Тхук , буддистам запретили вывешивать буддийские флаги во время празднования Весака [21], но несколькими днями ранее католикам разрешили вывешивать религиозные флаги на праздновании. в честь новоприбывшего архиепископа . Это привело к массовому протесту против правительства; были введены войска, и в ходе столкновений было убито девять мирных жителей. Это привело к массовым митингам против правительства Дима, названным буддийским кризисом . Конфликты завершились самосожжением Тич Куонг Ока . Младший брат президента Дима Нго Оинь Нхупредпочитали тактику сильного вооружения, и спецназ армии Вьетнамской Республики участвовал в набегах на пагоду Кса-Луи , в результате чего были убиты сотни человек. [ необходимая цитата ] Встревоженное возмущением общественности, правительство США отказалось от поддержки режима. Президент Дием был свергнут и убит в результате переворота 1963 года . [22] [23]

Политическая сила буддистов выросла в 1960-х годах, когда различные школы и ордена собрались, чтобы сформировать Единую буддийскую церковь Вьетнама . Лидеры церкви, такие как Тич Три Куанг, имели значительное влияние в национальной политике, временами бросая вызов правительству.

После падения Сайгона в 1975 году вся страна оказалась под властью коммунистов ; многие религиозные практики, включая буддизм, не поощрялись. На севере правительство создало Объединенную буддистскую сангху Вьетнама , кооптировав духовенство для работы под эгидой правительства, но на юге Объединенная буддийская сангха Вьетнама все еще сохраняла власть и открыто бросала вызов коммунистическому правительству. Таким образом, руководство Сангхи было арестовано и заключено в тюрьму; Собственность Сангхи была конфискована, а сама Сангха объявлена ​​вне закона. На ее месте была недавно созданная буддийская Сангха Вьетнама , задуманная как окончательный союз всех буддийских организаций, ныне находящихся под полным контролем государства.

Современный период [ править ]

Отношение к буддистам стало ослабевать после Ши Ми в 1986 году.

Начиная с i Mới (1986), многие реформы позволили практиковать буддизм относительно беспрепятственно со стороны людей. Однако никакой организованной сангхе не разрешается функционировать независимо от государства. Лишь в 2007 году буддизм Чистой Земли , наиболее распространенный тип буддизма, исповедующийся во Вьетнаме, был официально признан правительством в качестве религии. [24] Тич Куанг, Патриарх Объединенной буддийской Сангхи, однажды заключенный в тюрьму, остается под наблюдением и ограничен в своих поездках.

Сегодня буддисты встречаются по всему Вьетнаму, от севера до юга. Буддизм - самая крупная организованная религия во Вьетнаме, где от 12,2% до 16,4% населения считают себя буддистами. [25] [26] Некоторые утверждали, что это число было больше, чем сообщалось, поскольку многие объявили себя атеистами, но все же участвовали в буддийской деятельности.

С одной стороны, хотя Коммунистическая партия Вьетнама официально пропагандирует атеизм, она обычно склонялась в пользу буддизма, поскольку буддизм ассоциируется с долгой и глубокой историей Вьетнама, а также редко возникали споры между буддистами и правительством; [27] коммунистическое правительство также рассматривает буддизм как символ вьетнамского патриотизма. Буддийские фестивали официально поощряются правительством, и ограничений мало [28], в отличие от христианских, мусульманских и других религиозных фестивалей .

Недавно коммунистический режим во Вьетнаме позволил крупным буддийским деятелям въехать в страну. Среди них - Тич Нхет Хон , крупная буддийская фигура, почитаемая как во Вьетнаме, так и во всем мире. [29] Чтобы дистанцироваться от соседнего коммунистического соседа Китая, правительство Вьетнама разрешает публиковать книги и рассказы Далай-ламы XIV , который лично дружит с Тич Нхёт Хоуном и обычно критиковал китайский режим после Беспорядки в Тибете 2008 года [30], которые рассматривались как попытка противодействовать китайскому правительству и Китаю в целом, поскольку Пекин считает Далай-ламу террористом.

За границей [ править ]

Буддийский монастырь Там Бао Сон, Харрингтон, Квебек , Канада

После падения коммунизма в Южном Вьетнаме в 1975 году в конце войны во Вьетнаме в Северной Америке возникла первая крупная буддийская община. С этого времени буддийская община североамериканских вьетнамцев выросла примерно до 160 храмов и центров. Прозелитизм не является приоритетом.

Самый известный на Западе практикующий синхронный вьетнамский Thi Thn - Thích Nhất Hnh , автор десятков книг и основатель Plum Village Monastery во Франции вместе со своим коллегой, бхикшути и дзен-мастером Чан Хонг . Согласно Нгуену и Барберу, известность Тич Нхёт Хуна в западном мире как сторонника заинтересованного буддизма и нового стиля Тхён «не имеет ничего общего с традиционными вьетнамскими буддийскими практиками и не имеет какой-либо основы» [31]и, согласно Александру Суси (2007), его стиль дзен-буддизма не отражает действительного вьетнамского буддизма. Этим утверждениям противоречит Элис Энн ДеВидо, которая исследовала жизнь и наследие Тхич Нхат Хана и то, как мы можем понять его учение с точки зрения его вьетнамского происхождения. [32] Thích Nhất Hnh также часто рассказывает о своих ранних практиках Thin во Вьетнаме в своих беседах по Дхарме, говоря, что он продолжил и развил эту практику на Западе, которая имеет характерный вьетнамский оттенок Thin. [ необходима цитата ]

Буддийские учения Тич Нхёт Хуна начали возвращаться во Вьетнам, где буддийский ландшафт теперь формируется объединенным вьетнамским и западным буддизмом, который больше ориентирован на медитативные практики. [33]

Практика [ править ]

Вьетнамское искусство чистой земли в Кшитигарбхе .

Последователи во Вьетнаме исповедуют разные традиции без каких-либо проблем или ощущения противоречия. [34] Немногие вьетнамские буддисты идентифицируют себя как особый вид буддизма, как, например, христианин может идентифицировать себя по деноминации. Хотя вьетнамский буддизм не имеет сильной централизованной структуры, практика схожа по всей стране практически в любом храме.

Обретение заслуг - это наиболее распространенная и важная практика во вьетнамском буддизме, в которой считается, что освобождение происходит с помощью будд и бодхисаттв. Буддийские монахи обычно поют сутры, повторяют имена Будд (особенно Амитабхи ), совершают покаяние и молятся о возрождении в Чистой Земле. [35]

Сутра Лотоса и Амитабха Сутра являются наиболее часто используемые сутры. [35] Большинство сутр и текстов написаны на классическом китайском языке и просто читаются с ксено-китайским произношением , что делает их непонятными для большинства практикующих.

Регулярно совершаются три богослужения на рассвете, в полдень и в сумерки. Они включают в себя чтение сутры с НИЭМ Phat и Dharani декламации и кинь Хэнх (медитацию при ходьбе). Миряне иногда присоединяются к богослужению в храме, а некоторые благочестивые буддисты проводят службы дома. Особые службы, такие как Сам Нгуен / Сам Хой (исповедь / покаяние), проходят каждый месяц в полнолуние и новолуние . Практика Ним Пхот - это один из способов покаяния и очищения плохой кармы. [34]

Буддийские храмы также играют важную роль в ритуалах смерти и похоронах среди вьетнамцев, живущих за границей .

Филиалы [ править ]

Традиции Махаяны [ править ]

Храм Байшинь в провинции Ниньбинь
Монахи проводят службу в Хуэ

Общая доктринальная позиция вьетнамского буддизма - это инклюзивная система Тяньтай с высшей метафизикой, основанной на школе Хуаянь ( вьетнамский : Hoa Nghiêm ); однако ориентация вьетнамского буддизма синкретична без таких различий. [7] Таким образом, современная практика вьетнамского буддизма может быть очень эклектичной, включая элементы из Тиена ( Chan буддизм ), Тхийно тайский ( Тяньтайте ), Тиньте DJO буддизма Чистой Земли . [7]Вьетнамских буддистов часто разделяют не секты, а стиль исполнения и чтения текстов, которым известны монахи из разных регионов Вьетнама. По словам Чарльза Пребиша, многие источники на английском языке содержат неправильные представления о разнообразии доктрин и практик в традиционном вьетнамском буддизме: [36]

Мы не будем рассматривать здесь заблуждения, представленные в большинстве англоязычных материалов относительно самобытности этих школ, и сильную склонность к «синкретизму», обнаруженную в китайском и вьетнамском буддизме. Много было сказано о несовместимости разных школ и о том, что им сложно успешно общаться друг с другом и комбинировать свои доктрины. Ни одна из этих теорий не отражает реальности прошлого или настоящего во Вьетнаме (или Китае). У последователей нет проблем с практикой различных учений одновременно.

Методы буддизма Чистой Земли, пожалуй, наиболее распространены во Вьетнаме. Практикующие часто читают сутры , песнопения и дхарани, стремясь получить защиту с помощью бодхисаттв . [37] Это религиозная практика, когда практикующие верят в Амитабху ( вьетнамский : А-ди-са ). Последователи верят, что они обретут перерождение в его чистой земле , воспевая имя Амитабхи. Чистая земля - ​​это царство будды, где легче достичь просветления, поскольку там не существует страдания.

Многие религиозные организации не признаны правительством; однако в 2007 году, имея 1,5 миллиона последователей, Вьетнамская ассоциация буддизма чистой земли (Tịnh Độ Cư Sĩ Phật Hội Vit Nam) получила официальное признание в качестве независимой и законной религиозной организации. [24]

Тиен является китайско-Xenic произношения из Чана (японский Zen ) , и в конечном счете происходит от санскрита « дхьяна ». Традиционно считается, что в 580 году индийский монах по имени Винитаручи ( вьетнамский : Tì-ni-đa-lưu-chi ) отправился во Вьетнам после завершения учебы в Sengcan., третий патриарх чань-буддизма. Это будет первое появление Тьёна. Секта, которую основали Винитаручи и его одинокий вьетнамский ученик, стала известна как старейшая ветвь Тьёна. После периода безвестности школа Винитаручи стала одной из самых влиятельных буддийских групп во Вьетнаме к 10 веку, особенно при патриархе Вин-Хане (умер в 1018 г.). Другие ранние вьетнамские школы дзэн включали Vô Ngôn Thông, который был связан с обучением Mazu Daoyi , и Tho ng , который включал техники пения nianfo ; оба были основаны китайскими монахами.

Новая школа Thin была основана королем Trn Nhân Tông (1258–1308); называемая школой Трука Лам «Бамбуковая роща», она обнаружила глубокое влияние конфуцианской и даосской философии. Тем не менее, престиж Трука Лама в последующие столетия упал, поскольку конфуцианство стало доминирующим в королевском дворе. В 17 веке группа китайских монахов во главе с Нгуен Тхиу представила школу линг (Lâm T). Более местное ответвление Лам То, школа Лю Куан, была основана в 18 веке и с тех пор является преобладающей ветвью вьетнамского дзен.

Это главный алтарь вьетнамского буддийского храма недалеко от Сиэтла . Спереди находится статуя Будды Шакьямуни , исторического основателя, а сзади - «троица» Будды Амитабхи . По одну сторону от Амитабхи находится Бодхисаттва Авалокитешвара, а по другую - Бодхисаттва Махастхамапрапта .

Некоторые ученые утверждают, что важность и распространенность Thin во Вьетнаме были сильно преувеличены и что он играл скорее риторическую роль элиты, чем роль практики. [38] Тхиен Uyen TAP Ань ( китайский :禪苑集英, «Сборник выдающихся деятелей Zen Garden») был доминирующим текст , используемый для легитимизации Тхиен родословных и истории в пределах Вьетнама. Однако дзен Куонг Ту Нгуена в средневековом Вьетнаме: исследование и перевод Тхиен Тап Ань(1997) дает критический обзор того, как текст был использован для создания истории дзен-буддизма, которая «чревата разрывом». Современные буддийские практики не отражают прошлое Тхына; Во Вьетнаме обычные практики больше сосредоточены на ритуалах и преданности, чем на медитации в Тхён. [39] Тем не менее, во Вьетнаме сегодня наблюдается устойчивый рост дзэн. [33] Два человека, которые несут ответственность за этот повышенный интерес к Thi interestn, - Thích Nhất Hnh и Thích Thanh T , который живет в Далате .

Тхеравада [ править ]

Юго-Восточная Азия около 1010 г. н.э., Чи Вьет (Вьетнам) выделен желтым цветом.

Центральная и южная часть современного Вьетнама изначально были заселены чамами и кхмерами , соответственно, которые следовали как синкретическому шайва - махаяна (см. Историю буддизма в Камбодже ), так и буддизму Тхеравады . I Vit аннексировал земли, занятые чамами во время завоеваний в 15 веке, а к 18 веку также присоединил южную часть кхмерской империи , что привело к нынешним границам Вьетнама. С этого времени доминирующие i Việt (вьетнамцы) следовали традиции махаяны, в то время как кхмеры продолжали практиковать тхераваду. [40]

В 1920-х и 1930-х годах во Вьетнаме существовал ряд движений за возрождение и модернизацию буддийской деятельности. Вместе с реорганизацией заведений Махаяны рос интерес к медитации Тхеравадина, а также к Палийскому канону . Тогда они были доступны на французском языке. Среди пионеров, которые принесли буддизм Тхеравады этническим Ши Виот, был молодой ветеринарный врач по имени Ле Ван Джунг. Он родился на Юге, получил высшее образование в Ханое, а после его окончания был отправлен в Пномпень, Камбоджа, для работы на французское правительство. [41]

В это время он особенно заинтересовался буддийской практикой Тхеравады. Впоследствии он решил рукоположить и принял имя Дхаммы Хо-Тонг (Вансаракхита). В 1940 году по приглашению группы буддистов-мирян во главе с Нгуен Ван Хиу он вернулся во Вьетнам, чтобы помочь основать первый храм Тхеравады для вьетнамских буддистов в Го Дза, Тхок (ныне район города Хо Ши Минь). ). Храм получил название Боу Куанг (Ратана Рамсиарама). Храм был разрушен французскими войсками в 1947 году и позже восстановлен в 1951 году. В храме Боу Куанг вместе с группой вьетнамских монахов.получившие образование в Камбодже, такие как Тхён Лют, Боу Чон, Ким Куанг и Гиу Нгием, Хо Тонг начал преподавать буддизм на своем родном вьетнамском языке. Он также перевел многие буддийские материалы из Палийского канона, и Тхеравада стала частью вьетнамской буддийской деятельности в стране.

В 1949–1950 годах Хо Тонг вместе с Нгуен Ван Хиу и его сторонниками построили новый храм в Сайгоне (ныне город Хо Ши Минь), названный Ко Виен То ( Джетавана Вихара ). Этот храм стал центром деятельности тхеравады во Вьетнаме, что продолжало вызывать растущий интерес среди вьетнамских буддистов. В 1957 году вьетнамская буддийская Сангха Конгрегация Тхеравады (Giáo Hội Tăng Già Nguyên Thủy Việt Nam) была официально учреждена и признана правительством, и Сангха Тхеравада избрала Достопочтенного Хо Тонга своим первым президентом, или Сангхараджей.

Из Сайгона движение Тхеравады распространилось на другие провинции, и вскоре несколько храмов Тхеравады для этнических вьетнамских буддистов были основаны во многих областях в южной и центральной частях Вьетнама. По всей стране насчитывается 529 храмов Тхеравады, 19 из которых расположены в городе Хошимин и его окрестностях. Кроме BUU КУАНГ и KY VIEN храмы, другие хорошо известные храмы BUU Лонг, ГИКС Куанг, Там Bao ( DJA НАНГ ), Тиен Lâm и Гуйен Хонг ( Huế ), и большой Тхить Са PHAT Đại в Вунгтау . [42]

Галерея [ править ]

  • Один пагода исторический храм Махаяны буддист в Ханое , столице Вьетнама.

  • Храм Бай Шин - это комплекс буддийских храмов Махаяны на горе Бай Динь.

  • Хи Ок Будда, статуя высотой 30 футов, построенная в 1964 году в пагоде Лонг Сон в Нячанге .

  • Керамическая пагода с лотосом, листом бодхи, украшением танцоров, Ханой (династия Ли, 11-13 века).

  • Терракотовые листья бодхи с мотивом дракона (династии Лы-Трун, XI-XIV века).

См. Также [ править ]

  • Trúc Lâm
  • Вьетнамский Thiền
  • Vô Ngôn Thông
  • Thiền uyển tập anh
  • Thích Ca Phật ài
  • Махапанья Видалай
  • Буддийская Сангха Вьетнама
  • Вьетнамская буддийская молодежная ассоциация
  • Единая буддийская сангха Вьетнама
  • Буддийские храмы в Хуэ
  • Буддийский кризис

Заметки [ править ]

  1. ^ Cuong Tu Nguyen & AW Barber. «Вьетнамский буддизм в Северной Америке: традиции и аккультурация». в Чарльз С. Пребиш и Кеннет К. Танака (ред.). Лица буддизма в Америке. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998, стр. 130.
  2. ^ Куонг Ту Нгуен. Дзен в средневековом Вьетнаме: исследование Тхён Уён Топ Ань . Гонолулу: Гавайский университет Press, 1997, стр. 9.
  3. ^ Cuong Ту Нгуен & AW Barber 1998, Pg 132.
  4. ↑ Nguyen Tai Thu. История буддизма во Вьетнаме . 2008 г.
  5. ^ Тай Нгуен чт (2008). История буддизма во Вьетнаме . CRVP. С. 36–. ISBN 978-1-56518-098-7.
  6. ^ Тай Нгуен чт (2008). История буддизма во Вьетнаме . CRVP. С. 36–. ISBN 978-1-56518-098-7. Архивировано из оригинала на 2015-01-31 . Проверено 4 декабря 2017 .
  7. ^ a b c Пребиш, Чарльз. Танака, Кеннет. Лица буддизма в Америке. 1998. с. 134
  8. ^ Нгуен Тай чт 2008, стр 77.
  9. ^ Нгуен Тай чт 2008, стр 75.
  10. ^ Нгуен Тай Нгуен Ту 2008, стр 89.
  11. ^ ВЬЕТНАМ: Borderless Истории . - Страница 67 Nhung Tuyet Tran, Энтони Рид - 2006 «В этом первом официальном нападении в 1370, конфуцианский чиновникимени Ле Кват пытался без особого успеха, бренд буддизм как еретические и содействовать конфуцианство Времена коренным образом изменилась династией Ле Нго Со Лиен ".
  12. ↑ The Vietnam Review : Volume 3 1997 «Буддизм Тесная связь между королевской властью и буддизмом, установленная основателем Ли, преобладала до конца Трана. То, что буддизм был преобладающей верой людей, видно из этой жалобы конфуцианского ученого Ле Квата».
  13. ^ Элиза Энн ДеВидо. «Буддизм для этого мира: буддийское возрождение во Вьетнаме с 1920 по 1951 год и его наследие». в Филипа Тейлора (редактор), Современность и переоценка: религия в постреволюционном Вьетнаме . Институт исследований Юго-Восточной Азии: Сингапур, 2007, стр. 251.
  14. ↑ Буддийский кризис 1966 года в Южном Вьетнаме. Архивировано 4 марта 2008 г. в Wayback Machine HistoryNet.
  15. ^ Gettleman, стр. 275-76, 366.
  16. ^ Moyar, стр. 215-216.
  17. ^ «Южный Вьетнам: религиозный кризис» . Время . 1963-06-14.
  18. Перейти ↑ Tucker, pp. 49, 291, 293.
  19. ^ Maclear, стр. 63.
  20. ^ Snie 53-2-63, «Ситуация в Южном Вьетнаме, 10 июля 1963 Дата архивации 1 апреля 2010, в Wayback Machine
  21. ^ Topmiller, стр. 2.
  22. ^ Карноу, стр. 295-325.
  23. ^ Moyar, стр. 212-250.
  24. ^ a b «Буддизм Чистой Земли, признанный Правительством». Вьетнамские новости . 27 декабря 2007 г. Дата обращения: 7 апреля 2009 г.
  25. ^ Глобальный религиозный ландшафт 2010 . Форум Пью.
  26. ^ Министерство внутренних дел: информация и руководство по стране - Вьетнам: группы религиозных меньшинств . Декабрь 2014 г. Цитата из «Заявления для прессы Организации Объединенных Наций по поводу визита в Социалистическую Республику Вьетнам Специального докладчика по вопросу о свободе религии или убеждений» . Ханой, Вьетнам, 31 июля 2014 года. Вьетнамский . Цитата, стр. 8: «[...] Согласно официальной статистике, представленной правительством, общее число последователей признанных религий составляет около 24 миллионов из почти 90 миллионов населения. Официально признанные религиозные общины включают 11 миллионов буддистов [.. .] "
  27. ^ https://kyotoreview.org/issue-19/buddhist-studies-vietnam/
  28. ^ http://www.vietnam-culture.com/vietnam-religion-buddhism.aspx
  29. ^ https://charterforcompassion.org/practicing-peace/inner-peace-quotes-from-zen-buddhist-master-thich-nh-th-nh
  30. ^ https://plumvillage.org/letters-from-thay/thich-nhat-hanh-on-tibet-27-march-2008/
  31. ^ Cuong Ту Нгуен & AW Barber 1998, стр. 131.
  32. ^ Elise Anne DeVido буддадхармы Magazine, май 2019
  33. ^ a b Александр Суси 2007.
  34. ^ а б Куонг Ту Нгуен и А.В. Барбер 1998, стр.135.
  35. ^ а б Куонг Ту Нгуен и А. В. Барбер 1998, стр. 134.
  36. ^ Prebish, Чарльз. Танака, Кеннет. Лица буддизма в Америке. 1998. с. 135
  37. ^ Cuong Ту Нгуен 1997, стр. 94.
  38. ^ Александр Суси. «Национализм, глобализм и восстановление секты Trúc Lâm Thien в Северном Вьетнаме». в Филипа Тейлора (редактор), Современность и переоценка: религия в постреволюционном Вьетнаме . Институт исследований Юго-Восточной Азии: Сингапур, 2007 г .; Куонг Ту Нгуен, 1997 г., стр. 342-3 [1]
  39. ^ Александр Суси 2007; Куонг Ту Нгуен и А. В. Барбер 1998.
  40. ^ Ven.Phra Palad Raphin Buddhisaro. (2017). Буддизм Тхеравады: идентичность, этническая принадлежность, сохранение «кхмерского кром» во Вьетнаме. Журнал исследований Бодхи [Коллаж Бодхи Виджалаи] Университет Сринахаринвивот http://gps.mcu.ac.th/wp-content/uploads/2013/02/11004-32450-1-SM-1.pdf
  41. ^ Mae Chee Huynh Kim Lan. (2553/2010) ИЗУЧЕНИЕ БУДДИЗМА THERAVĀDA ВО ВЬЕТНАМЕ. Магистр гуманитарных наук (буддийские исследования). Высшая школа: Университет Махачулалонгкорнраджавидялая.
  42. ^ http://dr.lib.sjp.ac.lk/bitstream/123456789/1677/1/Therav%C4%81da%20Buddhism%20in%20Vietnam.pdf

Ссылки [ править ]

  • Нгуен, Куонг Ту и А.В. Барбер. «Вьетнамский буддизм в Северной Америке: традиции и аккультурация». в Чарльз С. Пребиш и Кеннет К. Танака (редакторы) Лица буддизма в Америке . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998.
  • Нгуен, Куонг Ту. Дзен в средневековом Вьетнаме: исследование Тхён Уён Топ Ань . Гонолулу: Гавайский университет Press, 1997.
  • Нгуен Тай Тхо (2008), История буддизма во Вьетнаме , Культурное наследие и современные изменения: Юго-Восточная Азия, CRVP, ISBN 978-1565180987
  • Суси, Александр. «Национализм, глобализм и восстановление секты Trúc Lâm Thien в Северном Вьетнаме». Филип Тейлор (редактор). Современность и переворот: религия в постреволюционном Вьетнаме . Институт исследований Юго-Восточной Азии: Сингапур, 2007 г.
  • Досточтимый Пра Палад Рафин Буддхисаро. (2017). Буддизм Тхеравады: идентичность, этническая принадлежность, сохранение «кхмерского кром» во Вьетнаме. Журнал исследований Бодхи [Коллаж Бодхи Виджалаи] Университет Сринахаринвивот http://gps.mcu.ac.th/wp-content/uploads/2013/02/11004-32450-1-SM-1.pdf
  • Досточтимый Пра Палад Рафин Буддхисаро. (2018). Буддизм Аннам Никая во вьетнамском стиле в Таиланде: история и развитие. Международная конференция, Университет Тху Дау Мот - Чонгди Хок Тху Ду Мот Город Тху Дау Мот, провинция Бинь Зыонг, Вьетнам. 7–8 декабря 2561 г. http://gps.mcu.ac.th/wp-content/uploads/2016/09/Paper_Annam-Chaiyaphum-Journal.pdf
  • Мае Чи Хуэн Ким Лан. (2553/2010) ИЗУЧЕНИЕ БУДДИЗМА THERAVĀDA ВО ВЬЕТНАМЕ. Магистр гуманитарных наук (буддийские исследования). Высшая школа: Университет Махачулалонгкорнраджавидьялая.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • ДеВидо, Элиз А. (2009). Влияние китайского мастера Тайсю на буддизм во Вьетнаме , Journal of Global Buddhism 10, 413–458
  • Басуэлл, Роберт Э., изд. (2004). «Вьетнам», в энциклопедии буддизма . Справочник Macmillan USA. С. 879–883. ISBN 0-02-865718-7.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с буддизмом во Вьетнаме на Викискладе?
  • Phật Học Онлайн