Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Уилфред Кэнтуэлл Смит OC FRSC [15] (1916-2000) был канадский Islamicist , сравнительное религиоведение ученый, [16] и пресвитерианской министр. [17] Он был основатель Института исламских исследований при Университете Макгиллы в Квебеке , а затем директор Гарвардского университета «s Центр по изучению мировых религий . Газета Гарвардского университета сообщает, что он был одной из самых влиятельных фигур прошлого века. [18] В своей работе 1962 года «Смысл и конец религии»он особенно подверг сомнению современную сектантскую концепцию религии . [19]

Ранняя жизнь и карьера [ править ]

Смит родился 21 июля 1916 года в Торонто , Онтарио , в семье Виктора Арнольда Смита и Сары Кори Кантуэлл. [20] Он был младшим братом Арнольда Смита [21] и отцом Брайана Кэнтуэлла Смита . [2] В основном он получил среднее образование в колледже Верхней Канады . [6]

Смит учился в Университетском колледже, Торонто , [22] получив степень бакалавра искусств степени с отличием восточных языков около 1938 года [23] После того, как его диссертация была отклонена Кембриджским университет , [24] якобы для его марксистской критики британцев Радж , он и его жена Мюриэл Маккензи Струзерс провели семь лет в Индии до обретения независимости (1940–1946), в течение которых он преподавал историю Индии и ислама в христианском колледже Формана в Лахоре .

В 1948 году он получил степень доктора философии по восточным языкам в Принстонском университете , после чего преподавал в МакГилле , основав в 1952 году университетский Институт исламских исследований . [3] С 1964 по 1973 год Смит преподавал в Гарвардской школе богословия . [25] Он покинул Гарвард и поступил в Университет Далхаузи в Галифаксе , Новая Шотландия , где основал Департамент религии. [25] Он также был одним из первых советников редакции научного журнала Дионисий . [ необходима цитата ]В 1978 году вернулся в Гарвард. [25] В 1979 году он получил звание почетного доктора Университета Конкордия . [26] После выхода на пенсию из Гарварда в 1984 году [25] он был назначен старшим научным сотрудником факультета богословия Тринити-колледжа Университета Торонто в 1985 году. [27] Он умер 7 февраля 2000 года в Торонто. [17]

Взгляды на религию [ править ]

В своей самой известной и самой противоречивой работе [ необходима цитата ] Смысл и конец религии: новый подход к религиозным традициям человечества (1962) [16] Смит исследует понятие «религия» в смысле « систематическая религиозная единица, концептуально идентифицируемая и характеризующая отдельную общину ". [28] Он заключает, что это вводящий в заблуждение термин как для практиков, так и для наблюдателей, и от него следует отказаться в пользу других концепций. [16]Причины возражения заключаются в том, что слово «религия» «не поддается определению», а его существительная форма («религия» в отличие от прилагательной формы «религиозный») «искажает реальность». Более того, этот термин уникален для западной цивилизации; в языках других цивилизаций нет соответствующих ему терминов. Смит также отмечает, что это «порождает фанатизм» и может «убить благочестие». Он считает, что термин изжил свое предназначение. [29]

Смит утверждает, что концепция религии, а не общепринятая категория, как это обычно предполагается, является специфически европейской конструкцией недавнего происхождения. Он утверждает, что религия - это статичное понятие, которое не может адекватно отражать сложность и непостоянство религиозной жизни. Вместо концепции религии Смит предлагает новый концептуальный аппарат: динамическую диалектику между совокупной традицией (все исторически наблюдаемые ритуалы, искусство, музыка, теологии и т. Д.) И личной верой . [30]

Смит излагает главу за главой, чтобы продемонстрировать, что ни один из основателей или последователей основных мировых религий не понимал, что они участвуют в определенной системе, называемой религией. Основным исключением из этого правила, отмечает Смит, является ислам, который он описывает как «наиболее похожий на сущность». [31] В главе, озаглавленной «Особый случай ислама», Смит указывает, что термин «ислам» встречается в Коране , что делает его единственной религией, не названной в противовес другой традиции. [32] Кроме пророка Мани , только пророк Мухаммад сознавал установление религии. [33] Смит указывает, что арабскийСтрого говоря, в языке нет слова, обозначающего религию: он подробно описывает, как слово дин , обычно переводимое как таковое, во многих важных аспектах отличается от европейской концепции.

Термины для основных мировых религий сегодня, включая индуизм, буддизм и синтоизм, не существовали до 19 века. Смит предполагает, что приверженцы какой-либо конкретной веры исторически не считают то, что они делают, как религию, пока они не разовьют определенную степень культурного самоуважения, заставляющего их видеть свои коллективные духовные практики и убеждения как в некотором роде существенно отличающиеся от других . Религия в современном смысле слова для Смита является продуктом как политики идентичности, так и апологетики :

Собственной «религией» может быть благочестие и вера, послушание, поклонение и видение Бога. Чужая «религия» - это система верований или ритуалов, абстрактный и безличный образец наблюдаемых.

Однако возникает диалектика. Если на чью-то собственную «религию» нападают неверующие, которые обязательно концептуализируют ее схематично, или если вся религия является безразличной, человек склонен вскочить на защиту того, что подвергается нападению, так что в настоящее время участники веры, особенно наиболее вовлеченные в аргументе - используют этот термин в том же экстерналистском и теоретическом смысле, что и их оппоненты. Религия как систематическая сущность, возникшая в семнадцатом и восемнадцатом веках, представляет собой концепцию полемики и апологетики. [34]

В качестве этимологического изучения религии ( религиозно , в латыни ), Смит также утверждает , что термин, который в первом и в течение большей части столетия обозначается отношением к взаимосвязи между Богом и человеком , [35] имеет через концептуальные проскальзывании приходят означать «систему обрядов или верований» [36], историческую традицию, которая была институционализирована в процессе овеществления . В то время как Религиозно обозначаться личное благочестие , религия пришла относиться к абстрактной сущности (илитрансцендентное означающее), которого, по словам Смита, не существует.

Он утверждает, что термин, встречающийся у Лукреция и Цицерона, был усвоен католической церковью через Лактанция и Августина Гиппопотам . В средние века его заменил термин вера , которому Смит, напротив, отдает предпочтение. В эпоху Возрождения , через христианский платоника Фичино , Религиозно становится популярным снова, сохраняя свой первоначальный акцент на личной практике, даже в John Calvin «s Christianae Religionis Institutio (1536). Во время дебатов 17-го века между католиками и протестантами, религия начинает относиться к абстрактной системе убеждений, особенно при описании оппозиционной структуры. Благодаря Просвещению эта концепция получила дальнейшее воплощение, так что к XIX веку Г. В. Ф. Гегель определил религию как Бегрифф , «самосущную трансцендентную идею, которая разворачивается в динамическом выражении в ходе постоянно меняющейся истории ... нечто реальное само по себе. , великое существо, с которым человек должен считаться, нечто, что предшествует всем его историческим проявлениям ". [37]

В заключение Смит утверждает, что термин «религия» теперь приобрел четыре различных значения: [38]

  1. личное благочестие (например, как подразумевается под фразой «он более религиозен, чем был десять лет назад»);
  2. открытая система верований, практик и ценностей, относящаяся к определенной общине, проявляющая себя как идеальная религия, которую теолог пытается сформулировать, но которая, как он знает, превосходит его (например, «истинное христианство»);
  3. открытая система верований, практик и ценностей, относящаяся к определенному сообществу, проявляющаяся как эмпирический феномен , исторический и социологический (например, историческое христианство);
  4. общая сумма или универсальная категория, то есть религия в целом .

Смысл и конец религии остается самой влиятельной работой Смита. Антрополог религии и постколониальных ученый [ править ] Талал Асад сказал , что книга представляет собой современный классический и шедевр. [39]

Работает [ править ]

  • Современный ислам в Индии: социальный анализ (1943, 1946, 1963), Виктор Голланц, Лондон, ISBN  0-8364-1338-5
  • Мусульманская лига, 1942–1945 (1945) Книжный магазин Минерва, 57 стр.
  • Пакистан как исламское государство: предварительный проект (1954), Шейх Мухаммад Ашраф, 114 стр.
  • Ислам в современной истории: напряжение между верой и историей в исламском мире (1957), Princeton University Press 1977 в мягкой обложке: ISBN 0-691-01991-6 
  • Значение и конец религии: новый подход к религиозным традициям человечества (Macmillan, 1962), Fortress Press, 1991 г. в мягкой обложке: ISBN 0-8006-2475-0 
  • Вера других мужчин (1963), Даттон, ISBN 0-453-00004-5 . из семи выступлений на радио CBC 
  • Вопросы религиозной истины (1967), Скрибнер
  • Религиозное разнообразие: очерки (1976), книга HarperCollins в мягкой обложке: ISBN 0-06-067464-4 
  • Вера и история (1977), University of Virginia Press 1986 в мягкой обложке: ISBN 0-8139-1086-2 
  • О понимании ислама: редактор избранных исследований , (1981), Гаага: Mouton Publishers: ISBN 90-279-3448-7 , Walter De Gruyter Inc. в твердом переплете: ISBN 90-279-3448-7 , в мягкой обложке: ISBN 3-11- 010020-7 , 2000 г. перепечатка: ISBN 3-11-013498-5    
  • Священное Писание: Проблемы с точки зрения сравнительного религиоведа (1985), Claremont Graduate School , 22 стр., Без ISBN
  • К всемирному богословию: вера и сравнительная история религии (1989) Macmillan в мягкой обложке: ISBN 0-333-52272-9 , Orbis Books 1990 в мягкой обложке: ISBN 0-88344-646-4  
  • Что такое Священное писание? Сравнительный подход , Fortress Press 1993: ISBN 0-8006-2608-7 
  • Образцы веры во всем мире , публикации Oneworld 1998: ISBN 1-85168-164-7 
  • Вера и вера , Princeton University Press 1987: ISBN 0-691-02040-X , Oneworld Publications 1998: ISBN 1-85168-165-5  
  • Полагая , публикации Oneworld 1998: ISBN 1-85168-166-3 
  • Читатель Уилфреда Кантуэлла Смита (2001), редактор Кеннета Кракнелла, Oneworld Publications, ISBN 1-85168-249-X 
  • "Уилфред Кэнтуэлл Смит. Хронологическая библиография", составленная Расселом Т. Маккатчеоном, в Мишеле Деспланде, Жераре Валле (ред.), Религии в истории. Слово, идея, реальность , Waterloo, Ontario, Wilfrid Laurier University Press, 1992, стр. 243–252.

См. Также [ править ]

  • Религиозный плюрализм
  • Универсализм

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. Перейти ↑ Asad 2001 , p. 205.
  2. ^ a b c Ferahian 1997 , стр. 27.
  3. ^ a b c d Ferahian 1997 , стр. 28.
  4. ^ Ferahian 1997 , стр. 33.
  5. ^ Ferahian 1997 , стр. 28; Стивенс 1985 , стр. 10.
  6. ^ a b Кэмерон 1997 , стр. 10.
  7. Перейти ↑ Cameron 1997 , pp. 10, 35.
  8. Перейти ↑ Cameron 1997 , pp. 35, 38.
  9. Перейти ↑ Cameron 1997 , pp. 32, 38.
  10. Перейти ↑ Cameron 1997 , p. 14.
  11. Перейти ↑ Cameron 1997 , pp. 23, 38.
  12. Перейти ↑ Cameron 1997 , pp. 28, 38.
  13. Перейти ↑ Eck 2017 , pp. 22–23.
  14. ^ Бхаргава, Раджив (29 ноября 2016). «Как светское разнообразие Индии сформировало философию Чарльза Тейлора» . Прачечная новостей . Дата обращения 3 ноября 2020 .
  15. ^ «Смерти». Глобус и почта . Торонто. 9 февраля 2000 г. с. A18.
  16. ^ a b c Фаллерс 1967 , стр. 120.
  17. ^ a b Shook 2016 , стр. 905.
  18. ^ Putnam, Хилари ; Эк, Диана ; Карман, Джон; Ту Вэй-Мин ; Грэм, Уильям (29 ноября 2001 г.). "Уилфред Кэнтуэлл Смит: Памяти" . Вестник Гарвардского университета . Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет. Архивировано из оригинального 7 -го октября 2009 года . Проверено 4 февраля 2010 года .
  19. ^ Смит 1991 .
  20. ^ Ferahian 1997 , стр. 27; Кесслер 2012 , стр. 148.
  21. ^ Грэм 2017 , стр. 86.
  22. Перейти ↑ Cameron 1997 , p. 21.
  23. Перейти ↑ Cameron 1997 , p. 10; Ферахян 1997 , стр. 27; Стивенс 1985 , стр. 10.
  24. ^ Aitken & Sharma 2017 , стр. 1.
  25. ^ а б в г Петерсен 2014 , стр. 94.
  26. ^ Дэвис, Чарльз (1979). «Почетная степень - Уилфред Кантуэлл Смит» . Монреаль: Университет Конкордия. Архивировано из оригинала 2 октября 2015 года . Проверено 11 апреля +2016 .
  27. ^ Aitken & Sharma 2017 , стр. 2.
  28. ^ Смит, Уилфред Кэнтуэлл (1962). Значение и конец религии: новый подход к религиозным традициям человечества . Нью-Йорк: Макмиллан. п. 119.Цитируется по Fallers 1967 , p. 120.
  29. ^ Rahbar 1964 , стр. 275-276.
  30. Перейти ↑ Smith 1991 , p. 194.
  31. Перейти ↑ Smith 1991 , p. 85.
  32. Перейти ↑ Smith 1991 , p. 80.
  33. Перейти ↑ Smith 1991 , p. 106.
  34. Перейти ↑ Smith 1991 , p. 43.
  35. Перейти ↑ Smith 1991 , p. 26.
  36. Перейти ↑ Smith 1991 , p. 29.
  37. Перейти ↑ Smith 1991 , p. 47.
  38. Перейти ↑ Smith 1991 , pp. 48–49.
  39. Перейти ↑ Asad 2001 , pp. 205–206.

Библиография [ править ]

  • Эйткен, Эллен Брэдшоу; Шарма, Арвинд (2017). "Вступление". В Эйткене, Эллен Брэдшоу; Шарма, Арвинд (ред.). Наследие Уилфреда Кантуэлла Смита . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 1–19. ISBN 978-1-4384-6469-5.
  • Асад, Талал (2001). «Чтение современной классики: смысл и конец религии У. С. Смита ». История религий . 40 (3): 205–222. ISSN  1545-6935 . JSTOR  3176697 .
  • Кэмерон, Роберта Ллевеллин (1997). Создание "Мирового богословия" Уилфреда Кантвелла Смита (PDF) (докторская диссертация). Монреаль: Университет Конкордия . Проверено 26 декабря 2018 года .
  • Эк, Диана Л. (2017). «Религиоведение - академический и моральный вызов: личные размышления о наследии Уилфреда Кантуэлла Смита». В Эйткене, Эллен Брэдшоу; Шарма, Арвинд (ред.). Наследие Уилфреда Кантуэлла Смита . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 21–35. ISBN 978-1-4384-6469-5.
  • Фаллерс, Л. А. (1967). «Обзор значения и конца религии: новый подход к религиозным традициям человечества Уилфреда Кэнтуэлла Смита» . Американский антрополог . 2. 69 (1): 120–121. DOI : 10.1525 / aa.1967.69.1.02a00590 . ISSN  1548-1433 . JSTOR  670539 .
  • Ферахиан, Салва (1997). «Вспомнил В. С. Смит» . Примечания MELA (64): 27–36. ISSN  0364-2410 . JSTOR  29785650 . Архивировано из оригинального 18 февраля 2007 года . Проверено 25 декабря 2018 года .
  • Грэм, Уильям А. (2017). «Уилфред Кэнтуэлл Смит и ориентализм». В Эйткене, Эллен Брэдшоу; Шарма, Арвинд (ред.). Наследие Уилфреда Кантуэлла Смита . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 85–97. ISBN 978-1-4384-6469-5.
  • Кесслер, Гэри Э. (2012). Пятьдесят ключевых мыслителей религии . Абингдон, Англия: Рутледж. ISBN 978-0-203-80747-7.
  • Петерсен, Родни Л. , изд. (2014). Гадания: Религия в Гарварде . 1 . Геттинген, Германия: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-647-55056-5.
  • Рахбар, Дауд (1964). «Обзор смысла и конца религии Уилфреда Кантуэлла Смита». Журнал Библии и религии . 32 (3): 275–277. DOI : 10.1093 / jaarel / XXXII.3.275 . ISSN  0885-2758 . JSTOR  1460513 .
  • Шук, Джон Р., изд. (2016). «Смит, Уилфред Кэнтуэлл». Энциклопедия философов Блумсбери в Америке: с 1600 года по настоящее время . Лондон: Bloomsbury Academic. стр. 905ff. ISBN 978-1-4725-7056-7.
  • Смит, Уилфред Кантуэлл (1991) [1962]. Значение и конец религии . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2475-0.
  • Стивенс, Филип Теренс (1985). Концепция веры Уилфреда Кантвейла Смита: критическое исследование его подхода к исламу и христианству (диплом магистра). Дарем, Англия: Даремский университет . Проверено 26 декабря 2018 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Пэ, Кук-Вон (2003). Homo Fidei: Критическое понимание веры в трудах Уилфреда Кантвелла Смита и его значение для изучения религии . Нью-Йорк: Питер Лэнг. ISBN 978-0-8204-5112-1.
  • Гилки, Лэнгдон (1981). «Богословское путешествие с Уилфредом Кантвеллом Смитом». Обзор религиоведения . 7 (4): 298–306. DOI : 10.1111 / j.1748-0922.1981.tb00185.x . ISSN  1748-0922 .
  • Хьюз, Эдвард Дж. (1986). Уилфред Кантуэлл Смит: Богословие для мира . Лондон: SCM Press. ISBN 978-0-334-02333-3.
  • Mæland, Bård (2003). Вознаграждающие встречи: ислам и сравнительное богословие Кеннета Крэгга и Уилфреда Кантуэлла Смита . Лондон: Мелисенда. ISBN 978-1-901764-24-6.

Внешние ссылки [ править ]

  • Мемориал Гарвардского университета
  • Некролог для У. К. Смита из Age of Significant