Дьявол является олицетворением от зла , как она задумана в различных культурах и религиозных традициях. [1] Это рассматривается как объективация враждебной и разрушительной силы. [2]
Трудно дать конкретное определение любой сложности, которое охватило бы все традиции, кроме того, что это проявление зла. Имеет смысл рассматривать дьявола через призму каждой из культур и религий, в мифах которых дьявол является частью их мифов. [3]
История этой концепции переплетается с теологией, мифологией, психиатрией, искусством и литературой, сохраняя актуальность и независимо развиваясь в рамках каждой из традиций. [4] Это происходит исторически во многих контекстах и культурах, и ему дано много разных имен - Сатана , Люцифер , Вельзевул , Мефистофель , Иблис - и атрибутов: он изображается как синий, черный или красный; он изображается с рогами на голове, без рогов и т. д. [5] [6] Идея дьявола принималась всерьез часто, но не всегда, например, когда фигуры дьявола используются в рекламе и на фантиках. [3] [7]
Этимология
Современное английское слово devil происходит от среднеанглийского devel , от древнеанглийского dēofol , что, в свою очередь, представляет собой раннее германское заимствование латинского diabolus . Это, в свою очередь, было заимствовано из греческого : διάβολος diábolos , «клеветник», [8] от διαβάλλειν diabállein , «клеветать» от διά diá , «поперек, сквозь» и βάλλειν bállein , «швырять», вероятно, сродни санскриту. gurate , "он возносит". [9]
Определения
В своей книге Дьявол: Восприятие зла от античности до первохристианства , Джеффри Бартон Рассел обсуждает различные значения и трудность, которые встречаются при использовании термина дьявола . Он не претендует на определение этого слова в общем смысле, но он описывает ограниченное использование, которое он намеревается использовать для этого слова в своей книге - ограниченное, чтобы «минимизировать эту трудность» и «для ясности». В этой книге Рассел использует слово дьявол как « персонификация от зла , найденного в различных культурах», в отличие от слова Сатану , который он оставляет специально для фигуры в авраамических религиях . [10]
В предисловии к своей книге Сатана: биография Генри Ansgar Келли обсуждает различные соображения и смыслы , которые он встретившиеся при использовании таких терминов, как дьявол и сатана , и т.д. Хотя не предлагая общее определение, он описывает , что в своей книге «Когда Diabolos используется как собственное имя Сатаны », он обозначает это« маленькими заглавными буквами ». [11]
Оксфордский словарь английского языка имеет множество определений смысла «дьявол», при поддержке ряда цитат: «Дьявол» может относиться к сатане, высшему духу зла, или один из эмиссаров сатан или демонов, населяющих ад, или одному из духов, обладающих демонической личностью; «дьявол» может относиться к одному из «злых божеств», которых боятся и которым поклоняются «языческие люди», демону, злому существу, обладающему сверхчеловеческими способностями; образно «дьявол» может быть применен к нечестивому человеку, или в шутку к мошеннику или негодяю, или в эмпатии, часто сопровождаемой словом «бедный» к человеку - «бедный дьявол». [12]
Вера бахаи
В Вере Бахаи не считается, что существует злобная, сверхчеловеческая сущность, такая как дьявол или сатана . [13] Эти термины, однако, встречаются в писаниях бахаи, где они используются как метафоры для обозначения низшей природы человека. Считается, что люди обладают свободой воли и, таким образом, способны поворачиваться к Богу и развивать духовные качества или отвернуться от Бога и погрузиться в свои эгоцентричные желания. Лица, которые следуют искушениям собственного «я» и не развивают духовные добродетели, часто описываются в писаниях бахаи словом сатанинский . [13] Писания бахаи также заявляют, что дьявол - это метафора для «настойчивого« я »или« низшего я », которое является корыстным стремлением каждого человека. Тех, кто следует своей низшей природе, также называют последователями «лукавого». [14] [15]
христианство
В христианстве зло воплощается в дьяволе или сатане , падшем ангеле, который является главным противником Бога . [16] [17] Христиане также считали римских и греческих божеств дьяволами. [5] [6]
Христианство описывает сатану , как падший ангел , который терроризирует мир через зло, [16] является противоположностью от истины , [18] и должны быть осуждены вместе с падшими ангелами , которые следуют за ним, к вечному огню на Страшном Суде . [16]
В господствующем христианстве дьявола обычно называют сатаной . Это потому, что христианская вера в сатану напрямую вдохновлена доминирующим взглядом на иудаизм Второго Храма (записанным в енохианских книгах ), выраженным / практикуемым Иисусом , и с некоторыми незначительными вариациями. Некоторые современные христиане [ кто? ] считают дьявола ангелом, который вместе с одной третью ангельского воинства (демонов) восстал против Бога и, следовательно, был осужден на Озеро Огненное . Он описан [ необходима атрибуция ] как ненавидящий все человечество (или, точнее, творение), выступающий против Бога, распространяющий ложь и сеющий хаос в их душах.
Сатану традиционно называют змеем, который убедил Еву съесть запретный плод ; таким образом, сатану часто изображали в виде змея. Хотя этого отождествления нет в повествовании об Адаме и Еве , эта интерпретация восходит, по крайней мере, ко времени написания Книги Откровений , в которой сатана определенно является змеем. [20]
В Библии , дьявол отождествляется с «драконом» и «древним змием» видели в книге Откровения , [21] , как есть «князь мира сего» в Евангелии от Иоанна ; [22] и «дух, который ныне действует в сынах непослушания» в Послании к Ефесянам ; [23] и «бог этого мира» во 2 Коринфянам 4: 4. [24] Он также идентифицирован как дракон в Книге Откровений [25] и искуситель Евангелий . [26]
Дьявола иногда называют Люцифером , особенно когда он описывает его как ангела до его падения, хотя ссылка в Исаии 14:12 на Люцифера (лат. Luciferus , « несущий свет»), «сына зари», является ссылкой вавилонскому царю. [27]
Изначально Вельзевул - это имя филистимского бога (точнее, определенный тип Ваала , от Баал-Зебоб , букв. «Повелитель мух»), но также используется в Новом Завете как синоним Сатаны. Искаженная версия, "Белзебуб", появляется в "Божественной комедии" ( Inferno XXXIV).
В других, неосновных христианских верованиях (например, в верованиях христадельфиан ) слово «сатана» в Библии рассматривается не как относящееся к сверхъестественному, личному существу, а как к любому «противнику» и образно относится к человеческому греху и искушению. . [28]
Апокриф / Deuterocanon
В Книге Мудрости дьявол представлен как тот, кто принес смерть в мир. [29] Вторая книга Еноха содержит ссылки на Watcher под названием Satanael, [30] описывая его как князя Григория , который был изгнан с небес [31] и злой дух , который знал разницу между тем, что «праведный» и «грешный». [32]
В Книге юбилеев сатана правит сонмом ангелов. [33] Мастема , которая побудила Бога испытать Авраама через жертву Исаака , идентична сатане как по имени, так и по природе. [34] Книга Еноха содержит ссылки на Сатариэля , также подумал [ кем? ] быть Сатаниэлем и Сатаниэлем . Подобное написание отражает его ангельские братья Майкла , Рафаэля , Уриэля и Гавриила до его изгнания с Небес. [ необходима цитата ]
Немецкое язычество
В некоторых традициях божества могут становиться демонами. В боги тевтонского демонизировал гигант . [35]
Гностические религии
Гностики и религии, находящиеся под влиянием гностиков, постулируют идею о том, что материальный мир по своей сути является злом. Один истинный Бог отдален, за пределами материальной вселенной, поэтому эта вселенная должна регулироваться низшей самозванца божества. Это божество отождествлялось с божеством Ветхого Завета некоторыми сектами, такими как сифианцы и маркионы . Тертуллиан обвиняет Маркиона Синопского в том , что он
[считал, что] Ветхий Завет был скандалом для верующих ... и ... объяснил это, постулируя [что Иегова был] вторичным божеством, демиургом , который в некотором смысле был богом, но не верховным Богом; он был справедливым, строго справедливым, у него были свои хорошие качества, но он не был добрым богом, который был Отцом Господа нашего Иисуса Христа. [36]
Джон Арендзен (1909) в Католической энциклопедии (1913) упоминает, что Евсевий обвинил Апеллеса , гностика 2-го века нашей эры, в том, что он считал вдохновителя ветхозаветных пророчеств не богом, а злым ангелом. [37] Эти писания обычно называют Создателя материального мира « демиургом » [36], чтобы отличить его от Единого истинного Бога . Некоторые тексты, такие как « Апокриф Иоанна» и « О происхождении мира» , не только демонизируют Бога-Творца, но и называют его именем дьявола в некоторых еврейских писаниях - Самаэлем . [38]
Мандеизм
Согласно мифологии мандеев , Руха Кадишта отпал от «мира света» и породил дьявола [39], названного «Повелителем тьмы» ( малка дхшука ) [40] или Ур . Согласно одной традиции, Ур - андрогин, львиный дракон с крыльями орла. Вместе они создают несколько злых демонов, лилит и вампиров. Руха Кадишта описывается как лжец и колдун. Некоторые авраамитские пророки считаются слугами этих дьяволов или их подчиненных, таких как Адонай , включая Моисея. [41] Иисус появляется как еще один сын Рухи Кадишты и Ура, которые исказили ритуальную мысль Иоанна Крестителя о крещении . [42] [43] В конце концов Руха будет реабилитирована и вернется в мир света. По словам Йоруна Дж. Бакли, «отношения (с евреями) остаются близкими, а близость порождает полемические баталии ... Отношение мандеизма к христианству больше похоже на соперничество между братьями и сестрами, чем на конфликт между поколениями». [44]
Катаризм
В XII веке в Европе катары , основанные на гностицизме , занимались проблемой зла и развивали идеи дуализма и демонологии. Катары рассматривались как серьезный потенциальный вызов католической церкви того времени. Катары разделились на два лагеря. Первый - это абсолютный дуализм, который утверждал, что зло полностью отделено от доброго Бога и что Бог и дьявол имеют силу. Второй лагерь - это смягченный дуализм, который считает Люцифера сыном Бога и братом Христу. Чтобы объяснить это, они использовали притчу о блудном сыне, где Христос был добрым сыном, а Люцифер - сыном, заблудившимся во зле. Католическая церковь отреагировала на дуализм в 1215 году нашей эры на Четвертом Латеранском соборе, заявив, что Бог создал все из ничего, и дьявол был хорош, когда был создан, но он сделал себя плохим по своей собственной свободной воле. [45] [46] В Евангелии Тайной Вечери Люцифер, как и в предшествующих гностических системах, появляется как Демиург, создавший материальный мир. [47]
индуизм
Самые ранние индуистские тексты не предлагают дополнительных объяснений зла, считая зло чем-то естественным. [48] Однако более поздние тексты предлагают различные объяснения зла. Согласно объяснению, данному браминами , и демоны, и боги говорили правду и неправду, но демоны отказались от истины, а боги отказались от неправды. [35] Но оба духа рассматриваются как разные аспекты одного верховного бога . Даже некоторые свирепые божества, такие как Кали, считаются не демонами, а просто более темными аспектами бога [49] и могут даже проявлять доброжелательность. [35]
ислам
В исламе принцип зла выражается двумя терминами, относящимися к одной и той же сущности: [50] [51] [52] Шайтан (что означает заблудший , далекий или дьявол ) и Иблис . Иблис - собственное имя дьявола, представляющее характеристики зла. [53] Иблис упоминается в повествовании Корана о сотворении человечества. Когда Бог создал Адама , он приказал ангелам пасть ниц перед ним. Все так и поступили, но Иблис отказался и из гордости заявил, что превосходит Адама. [ Коран 7:12 ] Таким образом, гордость, а также зависть стали признаком «неверия» в ислам. [53] После этого Иблис был приговорен к аду, но Бог дал ему просьбу сбить человечество с пути, [54] зная, что праведники будут сопротивляться попыткам Иблиса ввести их в заблуждение. В исламе добро и зло в конечном итоге созданы Богом. Но поскольку Божья воля добра, зло в мире должно быть частью Божьего плана. [55] Фактически, Бог позволил дьяволу соблазнить человечество. Зло и страдания рассматриваются как испытание или шанс доказать доверие к Богу. [55] Некоторые философы и мистики подчеркивали самого Иблиса как образец для подражания уверенности в Боге, поскольку Бог приказал ангелам пасть ниц, Иблис был вынужден выбирать между Божьим повелением и Божьей волей (не восхвалять кого-то, кроме Бога). Он успешно выдержал испытание, но его непослушание причинило ему наказание и, следовательно, страдания. Однако он остается терпеливым и в конце концов получает вознаграждение. [56]
Мусульмане считали, что доисламские джинны , божества-покровители , в исламе стали подчиняться суду Бога, а те, кто не подчинялся закону Бога, являются дьяволами . [57]
Как и в христианстве, Иблис когда-то был благочестивым творением Бога, но позже изгнан с небес из-за своей гордости. Однако, чтобы сохранить абсолютный суверенитет Бога [58], ислам соответствует линии, взятой Иринеем, а не более позднему христианскому консенсусу о том, что дьявол восстал не против Бога, а против человечества. [35] [51] Кроме того, хотя Иблис обычно считается реальным телесным существом, [59] он играет менее значительную роль как олицетворение зла, чем в христианстве. Иблис - всего лишь искуситель, известный тем, что склоняет людей к греху, нашептывая им умы людей (waswās), что сродни еврейской идее дьявола как йецер-хара . [60] [61]
С другой стороны, Шайтан в одностороннем порядке обращается к силам зла, включая дьявола Иблиса, тогда он причиняет зло. [62] Шайтан также связан с психологической природой человека, он появляется во снах, вызывает гнев или прерывает умственную подготовку к молитве. [59] Кроме того, термин Шайтан также относится к существам, которые следуют злым внушениям Иблиса. Кроме того, принцип Шайтана во многих смыслах является символом духовной нечистоты, представляя собственные недостатки людей, в отличие от « истинного мусульманина », который свободен от гнева, похоти и других дьявольских желаний. [63]
В суфизме и мистицизме
В отличие от западной философии , суфийская идея видеть «Многих как Одно» и рассматривать творение в их сущности как Абсолютное, приводит к идее растворения любого дуализма между субстанцией эго и «внешними» субстанциальными объектами. Восстание против Бога, упомянутое в Коране, происходит на уровне психики , которую необходимо тренировать и дисциплинировать для ее союза с чистым духом . Поскольку психика управляет телом, плоть - не препятствие для человека, а неосознавание, которое позволило импульсивным силам вызвать восстание против Бога на уровне психики. Тем не менее, это не дуализм между телом, психикой и духом, поскольку дух охватывает как психику, так и телесные аспекты человека. [64] Поскольку мир воспринимается как зеркало, в котором отражаются атрибуты Бога, участие в мирских делах не обязательно рассматривается как противопоставление Богу. [60] Дьявол активизирует эгоистичные желания души, уводя его от Божественного. [65] Таким образом, это Я считается злом, и Иблис, и Фараон присутствуют как символы для произнесения «Я» в собственном поведении. Поэтому рекомендуется использовать термин I как можно реже. Только Бог имеет право говорить «Я», поскольку только Бог самодостаточен. Таким образом, произнесение «я» - это способ сравнить себя с Богом, и это считается уклонением . [66]
В салафизме
Салафитские направления ислама обычно подчеркивают дуалистическое мировоззрение между верующими и неверующими [67] с дьяволом как врагом пути Бога. Несмотря на то, что дьявол будет окончательно побежден Богом, он является серьезным и опасным противником людей. [68] В то время как в классических хадисах демоны ( Шаятин ) и джинны ответственны за нечистоту и, возможно, представляют опасность для людей, по мнению салафитов, сам дьявол скрывается за верующими, [69] всегда стремясь сбить их с пути. от Бога. Дьявол рассматривается как вездесущее существо, постоянно подстрекающее людей ко греху, но его можно оттолкнуть , вспомнив имя Бога. [70] Дьявол рассматривается как внешняя сущность, угрожающая повседневной жизни верующего, даже в социальных аспектах жизни. [71] Так, например, именно дьявол несет ответственность за освобождение Запада . [72]
Иудаизм
Яхве , бог в иудаизме до изгнания , сотворил и добро, и зло, как сказано в Исаии 45: 7: «Я образую свет и творю тьму: Я делаю мир и творю зло: Я, Господь, все это делаю. " Дьявола не существует в еврейских писаниях. Однако влияние зороастризма во времена империи Ахеменидов внесло зло как отдельный принцип в еврейскую систему верований, что постепенно привело к экстернализации противостояния, пока еврейский термин сатана не превратился в особый тип сверхъестественной сущности, изменив монистический взгляд на иудаизм на дуалистический. один. [73] Позднее раввинистический иудаизм отверг [ когда? ] В енохианские книги (написанные в течение периода Второго Храма под персидским влиянием), который изобразил дьявола в качестве самостоятельной силы зла , кроме Бога. [74] После апокалиптического периода в Танахе вспоминаются упоминания о сатане [ кем? ] быть аллегорическим . [75]
манихейство
В манихействе Бог и дьявол - два не связанных между собой начала. Бог создал добро и обитает в царстве света, в то время как дьявол (также называемый князем тьмы [76] [77] ) создал зло и населяет царство тьмы. Современный мир возник, когда царство тьмы напало на царство света и смешалось с духовным миром. [78] В конце дьявол и его последователи будут запечатаны навсегда, и царство света и царство тьмы будут продолжать сосуществовать вечно, никогда больше не смешиваясь. [79]
Гегемоний (4 век нашей эры) обвиняет персидский пророк Мани , основатель манихейской секты в 3 веке нашей эры, идентифицировал Иегову как «дьявольского бога, сотворившего мир» [80] и сказал, что «тот, кто говорил с Моисеем, тот Евреи и священники… это [Князь] Тьмы… не бог истины ». [76] [77]
Тенгрианство
Среди тенгристских мифов Центральной Азии Эрлик упоминает дьявольскую фигуру как правителя ада , который также является первым человеком. Согласно одному из рассказов, Эрлик и Бог вместе плыли над первозданными водами. Когда Бог собирался создать Землю, он послал Эрлика нырнуть в воду и собрать немного грязи. Эрлик спрятал немного во рту, чтобы позже создать свой собственный мир. Но когда Бог повелел Земле расшириться, Эрлик забеспокоился из-за грязи во рту. Бог помог Эрлику выплюнуть это. Грязь, которую нес Эрлик, уступила место неприятным уголкам мира. Из-за своего греха он был назначен на зло. В другом варианте бог-творец отождествляется с Ульгеном . Опять же, Эрлик оказался первым человеком. Он хотел создать человека так же, как это сделал Ульген, на что Ульген отреагировал, наказав Эрлика, бросив его в Преисподнюю, где он стал его правителем. [81] [82]
Согласно тенгрианству, смерти нет в том смысле, что жизнь подходит к концу, это просто переход в невидимый мир. Как правитель ада, Эрлик порабощает души, проклятые в аду. Кроме того, он скрывается в душах людей, живущих на Земле, вызывая смерть, болезни и болезни. Во время рождения Эрлик посылает Кормоса, чтобы захватить душу новорожденного, преследуя его всю оставшуюся жизнь в попытке захватить его душу, мешая, сбивая с толку и травмируя его. Когда Эрлику удастся уничтожить тело человека, Кормос, посланный Эрликом, попытается увести его в Подземный мир. Однако добрая душа будет доставлена в Рай Яютши, посланным Ульгеном . [83] Некоторые шаманы также приносили жертвы Эрлику, чтобы получить более высокий ранг в Подземном мире, если они будут прокляты в аду.
Езидизм
Согласно езидизму, не существует сущности, олицетворяющей зло в противовес Богу; такой дуализм отвергается езидами [84], а зло считается несуществующим. [85] Езиды придерживаются строгого монизма, им запрещено произносить слово «дьявол» и говорить о чем-либо, связанном с адом . [86]
Зороастризм
Зороастризм, вероятно, представил первую идею концептуального дьявола ; принцип зла, существующий независимо от Бога. [87] В зороастризме добро и зло происходят от двух противоположных сил. [88] Сила добра называется Ахура Мазда и «разрушительный дух» в Avestan языке называется Ангра - Майнью . Средний персидский эквивалент Ариман . Они находятся в вечной борьбе, и ни один из них не всемогущ, особенно Ангра-Майнью ограничен пространством и временем: в конце времени он будет окончательно побежден. В то время как Ахура Мазда творит добро, Ангра Майнью несет ответственность за все зло и страдания в мире, такие как жабы и скорпионы. [87]
Титулы
Это названия, которые почти всегда относятся к фигурам дьявола.
- Аль- Шайтан , еще один арабский термин, относящийся к дьяволу.
- Ангра-Майнью , Ариман: «злой дух», «нечестивый дух»
- Der Leibhaftige [Teufel] (нем.): «[Дьявол] во плоти, телесный» [89]
- Diabolus, Diabolos (греч Διάβολος)
- Злой
- Отец лжи (Иоанна 8:44) в отличие от Иисуса («Я есмь истина»).
- Иблис , имя дьявола в исламе
- Господь Underworld / Властелин ада / Властелин мира сего
- Люцифер / Утренняя Звезда (греческое и римское): несущий свет, просветитель; планета Венера , которую в христианстве часто называют именем сатаны
- Кёльски (Исландия) [90]
- Мефистофель
- Старый Скретч , Незнакомец, Старый Ник : разговорный язык для дьявола, о чем свидетельствует имя персонажа в рассказе « Дьявол и Том Уокер »
- Князь тьмы , дьявол в манихействе
- Рупрехт (немецкая форма Роберта ), общее имя Дьявола в Германии (см. Knecht Ruprecht (Рыцарь Роберт) )
- Сатана / Противник, Обвинитель, Обвинитель; в христианстве дьявол
- (Древний / старый / изогнутый / извилистый) Змей
- Воланд (вымышленный персонаж в «Фаусте» Гете )
Смотрите также
- Разобраться с дьяволом
- Дьявол в массовой культуре
- Аид , Преисподняя
- Krampus , [91] [92] в тирольской области также Tuifl . [93] [94]
- Нефизическая сущность
- Теистический сатанизм
Рекомендации
- ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 11 и 34
- ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 34
- ^ a b Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 41–75
- ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 44 и 51
- ^ a b Арп, Роберт. Дьявол и философия: природа его игры . Открытый суд, 2014 г. ISBN 978-0-8126-9880-0 . стр. 30–50
- ^ a b Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press. 1987 г. ISBN 978-0-801-49409-3 . п. 66.
- ^ Рассел, Джеффри Бертон, Князь тьмы: радикальное зло и сила добра в истории , Cornell University Press (1992) ISBN 978-0-8014-8056-0 , стр. 2
- ^ διάβολος , Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , о Персее
- ^ «Определение ДЬЯВОЛА» . www.merriam-webster.com . Проверено 23 апреля 2016 года .
- ^ Джеффри Бертон Рассел (1987). Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства . Издательство Корнельского университета. стр. 11, 34. ISBN 0-8014-9409-5.
- ^ Келли, Генри Ансгар (2006). Сатана: биография . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. С. 3–4. ISBN 978-0-521-60402-4.
- ^ Крейдж, Вашингтон; Лук, призыв к действию «Дьявол». Новый английский словарь по историческим принципам: введение, дополнение и библиография . Оксфорд: Clarendon Press. (1933) стр. 283–284
- ^ а б Смит, Питер (2000). «сатана» . Краткая энциклопедия Веры Бахаи . Оксфорд: Публикации Oneworld. С. 304 . ISBN 1-85168-184-1.
- ^ Бахаулла ; Бахаулла (1994) [1873–92]. «Табличка Мира». Скрижали Бахауллы, явленные после Китаб-и-Агдас . Уилметт, Иллинойс, США: Издательство Бахаи. п. 87. ISBN 0-87743-174-4.
- ↑ Шоги Эффенди, цитируется в Хорнби, Хелен (1983). Хорнби, Хелен (ред.). Свет наставлений: Справочный файл бахаи . Издательство Baháí Publishing Trust, Нью-Дели, Индия. п. 513. ISBN 81-85091-46-3.
- ^ а б в Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета (США). ISBN 978-0-19-515669-0.
- ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 174
- ^ «Определение ДЬЯВОЛА» . www.merriam-webster.com . Проверено 12 июня +2016 .
- ^ Фритчер, Джек (2004). Популярное колдовство: прямо из пасти ведьмы . Популярная пресса. п. 23. ISBN 0-299-20304-2.
Свинья, коза, баран - все эти существа неизменно ассоциируются с Дьяволом.
- ^ Откр.20: 2
- ^ 12: 9, 20: 2
- ^ 12:31, 14:30
- ^ 2: 2
- ^ 2 Коринфянам 2: 2
- ^ например, Откр. 12: 9
- ^ например, Матфея 4 : 1
- ^ См., Например, статьи в Тематической Библии Нейва , Библейском словаре Холмана и Комментарии Адама Кларка .
- ^ «Верите ли вы в дьявола? Библейское учение об искушении» . Проверено 29 мая 2007 года .
- ^ «Но по зависти дьявола в мир пришла смерть» - Книга Мудрости II. 24
- ^ 2 Енох 18: 3
- ^ «И я сбросил его с высоты вместе с его ангелами, и он постоянно летел в воздухе над бездонным» - 2 Енох 29: 4
- ^ "Дьявол - злой дух низших мест, как беглец он сотворил Сотону с небес, так как его звали Сатанаил, таким образом он стал отличаться от ангелов, но его природа не изменила его интеллект, насколько он понимал праведное и греховное »- 2 Енох 31: 4
- ↑ Мученичество Исаии , 2: 2; Vita Ad et Ev , 16)
- ^ Книга юбилеев , xvii. 18
- ^ a b c d Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press, 1987, ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 56
- ^ а б Герберманн, Чарльз, изд. (1913). . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Биргер А. Пирсон Гностицизм Иудаизм Египетская крепость Press ISBN 978-1-4514-0434-0 стр. 100
- ^ Сохранение примитивных верований в теологии: исследование сирийского синкретизма; Али, Элюн, Эль, Гелиос и Элайджа. Ф.В. Басселл
- ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 552
- ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 553
- ^ Неста Х. Вебстер Тайные общества и подрывные движения Книжное дерево 2000 ISBN 978-1-585-09092-1 стр. 71
- ^ Курт Рудольф Мандеизм. [Mit Fig.] БРИЛЛ 1978 ISBN 978-9-004-05252-9 стр. 4
- ↑ Бакли, Йорун Якобсен (2002), Мандеи: древние тексты и современные люди (PDF), Oxford: Oxford University Press, ISBN 9780195153859. p150
- ^ Rouner, Лера (1983). Вестминстерский словарь христианского богословия . Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 166. ISBN 978-0-664-22748-7 .
- ^ Джеффри Бертон Рассел, Люцифер: Дьявол в средневековье , Cornell University Press 1986 ISBN 978-0-801-49429-1 , стр. 187–188
- ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 764
- ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 56
- ^ Сима Моханти, Сима Книга Кали Пингвин Книги Индии 2009 ISBN 978-0-143-06764-1 стр. 115
- ^ Энциклопедия Джейн Даммен МакОлифф Корана Брилла 2001 ISBN 978-90-04-14764-5 стр. 526
- ^ a b Джеффри Бертон Рассел, Люцифер: Дьявол в средневековье , Cornell University Press 1986 ISBN 978-0-801-49429-1 , стр. 57 год
- ^ Бенджамин В. МакКроу, Роберт Арп Философские подходы к Devil Routledge 2015 ISBN 978-1-317-39221-7
- ^ a b Джеральд Д. Горт, Генри Янсен, Хендрик М. Врум Исследование глубин зла и добра: мультирелигиозные взгляды и тематические исследования Родопи 2007 ISBN 978-90-420-2231-7 стр. 250
- ^ [ Коран 17:62 ]
- ^ a b Джеральд Д. Горт, Генри Янсен, Хендрик М. Врум Исследование глубин зла и добра: мультирелигиозные взгляды и тематические исследования Родопи 2007 ISBN 978-90-420-2231-7 стр. 249
- ^ Jerald Д. Горт, Генри Jansen, Хендрик М. Врум Зондирование Глубины Зла и Добра: многоконфессиональные Виды и Case Studies Родопи 2007 ISBN 978-90-420-2231-7 стр. 254–255
- ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 58
- ↑ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и разумный мир издательства Jinn Syracuse University Press 2009 ISBN 978-0-8156-5070-6 стр. 45
- ^ a b Ченап Чакмак Ислам: Всемирная энциклопедия [4 тома] ABC-CLIO 2017 ISBN 978-1-610-69217-5 стр. 1399
- ^ a b Ферештех Ахмади, Надер Ахмади Иранский ислам: концепция индивидуального спрингера 1998 ISBN 978-0-230-37349-5 стр. 79
- ^ Нильс Г. Холм Человеческое символическое построение реальности: психофеноменологическое исследование LIT Verlag Münster 2014 ISBN 978-3-643-90526-0 стр. 54
- ^ «Шайтан, исламская мифология». Британская энциклопедия (Britannica.com). Проверено 23 июня 2019.
- ^ Ричард Gauvain салафитов Ритуальная чистота: В присутствии Бога Рутледж 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 стр. 74
- ^ Ферештех Ахмади, Надер Ахмади Иранский ислам: концепция индивидуального спрингера 1998 ISBN 978-0-230-37349-5 стр. 81-82
- ^ Джон О'Кейн, Бернд Радтке Концепция святости в раннем исламском мистицизме: две работы Аль-Хакима ат-Тирмизи - аннотированный перевод с введением Routledge 2013 ISBN 978-1-136-79309-7 стр. 48
- ↑ Питер Дж. Аун Трагедия и искупление Сатаны: Иблис в суфийской психологии БРИЛЛ 1983 ISBN 978-90-04-06906-0 стр. 93
- ↑ Thorsten Gerald Schneiders Salafismus in Deutschland: Ursprünge und Gefahren einer islamisch-фундаменталистская расшифровка стенограммы Bewegung Verlag 2014 ISBN 978-3-8394-2711-8 стр. 392 (немецкий)
- ^ Ричард Gauvain салафитов Ритуальная чистота: В присутствии Бога Рутледж 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 стр. 67
- ^ Ричард Gauvain салафитов Ритуальная чистота: В присутствии Бога Рутледж 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 стр. 68
- ^ Ричард Gauvain салафитов Ритуальная чистота: В присутствии Бога Рутледж 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 стр. 69
- ^ Майкл Кифер, Йорг Хюттерманн, Басем Дзири, Рауф Цейлан, Виктория Рот, Фабиан Сровиг, Андреас Зик «Lasset uns in shaʼa Allah ein Plan machen»: Fallgestützte Analyze der Radikalisierung einer WhatsApp-Gruppe Springer-Verlag 2017 ISBN 978-3-658-17950-2 стр. 111
- ^ Януш Бьене, Кристофер Даасе, Джулиан Джанк, Харальд Мюллер Salafismus und Dschihadismus в Германии: Ursachen, Dynamiken, Handlungsempfehlungen Campus Verlag 2016 9783593506371 стр. 177 (немецкий)
- ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 58
- ^ Джексон, Дэвид Р. (2004). Енохический иудаизм. Лондон: T&T Clark International. С. 2–4. ISBN 0-8264-7089-0
- ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 29
- ^ a b Acta Archelai из Гегемония, Глава XII, c. 350 г. н.э., цитируется в « Перевод текстов манихейства», составленном Prods Oktor Skjrvø, стр. 68.
- ^ a b История Acta Archelai, объясненная во введении , стр. 11
- ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 596
- ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 598
- ↑ Манихейство Алана Г. Хефнера в The Mystica , без даты
- ^ Мирча Элиаде История религиозных идей, Том 3: От Мухаммеда до эпохи реформ University of Chicago Press, 31 декабря 2013 г. ISBN 978-0-226-14772-7 стр. 9
- ^ Дэвид Адамс Лиминг Словарь мифов о сотворении мира Oxford University Press 2014 ISBN 978-0-19-510275-8 стр. 7
- ^ Плантагенет Публикация Кембриджской серии средневековой истории, тома 1–5
- ^ Birgül Açikyildiz езидов: История одного сообщества, культуры и религии IBTauris 2014 ISBN 978-0-857-72061-0 стр. 74
- ^ Вади Джвайде Курдское национальное движение: его происхождение и развитие Syracuse University Press 2006 ISBN 978-0-815-63093-7 стр. 20
- ^ Флорин Курта, Эндрю Холт Великие события в религии: энциклопедия ключевых событий в истории религии [3 тома] ABC-CLIO 2016 ISBN 978-1-610-69566-4 стр. 513
- ^ a b Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 99
- ^ Джон Р. Hinnells Зороастрийская диаспора: Религия и миграция ОУП Oxford 2005 ISBN 978-0-191-51350-3 стр. 108
- ^ Гримм, Deutsches Wörterbuch Зв "leibhaftig": «Gern в BEZUG Ауф ден Teufel: dasz эр Kein Mensch möchte зет, sondern Эйн leibhaftiger Teufel. Volksbuch фон др. Faust [...] дер Auch blosz дер leibhaftige heiszt, так в Тироле. Фромм 6, 445; wenn ich dén sehe, wäre es mir immer, der leibhaftige wäre da und wolle mich nehmen . J. Gotthelf Uli d. Pächter (1870) 345
- ^ "Vísindavefurinn: Сколько слов в исландском языке для обозначения дьявола?" . Visindavefur.hi.is . Проверено 5 апреля 2012 года .
- ^ Крампус: Gezähmter Teufel grotesker Männlichkeit Массачусетский технологический институт , в Der Standard от 5 декабря 2017
- ^ Wo heut der Teufel los ist , в Kleine Zeitung с 25 ноября 2017 г.
- ^ Krampusläufe: Традиция trifft Tourismus , в ORF от 4 декабря 2016
- ^ Ein schiacher Krampen hat immer Saison , в Der Standard с 5 декабря 2017 г.
Внешние ссылки
- Словарное определение дьявола в Викисловаре
- СМИ, связанные с дьяволами, на Викискладе?
- Запись из Католической энциклопедии
- Сможете ли вы продать душу дьяволу? Еврейский взгляд на дьявола