Аль-Газали

Аль-Газали
الغزالي
Абу Хамед аль-Газали в арабской каллиграфии
Заголовок	Худжат аль-Ислам (почетный) [1]
Личное
Родившийся	Мухаммад ибн Мухаммад ас-Хуси аль-Аз (з) Али c.  1058 Тус , Большой Хорасан , Империя Сельджуков
Умер	19 декабря 1111 г. (1111-12-19)(52–53 года) Тус , Большой Хорасан , Империя Сельджуков
Религия	ислам
Эра	Исламский золотой век
Область, край	Великая империя сельджуков ( Нишапур ) [2] : 292 Аббасидский халифат ( Багдад ) / ( Иерусалим ) / ( Дамаск ) [2] : 292
Номинал	Сунниты [3] [4]
Школа	Шафини
Creed	Аштари [5] [6]
Основной интерес (и)	Суфизм , теология ( калам ), философия , логика , исламская юриспруденция
Известные работы	Возрождение религиозных наук , Цели философов , Непоследовательность философов , Алхимия счастья , Умеренность в убеждениях , Юридическая теория мусульманской юриспруденции
Другие имена	Альгазель
Мусульманский лидер
Под влиянием Харит аль-Мухасиби , [7] аль-Джувайни [8]
Под влиянием Абу Бакр ибн аль-Араби , [9] Айн аль-Кузат Хамадани , [10] ан-Навави , [11] Ибн Тумарт , [12] Рене Декарт , [13] Фахруддин Рази , [14] Суюти , [15] Маймонид. , [16] Фома Аквинский , [17] Шах Валиулла Дехлави [18]

Аль-Газали ( Великобритания : / æ л ɡ ɑ г ɑ л я / , ^[19] США : / ˌ æ л ɡ ə г ɑ л я , - г æ л - / ; ^{[20] [21]} полное имя أبو حامد محمد بن محمد ٱلطوسي ٱلغزالي или ٱلغزالي , Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад-Ṭūsiyy аль-Gaz (г) Aliy ; латинизированный Algazelusили Альгазель ; c.  1058 - 19 декабря 1111) был персидский ^{[22] [23] [24]} философ , который был одним из самых известных и влиятельных философов , теологов , юристов , логиков и мистиков , ^{[25] [26]} из суннитского ислама . ^[27]

Большинство мусульман считают ^[28] его муджадидом , возродителем веры, который, согласно пророческим хадисам , появляется раз в столетие, чтобы восстановить веру уммы («Исламское сообщество»). ^{[29] [30] [31]} Его работы были так высоко оценены современниками, что аль-Газали был удостоен почетного титула «Доказательство ислама» ( Худжат аль-Ислам ). ^[1]

Аль-Газали считал, что исламская духовная традиция отмирает и что духовные науки, которым преподавало первое поколение мусульман, были забыты. ^[32] Это убеждение привело его к написанию своего великого опуса под названием Iḥyā '' ulūm ad-dīn (« Возрождение религиозных наук »). ^[33] Среди других его работ « Тахафут аль-Фаласифа» (« Непоследовательность философов») является важной вехой в истории философии , поскольку она продвигает критику аристотелевской науки, разработанную позже в Европе 14-го века. ^[27]

Жизнь [ править ]

Предполагаемая дата рождения аль-Газали, указанная Ибн аль-Джаузи , составляет 450 хиджры (1058/9). По современным оценкам, он составляет 448 хиджры (1056/7) на основании определенных утверждений в переписке и автобиографии аль-Газали. ^[34] Он был мусульманским ученым, юристом, рационалистом и спиритуалистом персидского происхождения. ^[35] Он родился в Табаране, городе в районе Тус , Хорасан (ныне часть Ирана ), ^[34] вскоре после того, как Сельджук захватил Багдад у шиитских буидов и основал суннитский халифат по приказу династии Аббасидов. в 1055 году нашей эры.^{[ необходима цитата ]}

Посмертная традиция, подлинность которой подвергается сомнению в недавних исследованиях, заключается в том, что его отец, человек « персидского происхождения» ^[36], умер в бедности и оставил юного аль-Газали и его брата Ахмада на попечение одного человека. Суфий . Современник и первый биограф аль-Газали, Абд аль-Гафир аль-Фариси, отмечает лишь, что аль-Газали начал получать инструкции по фикху (исламскому праву) от местного учителя Ахмада аль-Радхакани. ^{[34] : 26–27} Позже он учился у аль-Джувейни , выдающегося юриста и теолога и «самого выдающегося мусульманского ученого своего времени» ^[34] в Нишапуре., возможно, после периода обучения в Гургане . После смерти аль-Джувайни в 1085 году аль-Газали покинул Нишапур и присоединился ко двору Низама аль-Мулька , могущественного визиря султанов Сельджуков , центром которого, вероятно, был Исфахан . После присвоения ему титулов «Сияние религии» и «Выдающееся положение среди религиозных лидеров» Низам аль-Мульк в июле 1091 г. повысил аль-Газали до «самого престижного и самого перспективного» профессора того времени: в Низамийе. медресе в Багдаде . ^[34]

Он пережил духовный кризис в 1095 году, отказался от своей карьеры и покинул Багдад под предлогом паломничества в Мекку . Устраивая свою семью, он распорядился своим богатством и вел аскетический образ жизни. По словам биографа Дункана Б. Макдональда, цель воздержания от схоластической работы состояла в том, чтобы противостоять духовному опыту и более обычному пониманию «Слова и традиций». ^[37] Через некоторое время в Дамаске и Иерусалиме , посетив Медину и Мекку в 1096 году, он вернулся в Тус, чтобы провести следующие несколько лет в узле.(уединение). Уединение заключалось в воздержании от преподавания в государственных учреждениях, но он продолжал публиковаться, принимать посетителей и преподавать в завии (частном медресе) и ханке (суфийском монастыре), которые он построил.

Фахр аль-Мульк, великий визирь Ахмада Санджара , потребовал от аль-Газали вернуться в Низамию в Нишапуре. Аль-Газали неохотно капитулировал в 1106 году, справедливо опасаясь, что он и его учение встретят сопротивление и споры. ^[34] Позже он вернулся в Тус и в 1110 году отклонил приглашение великого визиря сельджукского султана Мухаммеда I вернуться в Багдад. Он умер 19 декабря 1111 года. По словам Абд аль-Гафира аль-Фариси, у него было несколько дочерей, но не было сыновей. ^[34]

Принадлежность к школе [ править ]

Аль-Газали внес значительный вклад в развитие систематического взгляда на суфизм, его интеграцию и принятие в господствующий ислам. Как ученый суннитского ислама, он принадлежал к Шафии школы исламского правоведения и к Asharite школе богословия . ^[38] Аль-Газали получил множество титулов, таких как Шараф-уль-Асимма ( شرف الأئمة ), Зайн-уд-дин ( زين الدين ) и ujjat-ul-Islām ( حجة الإسلام ).

Он рассматривается как ключевой член влиятельной школы ашаритов ранней мусульманской философии и самый важный опровергатель мутазилитов . Однако он выбрал несколько иную позицию по сравнению с ашаритами. Его убеждения и мысли в некоторых аспектах отличаются от ортодоксальной школы ашаритов. ^[38]

Работает [ править ]

Всего к Аль-Газали можно отнести около 70 работ. ^[40]

Непоследовательность философов [ править ]

Его книга 11-го века под названием «Несвязность философов» знаменует собой важный поворот в исламской эпистемологии . Столкновение со скептицизмом привело аль-Газали к исследованию одной из форм теологического окказионализма , или веры в то, что все причинные события и взаимодействия не являются продуктом материальных союзов, а скорее непосредственной и настоящей волей Бога.

В следующем столетии Аверроэс подготовил длинное опровержение « Несогласованности» аль-Газали под названием «Несогласованность несогласованности» ; однако эпистемологический курс исламской мысли уже был определен. ^[41] Аль-Газали привел в качестве примера иллюзии независимых законов причины тот факт, что хлопок горит при контакте с огнем. Хотя может показаться, что действует закон природы, это происходило каждый раз только потому, что Бог желал, чтобы это произошло - событие было «прямым результатом божественного вмешательства, как любое другое чудо, привлекающее внимание». Аверроэс, напротив, настаивали на том, что в то время как Бог создал закон природы, люди «могли бы с большей пользой сказать, что огонь вызывает горение хлопка, потому что у творения был образец, который они могли различить». ^{[42] [43] [44]}

Непоследовательность также ознаменовал поворотный момент в исламской философии в ее неистовых отклонений Аристотеля и Платона . Книга была нацелена на фаласифу , группу исламских философов с 8 по 11 века (наиболее известные среди них Авиценна и Аль-Фараби ), которые интеллектуально опирались на древних греков .

Этот давний аргумент подвергся критике. Джордж Салиба в 2007 году утверждал, что упадок науки в 11 веке был преувеличен, указывая на продолжающийся прогресс, особенно в астрономии, вплоть до 14 века. ^[45] С другой стороны, Хасан Хасан в 2012 году утверждал, что, хотя научная мысль в исламе действительно была подавлена ​​в 11 веке, виноват главным образом не Аль-Газали, а Низам аль-Мульк . ^[46]

Автобиография [ править ]

Автобиография аль-Газали писал в конце своей жизни, избавлении от ошибок ( المنقذ من الضلال аль-munqidh мин аль-Далаль ), считается работа имеет большое значение. ^[36] В ней аль-Газали рассказывает, как однажды кризис эпистемологического скептицизма был разрешен «светом, который Всевышний пролил в мою грудь ... ключом к большему знанию», ^{[47] : 66} он изучал и усвоил аргументы калама , исламской философии и исмаилизма. Понимая, что было правильным в первых двух из них, по крайней мере, он определил, что все три подхода были неадекватными, и нашел окончательную ценность только в мистическом опыте и понимании (состояние пророчества или нубувва ) ^{[ необходимая цитата ], которого} он достиг как результат следования суфийским практикам. Уильям Джеймс в своей книге « Разнообразие религиозного опыта» считает автобиографию важным документом для «чисто литературного студента, который хотел бы познакомиться с внутренним миром религий, отличных от христианской» из-за нехватки записанных личных религиозных верований и автобиографической литературы из этот период вне христианской традиции.^{[48] : 307}

Возрождение религиозных наук (Ихья Улум ад-Дин) [ править ]

Еще одна из основных работ аль-Газали - Ихья Улум ад-Дин или Ихьяу Улумиддин ( Возрождение религиозных наук ). Он охватывает практически все области исламских наук: фикх (исламское право ), калам ( богословие ) и суфизм . ^{[ необходима цитата ]}

Он состоит из четырех основных разделов: акты поклонения ( Руб аль-'ибадат ), Нормы повседневной жизни ( Руб аль-адатат ), Пути к погибели ( Руб аль-Мухликат ) и Пути к спасению ( Руб ' аль-мунджият ). Ихья стал наиболее часто декламировал исламский текст после Корана и хадисов. Его большим достижением было объединение ортодоксального суннитского богословия и суфийского мистицизма в полезное всеобъемлющее руководство по всем аспектам жизни и смерти мусульман. ^[49] Книга была хорошо принята исламскими учеными, такими как Навави.который заявил, что: «Если бы все книги ислама были потеряны, за исключением только Ихья, было бы достаточно заменить их все». ^[50]

Алхимия счастья

«Алхимия счастья» - это переписанная версия «Возрождения религиозных наук». После экзистенциального кризиса, который заставил его полностью пересмотреть свой образ жизни и подход к религии, Аль-Газали составил «Алхимию счастья» ^[51], чтобы подтвердить свое фундаментальное убеждение в том, что связь с Богом была неотъемлемой частью радость жизни. Книга разделена на четыре разных раздела. Первый из них - это самопознание ,где аль-Газали утверждает, что, хотя еда, секс и другие удовольствия могут временно утолить человеческий аппетит, они, в свою очередь, превращают человека в животное и, следовательно, никогда не дадут истинного счастья и удовлетворения. Чтобы обрести себя, люди должны посвятить себя Богу, проявляя сдержанность и дисциплину, а не чревоугодие . Вторая часть называется «Знание о Боге», где Аль-Газали заявляет, что события, происходящие в течение жизни человека, предназначены для того, чтобы указать человеку на Бога, и что Бог всегда будет сильным, независимо от того, насколько далеко люди отклоняются от Его воли. Третий раздел Алхимии счастьяэто знание мира. Здесь он заявляет, что мир - это просто место, где люди учатся любить Бога и готовятся к будущему или загробной жизни, природа которой будет определяться нашими действиями на этом этапе нашего пути к счастью . Последний раздел - «Знание будущего мира», в котором подробно рассказывается о том, что в человеке есть два типа духов: ангельский дух и животный дух. Аль-Газали подробно описывает типы духовных пыток, которые испытывают неверующие, а также путь, который необходимо пройти, чтобы достичь духовного просветления . Эта книга служит кульминацией трансформации, через которую Газали проходит во время своего духовного пробуждения.

Дисциплина души

Одним из ключевых разделов книги Газали « Возрождение религиозных наук» является « Дисциплина души» , в которой основное внимание уделяется внутренней борьбе, с которой каждый мусульманин столкнется в течение своей жизни. ^[52] В первой главе основное внимание уделяется тому, как можно развить себя в человека с положительными качествами и хорошими личными качествами. Вторая глава имеет более конкретную направленность: сексуальное удовлетворение и обжорство . ^[52] Здесь Газали заявляет, что на самом деле у каждого человека есть эти желания и потребности, и что это естественно. ^[52]Однако Пророк прямо заявляет, что у человека должна быть золотая середина, чтобы добросовестно практиковать принципы ислама. Конечная цель, которую Газали представляет не только в этих двух главах, но и во всей книге « Возрождение религиозных наук» , заключается в том, чтобы во всех аспектах души человека была умеренность, равновесие. Эти две главы были 22-й и 23-й, соответственно, в « Возрождении религиозных наук» Газали ^[52] . Здесь также важно отметить, что Газали черпает из греческой, а также исламской философии при создании этого литературного основного продукта, хотя большая часть книги «Несвязность философов» , его самая известная работа критически направлена ​​на их точку зрения.

Вечность мира

Аль-Газали сформулировал свое опровержение аристотелевской точки зрения на сотворение мира в «Вечности мира». Аль-Газали по сути формулирует два основных аргумента в пользу того, что он считает кощунственным мыслительным процессом. Центральным в аристотелевском подходе является концепция, согласно которой движение всегда предшествует движению, или, другими словами, сила всегда будет создавать другую силу, и поэтому для создания силы другая сила должна воздействовать на эту силу. ^[27] Это означает, что по сути время бесконечно простирается как в будущее, так и в прошлое, что, следовательно, доказывает, что Богне создавали вселенную в один конкретный момент времени. Газали возражает этому, сначала заявляя, что если бы мир был создан с точными границами, то в его нынешней форме не было бы необходимости во времени до сотворения мира Богом. ^[27] Второй аргумент, который приводит Газали, заключается в том, что, поскольку люди могут только вообразить время до создания мира, а ваше воображение - вымышленная вещь, все время до создания мира также вымышлено и, следовательно, не дело, поскольку это не было предназначено Богом для понимания людьми.

Решающий критерий отличия ислама от тайного неверия

Аль-Газали излагает в « Решающем критерии отличия ислама от тайного неверия» свой подход к мусульманской ортодоксии. Газали отклоняется от часто жесткой позиции многих своих современников в этот период и заявляет, что до тех пор, пока человек верит в Пророка Мухаммеда и самого Бога, существует множество различных способов практиковать ислам, и что любая из многих традиций, соблюдаемых добросовестно. Вера верующих не должна рассматриваться другими мусульманами как еретическая. ^[34] Хотя Газали действительно заявляет, что любой мусульманин, добросовестно исповедующий ислам, не виновен в вероотступничестве , он делает это в «Критерии».что есть один стандарт ислама, который является более правильным, чем другие, и что те, кто исповедует неверную веру, должны быть побуждены к его изменению. ^[34] По мнению Газали, только сам Пророк мог счесть верного практикующего мусульманина неверным, и его работа была реакцией на религиозные преследования и раздоры, которые часто происходили в этот период времени между различными исламскими сектами. ^[34]

Работает на персидском [ править ]

Аль-Газали написал большинство своих работ на арабском языке и несколько на персидском . Его самая важная персидская работа - Kīmyāyé Sa'ādat (Алхимия счастья). Это собственная персидская версия « Ихьяул улумуддин» («Возрождение религиозных наук») аль-Газали на арабском языке, но более короткая. Это одно из выдающихся произведений персидской литературы XI века. Книга несколько раз издавалась в Тегеране изданием Хусейна Хадевджама, известного иранского ученого. Он переведен на английский , арабский , турецкий , урду , азербайджанский и другие языки. ^[51]

Помимо Кимьи, самой известной из работ аль-Газали на персидском языке является « Насихатул Мулюк» («Советующие короли»), написанная, скорее всего, для султана Ахмада Санджара ибн Малекшаха . В издании, изданном Джалалуддином Хумайи, книга состоит из двух частей, из которых только первую можно с уверенностью отнести к аль-Газали. Язык и содержание некоторых отрывков похожи на Кимьяй Саадат. Вторая часть существенно отличается по содержанию и стилю от известных произведений аль-Газали. Он содержит истории доисламских царей Персии , особенно царей Аношервана . Насихатул Мулук был рано переведен на арабский язык под названием ат-Тибр аль-масбук фи насихат аль-мулук. (Кованый меч в Совете королей).

Зад-э Экхерат («Положения о загробной жизни») - важная персидская книга аль-Газали, но привлекла меньше внимания ученых. Большая часть его состоит из персидского перевода одной из его арабских книг « Бедаят аль-Хедайя» («Начало руководства»). Кроме того, он содержит то же содержание, что и Kīmyāyé Sa'ādat. Книга написана, скорее всего, в последние годы его жизни. Его рукописи находятся в Кабуле (Библиотека Департамента печати) и в Лейдене .

Панд-нама (Книга советов) - еще одна книга советов, которая, вероятно, приписывается султану Санджару. В предисловии к книге говорится, что Аль-Газали написал книгу в ответ некоему царю, который попросил его совета. Ай фарзанд (о сын!) - это небольшая книга советов, которую аль-Газали написал для одного из своих учеников. Книга была рано переведена на арабский язык под названием « айюхал валад» . Другой персидский труд - это Hamāqāti ahli ibāhat или Raddi ebāhīyya (Осуждение антиномистов), что является его фетвой на персидском языке, проиллюстрированной стихами из Корана и хадисами .

Фаза'илул аль-анам мин расаили худжат аль-ислам - это собрание писем на персидском языке, которые аль-Газали написал в ответ царям, министрам, юристам и некоторым своим друзьям после своего возвращения в Хорасан . Коллекция была собрана одним из его внуков после его смерти в пяти разделах / главах. Самое длинное письмо - это ответ на возражения, выдвинутые против некоторых его утверждений в « Мишкат аль-Анвар» («Ниша света») и аль-Мункиз мин аль-Далал (« Спаситель от ошибки»). Первое письмо - это то, что аль-Газали написал султану Санджару, извиняясь за преподавание в Низамии из Нишапура.; Затем последовала речь аль-Газали при дворе султана Санджара. Аль-Газали произносит впечатляющую речь, когда он был доставлен ко двору короля в Нишапуре в 1106 году, давая очень влиятельные советы, еще раз прося султана извинить его от преподавания в Низамии. Султан был настолько впечатлен , что он приказал аль-Газали , чтобы записать свою речь так , что он будет отослан во всех улемов в Хорасане и Ираке .

Влияние [ править ]

Этот раздел требует более полных цитат для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив недостающую информацию о цитировании, чтобы источники можно было легко идентифицировать. Цитирование должно включать название, публикацию, автора, дату и (для материалов с разбивкой на страницы) номер (а) страницы. Доступно несколько шаблонов для помощи в форматировании. Материал, полученный из ненадлежащего источника, может быть оспорен и удален. ( Ноябрь 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

За свою жизнь он написал более 70 книг по науке, исламскому мышлению и суфизму. ^[53] Аль-Газали распространял свою книгу «Непоследовательность философов» , ставшую определяющим моментом в исламской эпистемологии. Опыт, который он пережил с подозрением, заставил аль-Газали сформировать убеждение, что все события и связи не являются результатом материальных союзов, а являются настоящей и непосредственной волей Бога.

Еще одна из самых престижных работ аль-Газали - Ихья Улум ад-Дин («Возрождение религиозных наук»). Работа охватывает все области исламской науки и включает исламские законы, философию и суфизм. Он вызвал множество положительных откликов, и Аль-Газали в этот момент составил сжатую форму на персидском языке под названием Kimiya-yi sa'adat («Алхимия счастья»). Хотя аль-Газали сказал, что он написал более 70 книг, ему приписывают более 400 книг.

Аль-Газали также сыграл заметную роль в распространении суфизма и шариата. Он был первым, кто закрепил идеи суфизма в законах шариата и первым дал формальное изображение суфизма в своих произведениях. Его работы укрепляют позицию суннитского ислама, противопоставляя его различным школам мысли.

Аль-Газали оказал важное влияние как на более поздних мусульманских философов, так и на христианских средневековых философов . Маргарет Смит пишет в своей книге « Аль-Газали: мистик» (Лондон, 1944 г.): «Нет никаких сомнений в том, что труды аль-Газали будут одними из первых, кто привлечет внимание этих европейских ученых» (стр. 220). Затем она подчеркивает: «Величайшим из этих христианских писателей, на которых оказал влияние аль-Газали, был св. Фома Аквинский (1225–1274), который изучил арабских писателей и признался им в своем долгу, когда учился в Университете им. Неапольгде в то время преобладало влияние арабской литературы и культуры ». Кроме того, интерес Аквинского к исламоведению можно объяснить проникновением« латинского аверроизма »в 13 веке, особенно в Парижский университет .

Период после Газали «предварительно был назван Золотым веком арабской философии», начатый в результате успешной интеграции логики в учебную программу медресе исламской семинарии . ^[54]

Аль-Газали также сыграл важную роль в интеграции суфизма с шариатом . Он также был первым, кто представил формальное описание суфизма в своих работах. Его работы также укрепили статус суннитского ислама по сравнению с другими школами. Batinite ( Исмаилизм ) появились на персидских территориях и набирают все больше и больше власти в период Аль-Газали, поскольку Низам аль-Мульк был убит членами исмаилитов. В своей « Фадаи аль-Батиния» ( «Бесчестие эзотериков» ) аль-Газали объявил их неверующими, чья кровь может быть пролита, ^[55] и написали несколько книг по критике Баатинья, что значительно ослабило их статус.

Аль-Газали удалось добиться широкого признания суфизма за счет философии. ^[56] В то же время, опровергая философов, он использовал их философские категории и, таким образом, способствовал их более широкому распространению. ^[56]

Его влияние и влияние на суфийскую мысль и ислам в целом в 11 веке стало предметом дискуссий в наше время. Около пятидесяти написанных им работ свидетельствуют о том, что он был одним из самых важных исламских мыслителей своего времени. Три его работы: Ихая Улум ад-Дин (Возрождение религиозных наук), Тахафут аль-Фаласифа (Непоследовательность философов) и аль-Муникиз мин а-алал (Путь Аль-Газали к суфизму: его избавление от ошибок) до сих пор широко читаются и распространяются среди исламских ученых. Считается, что после смерти Аль-Газали наступила долгая эпоха, в течение которой было заметное отсутствие исламских философов, что способствовало статусу Газали в современную эпоху.Основным элементом его религиозной философии было утверждение, что Творец был центром всей человеческой жизни, который играл непосредственную роль во всех мировых делах. Влияние аль-Газали не ограничивалось исламом, но на самом деле его труды были широко распространены среди христианских и еврейских ученых и философов. Некоторые из наиболее известных философов и ученых Запада включают Давида Юма, Данте и святого Фому Аквинского. Моисей Бен Маймон, еврейский богослов, глубоко интересовался трудами Аль-Газали и был им очень увлечен. Одним из наиболее заметных достижений Газали было его письмо и реформа образования, проложившая путь исламского образования с 12 по 19 века. На работы Аль-Газали в значительной степени полагались исламские математики и астрономы, такие как Ат-Туси.Его влияние не ограничивалось исламом, но на самом деле его труды были широко распространены среди христианских и еврейских ученых и философов. Некоторые из наиболее известных философов и ученых Запада включают Давида Юма, Данте и святого Фому Аквинского. Моисей Бен Маймон, еврейский богослов, глубоко интересовался трудами Аль-Газали и был им очень увлечен. Одним из наиболее заметных достижений Газали было его письмо и реформа образования, проложившая путь исламского образования с 12 по 19 века. На работы Аль-Газали в значительной степени полагались исламские математики и астрономы, такие как Ат-Туси.Его влияние не ограничивалось исламом, но на самом деле его труды были широко распространены среди христианских и еврейских ученых и философов. Некоторые из наиболее известных философов и ученых Запада включают Давида Юма, Данте и святого Фому Аквинского. Моисей Бен Маймон, еврейский богослов, глубоко интересовался трудами Аль-Газали и был им очень увлечен. Одним из наиболее заметных достижений Газали было его письмо и реформа образования, проложившая путь исламского образования с 12 по 19 века. На работы Аль-Газали в значительной степени полагались исламские математики и астрономы, такие как Ат-Туси.Фома Аквинский. Моисей Бен Маймон, еврейский богослов, глубоко интересовался трудами Аль-Газали и был им очень увлечен. Одним из наиболее заметных достижений Газали было его письмо и реформа образования, проложившая путь исламского образования с 12 по 19 века. На работы Аль-Газали в значительной степени полагались исламские математики и астрономы, такие как Ат-Туси.Фома Аквинский. Моисей Бен Маймон, еврейский богослов, глубоко интересовался трудами Аль-Газали и был им очень увлечен. Одним из наиболее заметных достижений Газали было его письмо и реформа образования, проложившая путь исламского образования с 12 по 19 века. На работы Аль-Газали в значительной степени полагались исламские математики и астрономы, такие как Ат-Туси.^[57]

В центре внимания Аль-Газали было развитие детей младшего возраста. Он работал над тем, чтобы повлиять и разработать программу по формированию юных умов детей в раннем возрасте, чтобы развивать их ум и характер. Он подчеркнул, что социализация, семья и школа занимают центральное место в достижении языка, нравственности и поведения. Он подчеркнул важность включения физической подготовки, такой как игры, которые были важны для развития молодых умов, чтобы привлечь идею посещения школы и сохранения образования. Кроме того, он подчеркнул важность понимания культур и обмена ими в классах для достижения гражданской гармонии, которая будет выражаться вне класса, и доброты друг к другу. В своих трудах он возлагал эту ответственность на учителей. Его трактат о раннем образовании сосредоточен на исламских законах, Боге,и запоминание Корана для достижения литературных навыков. Газали подчеркнул важность двойного уважения к учителю и ученику. В то время как учитель направляет ученика и берет на себя роль отца и предлагает ученику совет, а ученик уважает учителя как патриарха. Он подчеркнул, что учителю необходимо обращать внимание на темпы обучения своих учеников, чтобы помочь им добиться успеха в учебе.Он подчеркнул, что учителю необходимо обращать внимание на темпы обучения своих учеников, чтобы помочь им добиться успеха в учебе.Он подчеркнул, что учителю необходимо обращать внимание на темпы обучения своих учеников, чтобы помочь им добиться успеха в учебе.^{[ необходима цитата ]}

Аль-Газали был, судя по всему, своим писанием истинным мистиком в персидском смысле. Он считал себя более мистическим или религиозным, чем философом, однако некоторые ученые более широко считают его ведущей фигурой исламской философии и мысли. Он описывает свой философский подход как искателя истинного знания, более глубокого понимания философского и научного, а также лучшего понимания мистицизма и познания. ^[58] В современном мире Аль-Газали известен не только своим вкладом в суфизм, ислам, философию или образование, но его работа и этический подход выходят за рамки другой границы в исламской деловой практике. В журнале деловой этикиавторы Юсиф Сидани и Акрам Аль Арисс объясняют, как исламская деловая этика регулируется трудами Абу-Хамида Аль-Газали, и даже утверждают, что Аль-Газали является величайшим мусульманином со времен пророка Мухаммеда. На традиционных исламистов повлияли труды Газали, так как он был обязан писать и включать законы шариата. Они подчеркивают: «Его мастерство философской логики и рассуждений принесло ему звание философа, не потеряв при этом статуса религиозного ученого». ^[59] Рассуждения аль-Газили об использовании интеллекта в сочетании с рациональным и духовным являются неотъемлемой частью современного мусульманского общества. Поэтому они подходят к бизнес-перспективам с той же идеологией и организационным мышлением.

Работает [ править ]

Аль-Газали упомянул количество своих работ «более 70» в одном из своих писем султану Санджару в последние годы своей жизни. ^{[ необходима цитата ]} Некоторые «пять дюжин» достоверно идентифицируемы, а несколько сотен приписываемых работ, многие из которых дублируются из-за разных названий, являются сомнительными или поддельными.

Традиция ложного приписывания произведений Аль-Газали усилилась в 13 веке, после распространения большого корпуса работ Ибн Араби . ^[40]

Библиографии были опубликованы Уильямом Монтгомери Ваттом ( Работы, приписываемые Аль-Газали ), Морисом Буйжем ( Essai de chronologie des oeuvres d'Al-Ghazali ) и другими.

Прием работы [ править ]

Согласно Уильяму Монтгомери Уотту , Аль-Газали считал себя Муджаддидом («возродителем») своего времени. Многие, а возможно, и большинство более поздних мусульман согласились с этим, и, согласно Ватту, некоторые даже считали его величайшим мусульманином после Мухаммеда. ^[28]

В качестве примера исламский ученый аль-Сафади заявил:

Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад, Доказательство ислама, украшение веры, Абу Хамид ат-Туси (аль-Газали), шафиитский юрист, в последние годы своей жизни не имел соперников ^[64]

и юрист аль-Яфи'и заявил:

Его называли Доказательством Ислама, и он, несомненно, был достоин этого имени, абсолютно заслуживающим доверия (в отношении Веры). Сколько он дал нам воплощений, излагающих основные принципы религии: сколько повторений он резюмировал , и олицетворяет то, что было длинным. Сколько простых объяснений он дал нам того, что было трудно постичь, с кратким разъяснением и ясным решением запутанных проблем. Он проявлял умеренность, был тихим, но решительным, чтобы заставить противника замолчать, хотя его слова были подобны острому удару меча, опровергающему клевету и защищающему главную дорогу руководства. ^[65]

Шафиитский юрист аль-Субки заявил:

«Если бы после Мухаммеда был пророк, то этим человеком был бы аль-Газали». ^{[66] [67]}

Также широко известный суннитский ученый, Аль Захаби , восхваляя Аль Газали, писал: «Аль-Газзаали, имам и шейх, выдающийся ученый Худжат аль-Ислам, чудо своего времени, Зайн аль-Дин Абу Хамид. Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Туси аш-Шафи аль-Газзаали, автор многих книг и одна из которых обладала абсолютным разумом. Он изучал фикх в своем городе, затем переехал в Нисапур в компании группы студентов. Он остался с имамом аль-Харамайном и за короткое время приобрел глубокие познания в фикхе. Он стал хорошо разбираться в 'илм аль-калам и дебатах, пока не стал лучшим участником дебатов ”. ^[68]

Ибн Рушд ( Аверроэс ), рационалист, как известно, ответил, что «сказать, что философы бессвязны, значит сделать бессвязное утверждение». ^{[ необходима цитата ]} В книге Рушда « Непоследовательность несогласованности» сделана попытка опровергнуть взгляды аль-Газали, но эта работа не получила одобрения в мусульманском сообществе. ^[69]

По словам историка Фираса Алхатиба: «Когда кто-то читает работы Имама аль-Газали на очень поверхностном уровне, можно легко неправильно понять то, что он говорит, как антинаучный в целом. Правда, однако, заключается в том, что аль-Газали единственное предупреждение студентам не принимать полностью все верования и идеи ученого просто из-за его достижений в математике и науке. Вынося такое предупреждение, аль-Газали фактически защищает научное предприятие для будущих поколений, изолируя его от смешения с теоретическим философия, которая может в конечном итоге разбавить науку до области, основанной только на предположениях и рассуждениях » ^[70]

Ученые-востоковеды считают аль-Газали причиной упадка научного прогресса в исламе из-за его опровержения новых философий своего времени. Он считал, что видел опасность в утверждениях философов, которые предполагали, что Бог не был всезнающим или даже несуществующим, что сильно противоречило его консервативным исламским убеждениям. ^{[70] Однако} эта позиция все чаще подвергается сомнению. ^{[71] [72]}

Экономическая философия [ править ]

На большинство аспектов жизни Аль-Газали сильно повлияли его исламские верования, и его экономическая философия не была исключением. Он считал экономическую деятельность очень важной в своей жизни и считал, что это должны делать и другие, поскольку он чувствовал, что это необходимо не только для общего блага общества, но и для достижения духовной целостности и спасения. По его мнению, мирская жизнь человечества зависит от экономической активности людей, и поэтому он считал экономическую активность обязательной частью закона шариата . ^[73]

Он установил три цели экономической деятельности, которые, по его мнению, были частью религиозных обязательств, а также полезными для человека: «достижение самодостаточности для собственного выживания; обеспечение благополучия своего потомства; и обеспечение помощи тем, кто живет в этом состоянии. экономическая потребность ". ^[73]Он утверждал, что натуральный образ жизни или образ жизни, обеспечивающий основные потребности только своей семьи, не будет приемлемой практикой для населения в целом из-за пагубных результатов, которые, по его мнению, могут повлиять на экономику, но он признал, что некоторые люди могут по собственному желанию вести натуральный образ жизни ради личного религиозного пути. И наоборот, он отговаривал людей покупать или владеть чрезмерными материальными ценностями, предполагая, что любые дополнительные заработанные деньги могут быть направлены на обеспечение бедных. ^[73]

Аль-Газали считал, что не обязательно навязывать равенство доходов в обществе, но что люди должны руководствоваться «духом исламского братства», чтобы охотно делиться своим богатством, но он признал, что это не всегда так. Он считал, что заработанное богатство можно использовать двумя потенциальными способами. Один из них - навсегда, например, поддержание здоровья себя и своей семьи, а также забота о других и любые другие действия, которые считаются положительными для исламского сообщества. Другое - это то, что Аль-Газали сочтет злоупотреблением, эгоистично тратя его на экстравагантные или ненужные материальные предметы. ^[73]

Что касается торговли, Аль-Газали обсуждал необходимость обмена товарами между близкими городами, а также более крупными границами, потому что это позволяет большему количеству товаров, которые могут быть необходимы, но еще не доступны, быть доступными большему количеству людей в различных местах. Он осознавал необходимость торговли и ее общее благотворное влияние на экономику, но зарабатывание денег таким способом не могло считаться самым добродетельным в его убеждениях. Он не поддерживал людей, получающих «чрезмерную» прибыль от своих торговых продаж. ^[73]

Квантовая механика [ править ]

В 1993 году документ Карен Хардинга «Причинность Тогда и сейчас: Аль - Газали и квантовая теория» описал несколько «замечательных» сходство между Газали понятием «s из окказионализма и широко принятой Копенгагенской интерпретации в квантовой механике . Она заявила: «В обоих случаях, вопреки здравому смыслу, объекты рассматриваются как не имеющие присущих свойств и не обладающие независимым существованием. Для того чтобы объект существовал, он должен быть создан либо Богом (аль-Газили), либо наблюдателем (Копенгагенская интерпретация) ". Она также заявила: ^{[74] [75] [76]}

Кроме того, мир не совсем предсказуем. По мнению аль-Газали, у Бога есть способность делать все, что угодно, когда Он пожелает. В целом мир функционирует предсказуемо, но чудесное событие может произойти в любой момент. Все, что нужно для чуда, - это чтобы Бог не следовал Своему «обычаю». Квантовый мир очень похож. Свинцовые шарики падают при выпуске, потому что вероятность их подобного поведения очень высока. Однако очень вероятно, что свинцовый шар может «чудесным образом» подняться, а не упасть, когда его выпустят. Хотя вероятность такого события очень мала, такое событие, тем не менее, все же возможно.

См. Также [ править ]

• Муджаддид
• Насихатнам

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

• Хак, Amber (2004), «Психология с точки зрения ислама: вклад ранних мусульманских ученых и вызовы современных мусульманских психологов», журнал Религия и здоровье , 43 (4): 357-377, DOI : 10.1007 / s10943-004-4302 -z , S2CID  38740431
• Savage-Смит, Эмили (1995), "Отношение к диссекции в средневековом исламе", журнал истории медицины и смежных наук , 50 (1): 67-110, DOI : 10,1093 / jhmas / 50.1.67 , PMID  7876530
• Абд Рахман, Мохд Росмизи Бин; Юджел, Салих (2016), «Муджаддид его века: Аль-Газали и его внутреннее духовное путешествие», Умран , 3 (2), doi : 10.11113 / umran2016.3n2.56
• Сарытопрак, Зеки (2018), «Аль-Газали», Исламская духовность: Теология и практика современного мира , DOI : 10,5040 / +9781474297820,0013 , ISBN 978-1-4725-7204-2
• Парротт, Джастин (2017), «Аль-Газали и золотое правило: Этика Взаимность в трудах мусульманского Sage», журнал религиозной и теологической информации , 16 (2): 68-78, DOI : 10,1080 / +10477845,2017. 1281067 , S2CID  171854695
• Смит, Маргарет (1936), «Предтеча аль-Газали», Журнал Королевского азиатского общества (1): 65–78, JSTOR  25182038

Дальнейшее чтение [ править ]

• Макдональд, Дункан Б. (1899). «Жизнь аль-Газзали» в журнале Американского восточного общества . 20, стр. 122 кв.
• Лауст, H: " Политическая жизнь Газали" , Париж, 1970 г.
• Кампанини, М .: Аль-Газзали , Сейед Хоссейн Наср и Оливер Лиман , История исламской философии, 1996 г.
• Кампанини, Массимо, Газали, в книге «Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Бога» (2 тома), под редакцией К. Фитцпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO, 2014. ISBN 1610691776 
• Ватт, ВМ: Мусульманский интеллектуал: исследование аль-Газали , Эдинбург, 1963 г.
• Цвемер, С. М. Мусульманин, ищущий Бога , Нью-Йорк, 1920 г.
• Накамура, К. "Аль-Газали", Энциклопедия философии
• Довгань, А. проблеск: Внутреннее учение Абу Хамида Мухаммада Аль-Газали в Мишкат аль-Анвар (ниша огней) на Абдуллы Довгань ISBN 0-9597566-6-3 
• Сравнение философии Газали и Копенгагенской интерпретации : Harding, Karen (1993). «Причинность тогда и сейчас: аль-Газали и квантовая теория» (PDF) . Американский журнал исламских социальных наук . 1 (2): 165–177. DOI : 10,35632 / ajis.v10i2.2505 . Архивировано из оригинального (PDF) 04.07.2010.
• Ватт, У. Монтгомери (1953). Вера и практика Аль-Газали . Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд.

Внешние ссылки [ править ]

В Wikisource есть оригинальные работы, написанные Аль-Газали или о нем.

Викискладе есть медиафайлы по теме Аль-Газали .

• Перевод Ихйа улум ад-дин (Возрождение религиозных наук), том 1 , том. 2 , т. 3 , Том 4
• Гриффель, Фрэнк. «Аль-Газали» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Полный текст Избавления от ошибки на французском языке, Préservatif contre l'erreur
• Сайт Аль-Газали
• Страница серии Газали в Обществе исламских текстов
• Работы Аль-Газали в LibriVox (аудиокниги в общественном достоянии)
• Подробная биография Имама Газали (450-505 г.г.) الغزَّالِي
• Работы Аль-Газали или о нем в Internet Archive
• Газали и исламская реформа
• Газали и возрождение исламской науки
• Полный текст « Непоследовательности философов» с веб-сайта Аль-Газали.
• Краткий комментарий к "Алхимии счастья"
• Алхимия счастья, Мохаммед аль-Газали, магометанский философ, пер. Генри А. Хоумс (Олбани, Нью-Йорк: Манселл, 1873 г.). См. Исходный текст в Интернет-библиотеке Liberty .
• «Аль-Газали против Аристотеля: непредвиденная увертюра к науке в Багдаде XI века» . Ричард П. Аули. PSCF 45. Март 1994. С. 26–46.
• Отзыв о "Тахафат аль-Фаласифа" Газали
• Абу Хамид аль-Газали , в https://web.archive.org/web/20120415041817/http://www.intellectualencounters.org/
• (на французском языке) Profession de Foi de l'Imam Al Ghazali