Ньяя-сутры является древний индийский санскрит текст состоит из Akṣapāda Гаутамы , и основополагающий текст ньяя школы индийской философии . [1] [2] Дата составления текста и биография его автора неизвестны, но оцениваются по-разному между VI веком до нашей эры и II веком нашей эры. [3] [4] Текст мог быть написан более чем одним автором в течение определенного периода времени. [3] Текст состоит из пяти книг, по две главы в каждой книге, в общей сложности 528 афористических сутр о правилах разума, логики, эпистемологии и метафизики. [5] [6][7]
Ньяя-сутры - это индуистский текст [примечание 1], в котором основное внимание уделяется знанию и логике и не упоминаются ведические ритуалы. [9] Первая книга построена как общее введение и оглавление шестнадцати категорий знаний. [3] Книга два о Прамане (гносеологии), книга три о Прамее или объектах познания, и текст обсуждает природу знаний в остальных книгах. [3] Он заложил основу для традиции ньяя эмпирической теории достоверности и истины, противостоящей некритическим апелляциям к интуиции или авторитету священных писаний. [10]
Сутры Ньяи охватывают широкий круг тем, включая Тарка-Видью, науку спора, или Вада-Видью, науку обсуждения. [11] В ньяя сутры связаны , но продлить вайшешики эпистемологические и метафизические системы. [12] Более поздние комментарии расширены, изложены и обсуждены нйайа сутра, тем раньше выжившие комментарии , являющихся по Ватсьяяны (c.450-500 С), а затем в Nyāyavārttika из Uddyotakāra (с. 6-ем 7 - й вв), Вакаспать Миср «ы Tātparyatīkā ( 9 - й век), Udayana 's Tātparyapariśuddhi (10 век), и Jayanta ' s Nyāyamañjarī (10 век). [13] [14]
Автор и хронология
Ньяя-Сутры приписывается Гаутамы, который был по крайней мере , основным автором. [3] Согласно Карлу Поттеру, это имя было очень распространенным в Индии именем [15], а автора также благоговейно называют Готама, Диргатапас и Аксапада Гаутама. [3] Мало что известно о Гаутаме и о том, в каком веке он жил. Научные оценки, основанные на текстовом анализе, варьируются от 6 века до н.э., что делает его современником Будды и Махавиры, вплоть до 2 века нашей эры. [3] Некоторые ученые поддерживают теорию о том, что загадочный текст Ньяя-сутры был расширен с течением времени несколькими авторами [3], причем самый ранний слой примерно с середины первого тысячелетия до нашей эры был составлен Гаутамой. [15] Самым ранним слоем, вероятно, будет книга 1 и 5 текста, а книги 3 и 4, возможно, были добавлены последними, но это не точно. [15]
Можно довольно безопасно резюмировать ситуацию, сказав, что мы не имеем ни малейшего представления о том, кто написал Ньяясутры или когда он жил.
- Карл Поттер, Энциклопедия индийской философии [15]
Похоже, утверждает Джинин Фаулер, что Ньяя и наука разума уходят корнями в ведическую эпоху; он развился в древней индийской традиции, которая включала «диалектические турниры в залах царей и школ ведических философов», и Гаутама был тем, кто переработал и систематизировал это ранее существовавшее знание в сутры или афористические компиляции, называемые ньяясутрами . [16]
Школа индуизма Ньяя оказала влияние на все другие школы индуистской философии , а также на буддизм. Несмотря на свои различия, эти ученые учились друг с другом и обсуждали идеи. Тибетские записи свидетельствуют о том, что буддийские ученые годами проживали с индуистскими учеными ньяя, чтобы овладеть искусством рассуждения и логики. [5] Это сотрудничество позволило ученым отнести сохранившуюся в настоящее время версию Ньяясутр к конечной дате (завершенной ранее) примерно во 2 веке нашей эры, поскольку один из самых известных и признанных буддийских ученых той эпохи, Нагарджуна , прямо заявляет, что «сутра 4.2.25 направлена против системы Мадхьямика» буддизма. [15] Другие древние буддийские тексты подтверждают, что Ньясутры существовали до них, и этот текст считается основным текстом старой школы индуизма Ньяя. [17]
Состав
Реальность есть истина ( прама ),
и то , что истинно, так и есть,
независимо от того, знаем ли мы об этом
или осознаем эту истину.
Текст написан в жанре сутр . Сутра санскритское слово , что означает «струна, нитки», и представляет собой сгущенное руководство знаний в области конкретной или школе. [19] [20] Каждая сутра - это какое-то короткое правило, вроде теоремы, состоящей из нескольких слов или слогов, вокруг которой могут быть сплетены «учения ритуала, философии, грамматики или любой другой области знания». [19] [21] Сутры были составлены для того, чтобы их можно было запомнить, использовать в качестве справочника, а также чтобы помочь обучать и передавать идеи от одного поколения к другому. [20] [22]
Ньяясутра разделена на пять книг, каждая из которых разделена на две главы каждая. Структура текста, утверждает Поттер, представляет собой схему ахники или уроков, разделенных на ежедневные части, каждая из которых состоит из ряда сутр или афоризмов . [17] Архитектура текста также разделена и сопоставлена по пракаранам или темам, которые более поздние комментаторы, такие как Ватсьяяна и Вачаспати Мишра, использовали для составления своих бхашй , древних текстов, сохранившихся до наших дней. [17] Есть несколько сохранившихся рукописей Ньяясутр с небольшой разницей в количестве сутр, из которых издание Чоукхамба часто изучается. [17]
Книга | Глава | Количество сутр | Темы [23] [24] |
1 | 1 | 41 год | Содержание и цель текста. Четыре надежных инструмента правильного знания. Определения. Характер аргументации и характер процесса обоснованного доказательства. |
2 | 20 | Как анализировать противоположные взгляды, излагает свою теорию пятичленных аргументов, правильные выводы те, в которых нет противоречий, теорию методов рассуждения, которые ошибочны, что такое придирка и как ее избежать. | |
2 | 1 | 69 | Представляет свою теорию Сомнения. Обсуждает эпистемологию, когда восприятие, умозаключение и сравнение ненадежны и надежны. Теория о том, что надежность показаний зависит от надежности источника. Теория, согласно которой свидетельства в Ведах являются источником знания, а несоответствия - это либо дефекты, либо выбор в тексте, лучший способ понять Веды - разделить его на три части: наставления, описания и перевоплощения. |
2 | 71 | Орудия познания четырехмерны, Заблуждение, вызванное самонадеянностью и предрассудками, Звук - это извечная теория, Теория трех значений слов (вьякти, акрити и джати) | |
3 | 1 | 73 | представляет свою теорию тела, за которой следует теория органов чувств и их роли в правильном и неправильном знании, заявляет, что душа не является органом чувств или внутренним органом. |
2 | 72 | представляет свою теорию души (я, атман), что сущностью человека и источником суждений является душа, заявляет, что ее теория «суждение не вечно», представляет теорию кармы | |
4 | 1 | 68 | Представляет свою теорию дефектов, затем свою теорию о том, что «у всего есть причины и следствия», и ее теорию «некоторые вещи вечны, некоторые не вечны». Определяет и описывает плоды, боль, освобождение. |
2 | 50 | Представленные правильные знания необходимы и достаточны для устранения дефектов. Необходимо знать как целое, так и часть. Утверждает, что внешний мир существует, а явления так же реальны, как объекты. Опровергает теорию «все ложно». Представляет способы получения и поддержания правильных знаний, необходимость поиска и общения с теми, кто обладает знаниями. | |
5 | 1 | 43 год | 24 бесполезных ответа, как избежать ошибок и представить соответствующие ответы |
2 | 24 | 22 способа проиграть спор |
Содержание
Текст ньяясутры на санскрите |
---|
|
Первая сутра 1.1.1 текста утверждает ее объем и следующие шестнадцать категорий знания как средство обретения компетентности в любой интересующей области: [17]
Совершенство достигается правильным знанием об истинной природе шестнадцати категорий: средства правильного знания ( pramāa ); объект правильного знания ( прамейя ); сомнение ( самсая ); цель ( прайоджана ); знакомый пример ( dṛṣṭānta ); установленный принцип ( сиддханта ); члены логического вывода ( аваява ); рассуждение ( тарка ); установление или результаты ( ниршая ); обсуждение ( вада ); софистические диспуты ( джалпа ); кавил ( витаа ); заблуждения ( хетвабхаса ); придирки ( чала ); бесполезные возражения ( джати ); и способы проиграть спор ( ниграхастхана ).
- Ньяясутра, 1.1.1 [17] [25] [26]
Эти шестнадцать категорий охватывают многие разделы текста. Стих 1.1.2 Ньяя сутры заявляет, что цель текста - изучить и описать достижение освобождения души от неправильного знания, ошибок и печали посредством применения шестнадцати категорий совершенствования знания. [17] [27] [28]
Способы получения достоверных знаний
Ньяя-сутры утверждают, что «всякое знание по своей сути не достоверно», что «большинство знаний недействительно, если не доказано» и «истина существует независимо от того, знаем мы, люди, или нет». [29] Однако, заявляет Фаулер, текст принимает основу, согласно которой «некоторые знания самоочевидны» и аксиоматичны во всех областях знаний, которые не могут быть ни доказаны, ни нуждаются в доказательствах, такие как «Я в сознании», «Я думаю» и «душа существует». [29] [30] Кроме того, в тексте излагается тезис о том, что знание не раскрывает себя, нужно прилагать усилия, чтобы получить знания, и это систематический процесс, который дает возможность усвоить правильные знания и отказаться от неправильных знаний. [29] [31]
В ньяя сутра утверждает , а затем обсуждает четыре надежных средств получения знаний ( праман ), а именно., Восприятие, Умозаключение, сравнение и надежность показаний. [32] [23]
Пратьякша: восприятие
Ньяясутры утверждают, что восприятие - это первичное надлежащее средство обретения истинного знания. [29] Все другие эпистемологические методы прямо или косвенно основаны на восприятии, в соответствии с текстом, и все, что заявлено как «истинное знание», должно подтверждаться или подтверждаться восприятием. [29] Это называется доктриной конвергенции, и эта доктрина включает прямое или подразумеваемое восприятие. [31] Гаутама определяет восприятие как знание, возникающее при контакте одного или нескольких органов чувств с объектом или явлением. [29] [33] Гаутама посвящает множество сутр обсуждению как объекта, так и субъекта в процессе восприятия, а также случаев, когда чувства могут быть ненадежными. Неустойчивое зрение или другие чувства ( авьябхичара ) могут быть источником сомнений или ложных знаний, как и предвзятое или предвзятое состояние ума, утверждает Ньяясутры. [29] [33] [31]
Текст утверждает, что пратьякша ведет к лаукике или обычному знанию, где пять чувств непосредственно и ясно воспринимают реальность, и это истинно определенное знание согласно тексту. [29] [31] Он определяет неопределенное знание как то, в котором есть сомнения, и в тексте приводится пример того, как вы видите удаленный неподвижный объект вечером и задаетесь вопросом, является ли это столбом или человеком, стоящим вдали. В некоторых из этих случаев, утверждает Ньяясутра, правильное знание формулируется по принципу совокупности свидетельств. [29] Манас (разум) считается внутренним смыслом в тексте, и он может привести как к правильному, так и к неправильному знанию, в зависимости от того, как он включает, исключает или интегрирует информацию. [29] Эти идеи собраны в последующих главах текста в трактат об Апраме (Теории ошибок). [29] [31]
Анумана: вывод
Вывод - это знание, которому предшествует восприятие,
и оно бывает трех видов:
априорное, апостериорное и обычно наблюдаемое.
- Ньяясутры 1.1.5 [34]
Эпистемическое обоснование вывода как надежного источника знаний, и теория Ньяи внесла большой вклад в различные школы индуизма, и другие школы обращались к ученым Ньяи за пониманием правильного знания и неправильного знания посредством вывода. [35] Разделы Ньяясутры, посвященные умозаключениям, со временем превратились в трактат о силлогизме . [35]
Ньяясутра определяет умозаключение как знание, которое следует за другим знанием или происходит из него. Он всегда следует за восприятием, излагает текст и является универсальным отношением или существенным принципом. Одна из форм вывода - это Пурвават , или, как переводит Фаулер, «от причины к следствию или априори». [35] Таким образом, если тропа или дорога мокрая или река вздулась, говорится в тексте, то «шел дождь» является достоверным знанием. [35] Сутры утверждают, что «универсальные отношения» между ними необходимы для правильного, надежного знания, то есть «если во всех случаях A, B истинно, то можно правильно вывести B всякий раз, когда A воспринимается». [35] Кроме того, между ними существует причинная связь, независимо от того, знает ли кто-то эту причину или нет, но предполагаемое знание не требует, чтобы кто-то знал причину, чтобы это было достоверным знанием, утверждает Ньяясутра. [35] [36] В тексте говорится, что нельзя путать сосуществование как универсальное отношение, и что, хотя дедукция и индукция являются полезными и действительными средствами для получения истинного знания, он перечисляет правила, когда этот метод может привести к ложному знанию. [37]
Упамана: сравнение и аналогия
Слово упамана , утверждает Фаулер, представляет собой соединение упы (сходства) и маны (знания). [38] Это средство получения знаний, основанное на «сходстве, сравнении, аналогии», и считается надежным в ньяе и многих школах индуизма (но не в вайшешике и чарваке или буддизме). [39] [40]
Ньяясутры определяют упаману как знание предмета, основанное на «его сходстве с другим знакомым предметом». [38] [41] Он отличается от анумана (вывода) отсутствием прямой или непосредственной причинной связи. Он отличается от пратьякши (восприятия), формулирует текст, используя лингвистический референт и основу ранее существовавших знаний внутри человека, а также то, что он узнал от своих учителей, друзей, семьи и прошлые знания, унаследованные от мудрых, через процесс социального сотрудничества. [38] [42] Метод упаманы вторичен, он основан на восприятии в сочетании с лингвистическим референтом и контекстом. [38] [42] Сравнение не выделяет праман средства, а иногда и работает вместе с анумана и Шабдами эпистемических методами. [43] В Ньяясутрах сравнение - это процесс проникновения или внедрения гипотез, примеров и тестов, что приводит к объективности и правильному знанию чего-то нового и того, что человек уже предполагает знать. [44] [45]
Шабда: Свидетельства и достоверные источники
Шабда (санскрит: शब्द, слово) в ньяясутрах означает полагаться на слово, свидетельство надежного источника. [46] [47] Шабда-прамана была признанным и надежным методом получения знаний всеми ортодоксальными школами индуизма, включая Ньяю , утверждая, что человеческое существо должно знать множество фактов, и с ограниченным временем и имеющейся энергией он может научиться только часть этих фактов и правды напрямую. [48] [49] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Этот способ получения правильных знаний выражается в устной или письменной форме , но это делается с помощью шабда (слов). [48] [49] В дополнение к словам, утверждают Ньяясутры, шабда как средство истинного знания зависит от согласованного соглашения о значении слов, структуре предложений, установлении контекста и их значении. [49] Источник должен быть надежным и понятным, а получатель знаний должен уметь понимать полученные оттуда знания. [49] [50]
Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из достоверных источников Sabda . [48] [47] Школы индуистской философии спорят о том, можно ли, как и когда объективно установить надежность источника. Гаутама в «Ньяясутрах» предлагает описание надежного источника. [49] [51] Некоторые школы, такие как Чарвака , заявляют, что это никогда не возможно, и поэтому Шабда в Ведах или в чьих-либо еще не может быть истинной праманой . В других школах обсуждают средства установления надежности. [52]
Теория правильного аргумента
Текст в сутрах 1.1.32 и 1.1.39 представляет свою теорию правильных аргументов, утверждая, что правильный аргумент должен включать пять компонентов: [53] [54]
- пратиджна - предположение или гипотеза (то, что нужно доказать или решить)
- hetu - причина (может быть положительной или отрицательной)
- удахарана - общее правило (независимо подтвержденное или подтверждаемое)
- упаная - применение правила (проверка достоверности или пример к экземпляру)
- нигамана - заключение (гипотеза верна, ложна или сомнительна)
В тексте дается определение и афористическое обсуждение каждого из них. [53]
Пример правильного аргумента: [55]
- На холме горит огонь
- Потому что на холме дым
- Всякий раз, когда есть дым, есть огонь
- Холм дымный
- Следовательно, на холме горит огонь
Теория сомнения как неполного знания
Ньясутры определяют и обсуждают Самсайю (санскрит: संशय, сомнение) в сутрах 1.1.23, 2.1.1–2.1.7, 3.2.1, 4.2.4 и других. [56] Это обсуждение похоже на те, которые встречаются в других школах индуистской философии, расширяет теорию сомнения, представленную Канадой в школе Вайшешика , но не соглашается с теорией сомнения школы Чарвака и, как следствие, «эмпирического знания никогда не существует». . [57] [58]
Согласно Ньясутрам, теория сомнения начинается с предпосылки, что сомнение является частью процесса обучения человека и возникает, когда существуют противоречивые возможности в отношении познаваемого объекта. [59] Сомнение - это не ошибка или отсутствие знания, а форма неуверенности и борьбы человека с вероятностью, когда он сталкивается с неполной или непоследовательной информацией. [59] Это знание, возможно, частично достоверно и частично недействительно, но сомнение - это форма знания, имеющая положительную ценность. [59] Сомнение - это приглашение «приступить к дальнейшему расследованию», - утверждает текст. Все четыре средства открытия знания (восприятие, умозаключение, сравнение и свидетельство) могут быть полезны в этом исследовании, но сомнение является одновременно психологическим состоянием и средством познания, а не само по себе достоверным знанием, согласно сутрам. [59] [58]
Хетвабхаса, теория ошибок
Ньяясутра определяет ошибку как знание, мнение или вывод о чем-то, что отличается от того, чем оно является на самом деле. [35] Гаутама утверждает в тексте, что ошибка всегда находится в процессе познания самого себя, или «субъективного я», а не в объекте. [35] [60] Обязанностью искателя знаний является «проверка достоверности своих знаний», как на основе предположений, так и на практике (опыте), но ни объект знания, ни само знание не несут ответственности за ошибки; только искатель знания и его познавательный процесс. [35] [60] Теория ньяи разделяет идеи теории ошибок со школами адвайта-веданты , буддизма и мимамсы индийской философии, утверждает Рао, и эти школы, вероятно, оказали влияние друг на друга. [61]
Текст идентифицирует и предостерегает от пяти видов ошибочных рассуждений ( хетвабхаса ) в сутре 1.2.4, обсуждая каждый в нижеследующих сутрах, заявляя, что они ведут к ложному знанию, в отличие от правильного рассуждения ( хету ), которое ведет к истинному знанию. . [62] Согласно Ньяясутре, следует избегать пяти заблуждений или ошибок, в дополнение к наблюдению за дискуссионными приемами ( чала ), используемыми теми, чья цель не является истинным знанием. [62] Пять форм ложных рассуждений, идентифицированных в тексте, утверждает Ганери, следующие: [63] [64]
- блуждающий или непостоянный (Ньяясутра 1.2.5) [65]
- противоречивое (Ньяясутра 1.2.6) [65]
- недоказанное (Ньяясутра 1.2.8) [65]
- уравновешенный (Ньяясутра 1.2.7) [65]
- несвоевременное (чрезмерное обобщение во времени или снятое, Ньяясутра 1.2.9) [65] [66]
Теория причинности
Ньяясутры посвящают много разделов причинно-следственной связи ( Карана , санскрит: कारण), особенно Книгу 4. [67] [68] Причины, по мнению Ньяи, утверждает Фаулер, «неизбежно и безоговорочно предшествуют своим последствиям». [69] Конкретный эффект вызывается определенной причиной (допускается множественность причин). Конкретная причина производит конкретное действие и никакое другое (множественное или противоречивое следствие не допускается). Не может быть взаимности по отношению к делу; либо мы неправильно понимаем причину, либо неправильно понимаем следствие. [69] Текст отвергает отдаленные или сверхъестественные причины и отвергает то, что качества являются причинами. Причины непосредственно предшествуют, причины существуют до следствия во времени, и знать что-то значит понимать следствие и конкретную причину (ы). [69] [70]
В тексте выделяются три типа причин: внутренняя или материальная причина ( Самавайи-карана ), не внутренняя причина ( Асамавайи-карана ) и действующая причина ( Нимитта -карана ). [71] Они, как говорится, возникают из дравьи (субстанции), гуны (качества) и кармы (действия). [69] [72]
Теория негативов
Текст зародил теорию отрицательных сущностей, где и бытие, и небытие, наличие и отсутствие чего-либо считается правильным и полезным знанием. [73] Отсутствие книги на столе или отсутствие определенного цвета в картине имеет место в ее эпистемическом процессе в дополнение к положительно проверяемым характеристикам стола или картины. [73]
Бог в Ньяясутрах
Ученые ранней школы ньяя рассматривали гипотезу об Ишваре как о Боге-творце, обладающем силой даровать благословения, дары и плоды. Некоторые авторы считают их нетеистическими. [74] [75]
В главе 1 книги 4 Ньяясутры исследуются причины возникновения и разрушения сущностей (жизни, материи) во вселенной. Рассматривается множество гипотез, в том числе Ишвара . Стихи 19–21 постулируют, что Ишвара существует и является причиной, констатируют следствие постулата, затем представляют противоположные доказательства и на основании противоречия делают вывод, что постулат должен быть недействительным. [76]
सिद्धान्तसूत्र: ईश्वरः कारणम्, पुरुषकर्माफल्यदर्शनात्
पूर्वपक्षसूत्र: न, पुरुषकर्माभावे फ्लानिष्पत्तेः
सिद्धान्तसूत्र: तत्कारितत्वादहेतुः
Сутра утверждения: Ишвара является причиной, поскольку мы видим, что иногда человеческое действие не приносит плодов (результатов).
Сутра для возражений на первый взгляд: Это не так, поскольку на самом деле ни один плод не может быть получен без человеческих действий.
Заключительная сутра: Нет, так как он находится под его влиянием.- Ньяя Сутра, 4.1.19 - 4.1.21 [76]
Другие ученые школы Ньяя пересмотрели этот вопрос и предложили аргументы в пользу того, что такое Бог ( Ишвара ), а также различные аргументы, доказывающие существование Ишвары . [77] Ученый школы ньяи 5 века н.э. Прастапада, например, пересмотрел посылку о Боге. За ним последовал Удаяна , который в своем тексте « Ньяйакусуманджали» истолковал «это» в стихе 4.1.21 Ньяя сутры выше как «человеческое действие» и «он» как «Ишвара», затем он разработал контраргументы, чтобы доказать существование Ишвара, рассуждение, которое вызвало споры и разногласия о Боге в Нео-Ньяе и других индуистских традициях 2-го тысячелетия нашей эры. [76] [78] [79]
Душа, я существует, внутренняя свобода
Душа воспринимает все, что приносит боль и удовольствие,
испытывает все боли и удовольствия,
знает все боли, удовольствия и их причины,
основу сознания, знания и познания.
Душу (себя) можно познать.
- Ньяясутры в интерпретации Джинин Фаулер, «Перспективы реальности: введение в философию индуизма» [80]
Большая часть третьей книги Ньяясутр посвящена предпосылкам и природе «Я» (душа, атман) и его связи со знанием, освобождением от печали и внутренней свободой (мокша). [80] [81]
Философия: форма йоги
Стивен Филлипс утверждает, что в сутрах с 4.2.42 по 4.2.48 Ньяясутры говорится, что «философия - это форма йоги ». [82]
Текст рекомендует йогической медитации в тихих местах , таких как леса, пещеры или песчаный пляж в сутры 4.2.42, что искатель знания должен очистить свою душу Яма , Нияма и спиритизма йоги в сутры 4.2.46. [83] [84] Медитация является ценной и рекомендуемой практикой в тексте и широко обсуждалась учеными ньяи, которые следовали за Аксьяпадой Гаутамой. [85] Ватсьяяна, например, писал в своем комментарии к Ньяясутрам, что медитация - это то, что позволяет уму контактировать с душой, что сопровождается сознательным стремлением постичь истину, и такая медитация является важной практикой для достижения истинного знание. [85]
В Ньяясутрах говорится, что человек должен изучать средства правильного знания и проводить дискуссии с образованными, искренними и не завистливыми товарищами, ищущими сутры состояния знания 4.2.47 и 4.2.48. [83] [84] Согласно Ньяясутре, при принятии решения о характере своих дискуссий, переводит Филлипс, необходимо принимать во внимание «учет личного характера, а также природу убеждений, которых придерживается оппонент». [86] В некоторых случаях, утверждает текст, лучше избегать споров с враждебными оппонентами и использовать такие методы познания, как «забор используется для защиты роста семян». [83] [84]
Комментарии
Самая ранняя сохранившаяся полная бхашья (обзор и комментарий) к Ньяя сутрам принадлежит Ватсьяяне. [3] Этот комментарий сам по себе вдохновил многих на вторичную и третичную бхашью . Комментарий Ватсьяяны датируется 5 веком н.э. [3] или намного раньше, примерно 2 веком до н.э. [13] Другой часто изучаемый дошедший до нас комментарий к тексту приписывается Вакаспати Мишре примерно с 9 века нашей эры. [3]
Освобождение невозможно без знания настоящей природы мира. Чтобы достичь освобождения и познать душу, нужно принять прибежище в практиках йоги , потому что без этого знания невозможно получить знание Реальности.
- Акшапада Гаутама в Ньяясутре [85]
Другие исторические индийские комментарии и работы, вдохновленные Ньяясутрой и сохранившиеся до наших дней, включают Ньяя-варттику Уддйотакары 6-го века, Ньяя-бхасятику Бхавивикты 6-го века, еще одну Ньяя-бхасятику Авиддхакарны 7-го века, Ньяя-бхушатику авторства Бхасарваджаны 9-го века, Ньяя-манджари Кашмирского ученого 9-го века Джаянта Бхатта, Ньяя-пракирнака Карнатского ученого 10-го века Трилокана и Ньяя-кандали бенгальского ученого 10-го века Шридхара. [13] [14]
Многие другие комментарии упоминаются в других индийских исторических текстах, но эти рукописи либо утеряны, либо еще не найдены. Начиная примерно с 11-12 веков нашей эры, Удаяна написал основную работу, которая основывалась на теориях разума, найденных в Ньяясутрах, и расширяла их. Работа Удаяны заложила основу для школы Навья-Ньяя (новая Ньяя). [5] Индуистский ученый Гангеса 13-го или 14-го века объединил Ньяясутры Гаутамы и работу Удаяны Навья-Ньяя, чтобы создать влиятельный текст Таттвачинтамани, который считается шедевром ученых. [5] [87]
Влияние
О душе индуизма, дебаты без души в буддизме
Ньяя-сутры были одной из основ исторической дискуссии между предпосылкой индуизма о существовании абсолютной реальности и атмана (души) и предпосылкой буддизма о существовании пустотности и анатты (отсутствия души). [88] [89] [90] В Ньяя-сутре буддийские предпосылки и аргументы, опровергающие эту предпосылку, можно найти во многих главах [примечание 2], таких как сутры в главах 3.2, 4.1 и 4.2. [91] Текст оказал влияние на эти дебаты, так как буддийский ученый 2-го века Нагарджуна утверждает, что школа ньяя и буддизм различаются по своей концепции Самости (Атмана) и взглядам на Веды и сутру 4.2.25. Ньяясутра направлена против системы буддизма Мадхьямика. [15] [примечание 3]
Мадхьямика-карика Нагарджуны нацелена на Ньяя-сутру, среди других индуистских текстов, для его критического анализа и утверждения его доктрины отсутствия «я» и пустотности . В этом тексте, и Vigrahavya-vartani, он представляет свои доказательства пустотности на вызов Pramanas в основе ньяя-сутр. [91] [95] [96] В своей работе Прамана-вихетана , Нагарджуна, рассматривает каждую из шестнадцати категорий знания в Ньяя-сутрах Гаутамы, лежащих в основе обсуждения Ньяей «душа существует и природа души в процессе освобождения. ", и критикует их, аргументируя это тем, что эти категории относительны и, следовательно, нереальны. [91] Тексты Нагарджуны вместе с Ньяя-сутрами Гаутамы заявляют, что Санджит Садхукхан повлиял на работу Ватсьяяны, который назвал доктрину пустотности Нагарджуны ошибочной и представил свои аргументы, опровергающие теорию Нагарджуны о том, что «объекты знания нереальны, как сон или форма. жонглирования и миража », но сначала представив свою демонстрацию того, что теория разума и знания в Ньяя-сутрах действительны. [91] [97]
Буддийский тезис , что все отрицательные по своей природе (поскольку природа вещи в состоит его отличие от других) отвергается, как вид , что все вещи вечны или , что все вещи noneternal. Обе эти последние точки зрения не соответствуют действительности. [ необходима цитата ]
О традициях веданты
Ньяясутры оказали влияние на школы веданты индуистской философии и обеспечили эпистемологические основы. [98] [99] Термины Ньяя и Миманса были синонимами, утверждает Хадзиме Накамура, в самых ранних Дхармасутрах 1-го тысячелетия до нашей эры. [100] Со временем Ньяя, Мимамса и Веданта стали тремя различными и родственными школами. [100]
Переводы
- Нандалал Синха, Махамахопадхьяя Сатиса Чандра Видьябхушана, Ньяя-сутры Готамы , Священные книги индусов, 1930; Motilal Banarsidass, перепечатка 1990 г., ISBN 978-81-208-0748-8 ; Переиздание Мунширама Манохарлала, 2003 г., ISBN 978-81-215-1096-7 .
- Ганганатха Джа, Ньяя-Сутры Гаутамы (4 тома), Мотилал Банарсидасс, переиздание 1999 г., ISBN 978-81-208-1264-2 .
Смотрите также
- Дебаты в древней Индии
- Ньяя
Заметки
- ^ Фрэнсис Клуни утверждает: «Ньяя - традиционная школа индуистской логики. В первые века до нашей эры логики Ньяи предприняли проект по описанию мира последовательным рациональным способом, не полагаясь на откровение или приверженность какому-либо конкретному божеству. текст, Ньяя-сутры Гаутамы, можно рассматривать как нейтральный анализ, не одобряющий и не опровергающий идею Бога ". [8]
- ^ 3.2.10-17 Ньяясутры представляют свой аргумент против буддийской "мгновенности всего", в то время как сутры 4.1.37-40 ставят под сомнение предпосылку буддизма "пустотность всего", сутры 4.2.6-4.2.11 ставят под сомнение ее "целое есть". "неотделимая от частей" предпосылка, а сутры 4.2.26–37 представляют свое опровержение посылок буддизма "отрицания объектов и наблюдаемой реальности". [91]
- ^ Как и другие школы индуизма, школа ньяя придерживается предпосылки: «Душа существует, а Душа (или« я », Атман) является самоочевидной истиной». Буддизм, напротив, придерживается предпосылки: «Атмана не существует, и Анатман (или Анатта , не-я) [92] самоочевиден». [93] Буддисты не верят, что в основе всех людей и живых существ лежит какое-то «вечное, существенное и абсолютное нечто, называемое душой,« я »или атманом». [94]
Рекомендации
- ↑ Клаус К. Клостермайер (1998), Краткая энциклопедия индуизма, Oneworld, ISBN 978-1851681754 , стр. 129
- ^ Jeaneane Fowler (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы vii, 33, 129
- ^ a b c d e f g h i j k Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 129
- ^ BK Matilal "Восприятие. Очерк классических индийских теорий познания" (Oxford University Press, 1986), стр. xiv.
- ^ a b c d Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 127–136
- ^ Ганганатха Джа (1999 Перепечатка), ньяя-сутры Гаутамы (4 тт.), Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1264-2
- ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488
- ^ Фрэнсис X Клуни (2001), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы между религиями, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , стр. 18
- ^ Jeaneane Fowler (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 129; Цитата: «Сосредоточившись на знании и логике, в сутрах Гаутамы не упоминается ведический ритуал».
- ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , страницы 3, 1–12
- ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , страницы 191–199, 207–208
- ^ Jeaneane Fowler (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 98, 103–104, 128
- ^ a b c К.К. Чакрабарти (1999), Классическая индийская философия разума: дуалистическая традиция ньяи, SUNY Press, ISBN 978-0791441718 , страницы 14–15
- ^ a b Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , страницы 8–10
- ^ a b c d e f Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология , Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , страницы 220–221
- ^ Jeaneane Fowler (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 128–129
- ^ a b c d e f g Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , страницы 221–223
- ^ Jeaneane Fowler (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 130
- ^ a b Монье Уильямс, Словарь санскритского английского, Oxford University Press, Entry for Sutra , page 1241
- ^ a b Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , страницы 54–55
- ↑ M Winternitz (переиздание 2010 г.), История индийской литературы, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643 , стр. 249
- ^ Белый, Дэвид Гордон (2014). Йога-сутра Патанджали: биография . Издательство Принстонского университета. С. 194–195. ISBN 978-0691143774.
- ^ a b Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , страницы 222–238
- ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), ньяя сутры , Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar ашрам Press, страницы я-v
- ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), ньяя сутры , Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar ашрам Press, стр 1
- ^ Нандалал Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 , стр. 1
- ^ Chattopadhyaya, D. (1986). Индийская философия: популярное введение , Нью-Дели: Народное издательство, ISBN 81-7007-023-6 , стр.163
- ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), ньяя сутры , Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar ашрам Press, стр 2
- ^ a b c d e f g h i j k Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 134-138
- ↑ S Dasgupta (1996), Философия йоги: по отношению к другим системам индийской мысли , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120809093 , страницы 142–148
- ^ а б в г д Стивен Филлипс (2014), Эпистемология в классической Индии: Источники знаний школы Ньяя, Routledge, ISBN 978-1138008816 , Глава 1
- ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238
- ^ a b Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , страницы 223–224
- ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 , стр. 4
- ^ a b c d e f g h i Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 139-140
- ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 , страницы 55–70
- ^ Jeaneane Fowler (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 142–144
- ^ a b c d Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма , Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 144–145
- ^ Джон А. Граймс (2006), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке , State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238
- ^ Вильгельм Хальбфасс (1985), Индия и сравнительный метод, Философия Востока и Запада, Vol. 35, № 1, страницы 3–15;
Историю см .: VS Sowani и VV Sowani (1920), Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, Vol. 1, № 2, стр. 87–98 - ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), ньяя сутры , Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar ашрам Press, страницы 3-4
- ^ a b Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , страницы 222–227, 406–408
- ^ SC Видьябхушаны (1913, переводчик), Ньяя-сутры , священная книга индуистов, том VIII, Bhuvaneshvar ашрам Press, страницы 35-43
- ^ Стивен Филлипс (2014), Эпистемология в классической Индии: Источники знаний школы Ньяя , Routledge, ISBN 978-1138008816 , Глава 5
- ^ S Dasgupta (2004), История индийской философии , Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804128 , страницы 354–360
- ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), ньяя сутры , Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar ашрам Press, стр 4-5
- ^ а б
- Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245–248;
- Джон А. Граймс (2006), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238
- ^ a b c М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 43
- ^ a b c d e Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 145–146
- ↑ JL Shaw (2000), Условия для понимания значения предложения: Ньяя и Адвайта Веданта, Журнал индийской философии, том 28, выпуск 3, страницы 273–293
- ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), ньяя сутры , Священная книга индусов, том VIII, Bhuvaneshvar ашрам Press, страницы 4-5, 37-39, 59-61
- ^ П. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Слово и знание, Исследование классической Индии Том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1–30
- ^ a b Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , стр. 224
- ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 , страницы 13–16
- ^ Джулиан Баггини (2018), Как думает мир
- ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 , страницы 10, 29–32, 105, 158
- ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , страницы 170–172
- ^ a b Дж. Н. Моханти (1970), Теория сомнения Ньяя, Феноменология и онтология, Том 37, ISBN 978-9401032544 , страницы 198–219
- ^ a b c d Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 132-134
- ^ a b S Rao (1998), Ошибка восприятия: Индийские теории, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824819583 , страницы 59–72
- Перейти ↑ S Rao (1998), Perceptual Error: The Indian Theories, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824819583 , страницы 22–23, 21–44
- ^ a b Рой Перретт (2001), Индийская философия: логика и философия языка, Routledge, ISBN 978-0815336105 , стр. Xiv
- ^ Дж. Ганери (2003), Философия в классической Индии: введение и анализ, Routledge, ISBN 978-0415240352 , страницы 33–40
- ^ K Ramasubramanian (2011), Концепция Hetvābhāsa в ньяя-шастр, в Свидетельстве, Исчисление и агентство , Том 352, Springer Нидерланды, ISBN 978-9400700796 , страницы 355–371
- ^ a b c d e SC Видьябхушан и Н. Л. Синха (1990), Ньяя сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 , страницы 21–23
- ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , страницы 198–199
- ^ Бимал Кришна Матилал (1975), Причинность в школе Ньяя-Вайшеника, Философия Востока и Запада, Vol. 25, № 1, страницы 42–44
- ^ S Dasgupta (2004), История индийской философии, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804128 , страницы 319–326
- ^ a b c d Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 150–152
- ^ Бимал Кришна Матилал (1975), Причинность в школе Ньяя-Вайшеника, Философия Востока и Запада, Vol. 25, № 1, страницы 41–48
- ^ Джон С. Плоттдр (2000), Глобальная История философии: Период святоотеческой-Сутра, Том 3, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805507 , страницы 66–67
- ^ JL Шоу (2002), причинность: санкхья, ньяя и Bauddha, журнал индийской философии, Vol. 30, выпуск 3, страницы 213–270
- ^ a b К.К. Чакрабарти (1978), Теория отрицательных сущностей Ньяя-Вайшешика, Журнал индийской философии, Vol. 6, № 2, страницы 129–144
- ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274 , стр. 150
- ^ G Оберхаммер (1965), Zum проблема дез Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1–34
- ^ a b c Оригинальный санскрит: Ньяясутра Ананд Ашрам Санскрит Грантхвали, страницы 290–292; Альтернативный архив Архивировано 7 ноября 2016 г. в Wayback Machine.
Английский перевод: Фрэнсис X. Клуни (2010), Бог индуизма, Бог христианства: как разум помогает разрушить границы, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , стр. 37 - ^ Фрэнсис X. Клуни (2010), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , страницы 18–19, 35–39
- Перейти ↑ Sharma, C. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , стр. 209–10
- ↑ VR Rao (1987), Избранные доктрины индийской философии, ISBN 81-70990009 , страницы 11–12
- ^ a b Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 147, с 148–150
- ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , страницы 31–37, 95–96, 228–233
- ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144841 , стр. 281, сноска 40
- ^ a b c SC Vidyabhushana (1913, переводчик), Nyaya Sutras , The Sacred Book of the Hindus, Volume VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы 137–139
- ^ a b c Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803091 , стр. 237
- ^ a b c Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 157
- ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144841 , страницы 65–66
- ^ Стивен Филлипс (1992), Обзор: Теория объективности Гададхары, Философия Востока и Запада, Том 42, Выпуск 4, стр. 669
- ^ P Билимория и JN Mohanty (2003), релятивизм, Страдание и запределами, Oxford University Press, ISBN 978-0195662078 , страницы i – ix с введением и главой 3
- ^ Дж. Ганери (2012), Самость: натурализм, сознание и позиция от первого лица, Oxford University Press, ISBN 978-0199652365 , страницы 162–169
- ^ Ганганатха Джа (1999 Перепечатка), ньяя-сутры Гаутамы, Vol 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812642 , страницы 198–199
- ^ a b c d e Санджит Садхукхан (1990), Конфликт между буддистами и философами Найяики, Журнал: Бюллетень тибетологии, Vol. BT1990, выпуски 1–3, страницы 39–54
- ^ Анатт , энциклопедический словарь Брокгауз (2013) Цитата: «. Анатт в буддизме учениячто есть у человека нет постоянного, лежащийоснове душа Понятие анатта или anatman, представляет собой отход от веры индуистской в атмане («Самость »)».
- ^ Джон С. Плоттдр (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
- ^ [a] KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246–249, начиная с примечания 385 и далее;
[b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. ";
[c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , с. 2, в Google Книгах до Брихад араньяка Упанишад , страницы 2-4;
[d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване ?, Философия сейчас - ^ Джон Келли (1997), в Бхартрихари: Философ и филолог (Редакторы: Saroja Bhate, Johannes Bronkhorst ), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811980 , страницы 179–188
- ^ P Билимория и JN Mohanty (2003), релятивизм, Страдание и запределами, Oxford University Press, ISBN 978-0195662078 , главы 3 и 20
- ^ Дэвид Бертон (1999) <Оценка пустоты: критическое исследование философии Нагарджуны, Routledge, ISBN 978-0700710669 , страницы 1-5, 127-138, 151-153, 160-166, 181-195
- ^ CR Прасад (2002), Адвайта Эпистемология и метафизика, Рутледж, ISBN 978-0700716043 , страницы 101–110, 129–136
- ^ БНК Шарма (2008), A История двайты школы Веданта и литературы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815759 , страницы 306–311
- ^ a b Хадзиме Накамура (1989), История философии ранней веданты, том 2, ISBN 978-8120806511 , страницы 313–321
дальнейшее чтение
- Дж. Ганери (2001), Indian Logic: A Reader, Routledge, ISBN 978-0700713066
- Сью Гамильтон, Индийская философия: очень краткое введение (Oxford University Press, 2001) ISBN 0-19-285374-0
- BK Matilal , Эпистемология, логика и грамматика в индийском философском анализе (Oxford University Press, 2005) ISBN 0-19-566658-5
- Дж. Н. Моханти, Классическая индийская философия (Роуман и Литтлфилд, 2000) ISBN 0-8476-8933-6
Внешние ссылки
- Ньяя сутры Готамы , SC Vidyabhushana (1913), английский перевод
- Ньяясутра Гаутамы без каких-либо комментариев , ГРЕТИЛЬНАЯ версия санскритского текста, Геттингенский университет, Германия
- Ньяясутра: Деванагари , Инициатива SARIT, Немецкий исследовательский фонд
- Ньяясутра Гаутамы с комментарием Вачаспатимисры Nyayavarttikatatparyatika , ГРЕТИЛЬНАЯ версия санскритского текста, Геттингенский университет, Германия
- Гаутама: Ньяясутра с комментарием Ватсьяяны Ньяябхасья , ГРЕТИЛЬНАЯ версия санскритского текста, Геттингенский университет, Германия