Прамана ( санскрит : प्रमाण, прамана ) буквально означает « доказательство » и «средство познания». [1] [2] В индийской философии прамана - это средство, которое может привести к знанию, и служит одной из основных концепций индийской эпистемологии . Сдревних временэто была одна из ключевых и обсуждаемых областей изучения буддизма , индуизма и джайнизма . Это теория познания, охватывающая один или несколько надежных и действенных средств, с помощью которых люди получают точные, истинные знания. [2]Основное внимание в прамане уделяется тому, как можно получить правильные знания, как можно узнать, а как нет, и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то. [3] [4]
Хотя количество праман широко варьируется от системы к системе, многие древние и средневековые индийские тексты идентифицируют шесть [а] праман как правильные средства точного знания и истины: три центральные праманы, которые почти повсеместно приняты, которые являются восприятием (санскрит пратьяка) , заключение ( анумана ) и «слово», означающее свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов ( шабда ); и более спорными являются сравнение и аналогия ( упамана ), постулирование, вывод из обстоятельств ( артхапатти ) и невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство ( анупалабдхи ). [4] [5] [6] Каждая из них далее классифицируется с точки зрения обусловленности, полноты, уверенности и возможности ошибки каждой школой индийской философии.
Различные школы индийской философии различаются по тому, сколько из этих шести является эпистемически надежным и действенным средством познания. [7] Например, школа индуизма Карвака считает, что только один (восприятие) является надежным источником знания, [8] буддизм считает, что два (восприятие, вывод) являются действительными средствами, [9] [10] джайнизм придерживается трех (восприятие) , заключение и свидетельство), [10] в то время как школы индуизма Миманса и Адвайта Веданта считают, что все шесть являются полезными и могут быть надежными средствами к знанию. [11] Различные школы индийской философии спорят о том, может ли одна из шести форм праманы быть производной от другой, и об относительной уникальности каждой из них. Например, буддизм считает Будду и других «авторитетных людей», «достоверные писания» и «правильные умы» неоспоримыми, но такое свидетельство является формой праман восприятия и умозаключений . [12]
Наука и изучение праманов называется ньяя . [3]
Этимология
Прамана буквально означает «доказательство», а также является концепцией и областью индийской философии. Концепция является производным от корней санскритских, PRA (प्र), что означает предлог «наружу» или «вперед», и mā (मा) , что означает «измерение». Pramā означает «правильное представление, истинное знание, основа, основание, понимание», причем pramāa является дальнейшим номинальным значением этого слова. [13] [14] Таким образом, концепция Pramāa подразумевает то, что является «средством обретения prama или определенного, правильного, истинного знания». [1]
Прамана является частью трио концепций, которые описывают древнеиндийские представления о том, как приобретаются знания. Две другие концепции являются познающими и познаваемыми, каждая из которых обсуждается в том, как они влияют на знание, своими характеристиками и процессом познания. Два называются Pramātŗ (प्रमातृ, субъект, познающий) и Прамея (प्रमेय, объект, познаваемое). [15] [16]
Термин прамана обычно встречается в различных школах индуизма. В буддийской литературе Прамана упоминается как Праманавада . [17] Прамана также связана с индийской концепцией юкти (युक्ति), что означает активное применение эпистемологии или того, что уже известно, инновации, хитрые приемы или связи, методологические или логические уловки, объединение, применение изобретений, средств, методов. , новинка или устройство для более эффективного достижения цели. [18] [19] Юкти и Прамана обсуждаются вместе в некоторых индийских текстах, при этом Юкти описывается как активный процесс обретения знания в отличие от пассивного процесса обретения знания посредством наблюдения / восприятия. [20] [21] Тексты по Прамане , в частности , школ индуизма санкхья , йоги , мимамсы и адвайта-веданты , включают в свой смысл и объем «теории ошибок», поэтому люди совершают ошибки и достигают неверных знаний, как можно ли узнать, ошибается ли он, и если да, то как можно определить, был ли ошибочный эпистемический метод или ошибочный вывод (истина), чтобы пересмотреть себя и достичь правильного знания. [22] [23] [24]
индуизм
Шесть праманов
Индуизм определяет шесть праман как правильные средства точного знания и истины: Pratyaka (восприятие), Anumāṇa (вывод), Upamāa (сравнение и аналогия), Arthāpatti (постулирование, вывод из обстоятельств), Anupalabdhi (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство. ) и шабда (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов). [4] [5] [11]
В стихе 1.2.1 Taittirīya rayaka (ок. IX – VI вв. До н. Э.) Перечислены «четыре средства достижения правильного знания»: смрити («писание, традиция»), пратьякша («восприятие»), аитихья («знаток» свидетельство, историческая традиция ") и анумана (" вывод "). [25] [26]
В некоторых текстах, таких как Ведвьяса, обсуждаются десять праман , Кртакоти обсуждает восемь эпистемически надежных способов исправить знание. [27] Наиболее широко обсуждаемыми праманами являются: [11] [28] [29]
Пратьякша
Пратьякша (प्रत्यक्ष) означает восприятие. В индуистских текстах он бывает двух типов: внешний и внутренний. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, в то время как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума. [8] [30] Древние и средневековые индийские тексты определяют четыре требования для правильного восприятия: [31] Индрияртхасанникарша (непосредственный опыт сенсорного органа (ов) с объектом, независимо от того, что изучается), Авьяпадесйа (невербальный; правильный) Согласно древнеиндийским ученым, восприятие происходит не через слух , когда орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия), авьябхичара (не блуждает ; правильное восприятие не меняется, и оно не является результатом обмана из-за того, что орган чувств или средство наблюдения - дрейфующее, неполноценное, подозрительное) и Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения сомнения, либо из-за того, что человек не видит всех деталей, либо потому, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что хотите наблюдать, или не наблюдая того, чего не хотят наблюдать). [31] Некоторые древние ученые предложили «необычное восприятие» как прамана и назвали его внутренним восприятием, что оспаривается другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялакшанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемой специфики к универсальному) и джнаналакшанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы изучения» путем наблюдения за ее текущим состоянием). . [32] Кроме того, некоторые школы индуизма рассмотрели и уточнили правила принятия неопределенного знания из пратьякша-пранамы , чтобы противопоставить нирная (определенное суждение, заключение) от анадхьявасайи (неопределенное суждение). [33]
Anumāna
Анумана (अनुमान) означает вывод. Он описывается как достижение нового вывода и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. [34] Наблюдение за дымом и предположение о пожаре - это пример Анумана . [8] Во всех, кроме одной, индуистской философии [35] это действенное и полезное средство познания. В индийских текстах метод вывода объясняется как состоящий из трех частей: пратиджня (гипотеза), хету (причина) и дриштанта (примеры). [36] Гипотеза должна быть далее разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья (идея, которая требует доказательства или опровержения) и пакша (объект, на котором основана садхья ). Вывод условно верен, если присутствует сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) и если випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства ) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемологические шаги. Например, они требуют вьяпти - требования, чтобы хету (разум) обязательно и отдельно объяснял умозаключения во «всех» случаях, как в сапакше, так и в випакше . [36] [37] Условно доказанная гипотеза называется нигаманой (выводом). [38]
Упамана
Упамана (उपमान) означает сравнение и аналогию. [4] [5] Некоторые индуистские школы считают это подходящим средством познания. [39] Упамана , утверждает Лохтефельд, [40] может быть объяснена на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемическим населением диких животных. Кто-то из тех, кто там побывал, сказал ему или ей, что в тех странах вы видите животное, похожее на корову, которое пасется, как корова, но отличается от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогии и сравнения, по утверждению индийских эпистемологов, является действенным средством условного знания, поскольку помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное. [40] Объект сравнения формально называется упамейам , объект сравнения называется упаманам , а атрибут (ы) идентифицируется как саманья . [41] Таким образом, объясняет Моньер Уильямс , если мальчик говорит, что «ее лицо подобно луне в очаровании», «ее лицо» - это упамейам , луна - упаманам , а очарование - саманья . Текст 7-го века « Бхатикавья» в стихах с 10.28 по 10.63 обсуждает многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемологический метод более полезен и надежен, а когда нет. [41] В различных древних и средневековых текстах индуизма обсуждаются 32 типа Упанамы и их значение в эпистемологии.
Артхапатти
Артхапатти (अर्थापत्ति) означает постулат, вывод из обстоятельств. [4] [5] В современной логике эта прамана подобна косвенному следствию . [42] Например, если человек ушел в лодке на реке раньше, а время уже прошло ожидаемое время прибытия, тогда обстоятельства подтверждают постулат истины о том, что человек прибыл. Многие индийские ученые считали эту праману недействительной или, в лучшем случае, слабой, потому что лодка могла быть задержана или отклонена. [43] Однако в таких случаях, как определение времени восхода или захода солнца в будущем, этот метод считался надежным. Другой распространенный пример артхапатти в древних индуистских текстах: если «Девадатта толстый» и «Девадатта не ест днем», то должно быть верно следующее: «Девадатта ест ночью». Эта форма постулата, основанная на обстоятельствах, является, по утверждению индийских ученых, средством к открытиям, правильному пониманию и знанию. [44] Индуистские школы, которые принимают этот способ познания, заявляют, что этот метод является действенным средством условного знания и истин о субъекте и объекте в исходных или других предпосылках. Школы, которые не принимают этот метод, заявляют, что постулирование, экстраполяция и косвенное следствие либо выводятся из других праман, либо являются ошибочными средствами для исправления знаний, вместо этого нужно полагаться на прямое восприятие или правильный вывод. [45]
Анупалабди
Анупалабди (अनुपलब्धि) означает невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство. [11] Анупалабдхи прамана предполагает, что знание отрицательного, такого как «в этой комнате нет кувшина», является формой достоверного знания. Если что-то можно наблюдать, сделать вывод или доказать как несуществующее или невозможное, тогда человек знает больше, чем то, что он делал без таких средств. [46] В двух школах индуизма, которые считают анупалабдхи эпистемологически ценным, правильным выводом является либо садрупа (положительное), либо асадрупа (отрицательное) отношение - как правильное, так и ценное. Как и другие праманы , индийские ученые разделили Анупалабди на четыре типа: невосприятие причины, невосприятие следствия, невосприятие объекта и невосприятие противоречия. Только две школы индуизма приняли и развили концепцию «невосприятие» как праману . Школы, одобряющие Анупалабди, подтвердили, что это действенное и полезное средство , когда другие пять праман терпят неудачу в поисках знания и истины. [9]
Абхава (अभाव) означает небытие. Некоторые ученые считают Анупалабди тем же, что и Абхава , [4] в то время как другие считают Анупалабди и Абхаву разными. [9] [47] Абхава-прамана обсуждалась в древних индуистских текстах в контексте Падартхи (पदार्थ, референт термина). Padartha определяется как то , что одновременно Astitva (существующий), Jneyatva (познаваемого) и Abhidheyatva (именуема). [48] Конкретные примеры падартхи , утверждает Бартли, включают дравья (субстанция), гуна (качество), карма (деятельность / движение), саманья / джати (универсальная / классовая собственность), самавая (присущность) и вишеша (индивидуальность). Затем Абхава объясняется как «референты отрицательного выражения» в отличие от « референтов положительного выражения» в Падартхе . [48] Отсутствие, утверждают древние ученые, также «существует, познаваемо и именуемо», приводя в качестве примера отрицательные числа, молчание как форму свидетельства, теорию причинно-следственной связи асаткарьявада и анализ дефицита как реального и ценного. В школах индуизма, которые приняли абхаву в качестве полезного метода эпистемологии, абхава был далее усовершенствован до четырех типов: дхвамса (прекращение того, что существовало), атйанта-абхава (невозможность, абсолютное несуществование, противоречие), анйонья-абхава (взаимное отрицание, взаимное отсутствие) и прагаваса (предшествующее, предшествующее несуществование). [48] [49]
Abda
Шабды (शब्द) средства , опирающиеся на слова, свидетельство о прошлых или настоящих надежных экспертов, [4] [11] конкретно шрути , веды . [50] Хирианна объясняет шабда -прамана как концепцию, означающую надежное свидетельство эксперта. Школы индуизма, которые считают его эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и, имея ограниченные время и энергию, он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. [51] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Это средство обретения надлежащего знания произносится или записывается, но через шабду (слова). [51] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из Сабды надежных источников. [11] [51] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , заявляют, что это никогда не возможно, и поэтому Шабда не является надлежащей праманой. В других школах обсуждают средства установления надежности. [52]
Прием в школу
Различные школы индуистской философии принимают одну или несколько из этих праман как действительную эпистемологию. [5]
Школа Карвака
Школа Карвака приняла только один действительный источник знаний - восприятие. [10] Все остальные методы были признаны недействительными или подверженными ошибкам и, следовательно, недействительными. [8] [53]
Школа Вайшешика
Эпистемологически школа Вайшешика считала следующие единственно подходящие средства познания: [10]
- Восприятие ( пратьяка )
- Вывод ( анумана )
Школы санкхьи, йоги, вишиштадвайта-веданты и двайта-веданты
Согласно Санкхье , Йоге и двум подшколам Веданты, надлежащие средства познания должны опираться на эти три праманы: [10] [54]
- Пратьякша - восприятие
- Анумана - вывод
- Abda - свидетельство / слово надежных экспертов
Школа ньяя
Школа Ньяя принимает четыре [10] способа получения знания ( прамана ), а именно: восприятие, умозаключение, сравнение и слово. [54]
- Восприятие, называемое пратьякшей , занимает ведущее место в эпистемологии ньяи. Восприятие определяется контактом чувственного объекта и безошибочно. Восприятие бывает двух типов - обычное и необычное. Обычное ( лаукика или садхарана ) восприятие бывает шести типов: зрительное - глазами, обонятельное - носом, слуховое - ушами, тактильное - кожей, вкусовое - языком и ментальное - умом. Чрезвычайное ( алаукика или асадхарана ) восприятие бывает трех типов, а именно: саманьялакшана (восприятие обобщенности от определенного объекта), джняналакшана (когда один орган чувств может также воспринимать качества, не относящиеся к нему, например, когда видишь перец чили, человек знает, что он будет горьким или горячим) и Йогаджа (когда определенные люди благодаря силе Йоги могут воспринимать прошлое, настоящее и будущее и обладают сверхъестественными способностями, полными или некоторыми). Кроме того, есть два режима или ступени восприятия, а именно, Нирвикальпа , когда человек просто воспринимает объект, не имея возможности узнать его особенности, и Савикальпа , когда человек способен ясно познать объект. Все лаукика и алаукика пратьякши - савикальпа. Есть еще одна стадия, называемая пратьябхиджня , когда человек способен заново распознать что-то на основе памяти. [ необходима цитата ]
- Вывод, называемый анумана , - один из самых важных вкладов Ньяи. Он может быть двух типов - вывод для себя ( Svārthānumāna , где один не нуждается в какой-либо формальной процедуре и самое большее три последних из их 5 шагов) и вывод для других ( Parāthānumāna , который требует систематической методологии из 5 шагов). ). Вывод также можно разделить на 3 типа: Pūrvavat (вывод неощутимого следствия из воспринимаемой причины), eṣavat (вывод неосознанной причины из воспринимаемого следствия) и Sāmānyatodṛṣṭa (когда вывод основан не на причинно-следственной связи, а на единообразии сосуществования) . Также дается подробный анализ ошибки, объясняя, когда анумана может быть ложной. [ необходима цитата ]
- Сравнение называется Упамана . Оно производится знанием сходства или подобия, при условии предварительного описания нового объекта. [ необходима цитата ]
- Слово или шабда также считаются праманой . Он может быть двух типов: вайдика ( ведический ), который является словами четырех священных Вед, или может быть более широко истолкован как знание из источников, признанных авторитетными, и лаукика , или слова и писания заслуживающих доверия людей. [ необходима цитата ]
Школа Прабхакары Мимамсы
В школе индуизма Миманса, связанной с Прабхакарой, считались правильными следующие праманы: [10]
- Пратьяка (восприятие)
- Анумана (вывод)
- Abda (слово, свидетельство)
- Упамана (сравнение, аналогия)
- Артхапатти (постулирование, презумпция)
Школы Адвайта Веданты и Бхатта Мимамсы
В Адвайта Веданте и школе Мимамсы , связанной с Кумарила Бхатой , приняты следующие праманы: [10] [55]
- Пратьяка (восприятие)
- Анумана (вывод)
- Abda (слово, свидетельство)
- Упамана (сравнение, аналогия)
- Артхапатти (постулирование, презумпция)
- Анупалабди, Абхава (невосприятие, когнитивное доказательство с использованием небытия)
буддизм
Группа переводов «Падмакара» (2005: с. 390) отмечает, что:
Строго говоря, прамана ( тшад ма ) означает «достоверное познание». В практике (буддизма) это относится к традиции логики ( rtags rigs ) и эпистемологии ( blo rigs ) , в основном связанной с Дигнагой и Дхармакирти . [56]
Буддизм принимает только две праманы ( тшад ма ) как действительные средства к знанию: пратьякша ( mngon sum tshad ma , восприятие) и анумана ( rjes dpag tshad ma , вывод). [12] Ринбочай добавляет, что буддизм также рассматривает священные писания как третью действительную праману , например, от Будды и других «правильных умов» и «достойных людей». Этот третий источник достоверного знания - это форма восприятия и умозаключений в буддийской мысли. Правильные писания, правильные умы и уважаемые люди рассматриваются в буддизме как Avisamvadin ( mi slu ba , неопровержимый, неоспоримый). [12] [57] Средства познания и знания, кроме восприятия и умозаключений, считаются в буддизме недействительными. [9] [10]
В буддизме двумя наиболее важными знатоками праманы являются Дигнага и Дхармакирти . [58]
Саутрантрика
Дигнага и Дхармакирти обычно классифицируются как излагающие точку зрения догматов Саутрантики , хотя можно провести различие между Саутрантиками, следующими Священными Писаниями (тибетский: ལུང་ གི་ རྗེས་ འབྲང་ གི་ མདོ་ སྡེ་ སྡེ་ ie Wylie: Lung gi rjes ' brang gi mdo sde pa) и Sautrāntikas следуя разуму (тибетский: རིགས་ པ་ རྗེས་ འབྲང་ གི་ མདོ་ སྡེ་ པ Wylie: rigs pa rjes 'brang gi mdo sde pa), и оба эти мастера описаны как устанавливающие последний. [59] Основной текст Дигнаги по этой теме - это Прамана-самуччая .
Эти двое отвергли сложное, основанное на Абхидхарме, описание того, как в школе Вайбханика и Саутрантике подход следования Священным Писаниям связывает внешний мир с ментальными объектами, и вместо этого постулировал, что ментальная область никогда не соединяется напрямую с внешним миром, а вместо этого воспринимает только аспект, основанный на на органы чувств и сознание чувств. Далее, чувственные сознания принимают форму аспекта (санскрит: Sākāravāda) внешнего объекта, и то, что воспринимается, на самом деле является чувственным сознанием, принявшим форму внешнего объекта. Если начать с аспектов, то стало возможным логическое рассуждение о внешнем мире, обсуждаемом индуистскими школами. В противном случае их взгляды были бы настолько разными, что было бы невозможно начать дискуссию. Затем может последовать логическое обсуждение. [59]
Этот подход пытается решить, как материальный мир связан с ментальным миром, но не объясняет его полностью. При нажатии на эту точку, Дхармакирти затем падает предпосылку позиции Sautrāntrika и переходит в своего рода йогачары позиции, extramental объекты никогда не возникают , но возникают из привычных тенденций ума. Поэтому он начинает дискуссию с индуистскими школами, постулирующими внешние объекты, а затем, чтобы перенести обсуждение на то, насколько это логически несостоятельно. [59]
Обратите внимание, что позже в Тибете появятся две различные интерпретации подхода Дхармакирти из-за различных переводов и интерпретаций. Один придерживается школы гелуг, склоняющейся к умеренному реализму с некоторым приспособлением универсалий, а другой придерживается других школ, считавших, что Дхармакирти был явно антиреалистическим. [60]
Апоха
Ключевая особенность логики Дигнаги заключается в том, как он рассматривает общие положения в сравнении с конкретными объектами знания. Индуистская школа ньяя утверждала о существовании общих принципов, и в опровержении Дигнага утверждал, что общие черты - это просто ментальные черты, которые на самом деле не существуют. Для этого он ввел идею апохи , согласно которой ум распознает, сравнивая и отрицая известные объекты из восприятия. Таким образом, общая идея или категории объектов связаны с отличиями от известных объектов, а не с отождествлением с универсальными истинами. Итак, каждый знает, что воспринимаемая колесница является колесницей не потому, что она соответствует универсальной форме колесницы, а потому, что она воспринимается как отличная от вещей, которые не являются колесницами. Этот подход стал важной чертой буддийской эпистемологии. [61]
Мадхьямака
Современник Дигнаги, но до Дхармакирти, Бхававивека, применил логический подход, комментируя Нагарджуну . Он также начал с подходом саутрантика при обсуждении пути появляются выступления, чтобы обсудить с реалистами, но затем взял Срединный путь представление о конечной природе явления. Но он использовал логические утверждения и аргументы о природе этой абсолютной природы. [59]
Его включение логики в систему Срединного Пути позже подверглось критике со стороны Чандракирти , который считал, что установление окончательного способа пребывания, поскольку он находится за пределами мыслей и концепций, не является областью логики. Он использовал простые аргументы логического следствия, чтобы опровергнуть взгляды других систем догматов, но в целом он считал более развитое использование логики и эпистемологии в описании Срединного пути проблематичным. Использование Бхававивекой автономных логических аргументов позже было описано как подход Сватантрики . [59]
В Тибете
Современные буддийские школы используют «три сферы» (санскрит: trimaṇḍala; тибетский: 'khor gsum):
- предмет
- объект, и
- действие. [62]
Когда Мадхьямака впервые перебрался в Тибет, Шантаракшита установил представление о Мадхьямаке, более согласованное с Бхававивекой, в то же время развивая логические утверждения как способ созерцания и развития своей точки зрения на высшую истину. [59]
В 14 веке Дже Цонкапа представил новый комментарий и подход к Мадхьямаке, которые стали нормативной формой в Тибете. В этом варианте подход Мадхьямаки Чандракирти был возвышен вместо подхода Бхававивека, но Цонкапа отверг пренебрежение Чандракирти к логике и вместо этого включил логику дальше. [59]
Точная роль логики в практике и изучении тибетского буддизма все еще может быть предметом споров [60], но она определенно установлена в традиции. Джу Мипхам заметил в своем комментарии XIX века к Мадхьямакаланкаре Шантаракшита :
Учение Будды, начиная с изложения двух истин и далее, неверно устанавливает способ существования вещей такими, какие они есть. И последователи Будды должны установить это соответственно, используя рассуждения. Такова безошибочная традиция Шакьямуни. С другой стороны, утверждать, что аналитическое исследование в целом и внутренняя наука прамана, или логика, в частности, не нужны, - это ужасное и злое заклинание, цель которого состоит в том, чтобы помешать совершенной ассимиляции посредством достоверных рассуждений. Слова Будды [63]
Смотрите также
- Индуистская философия
- Śāstra pramāṇam в индуизме
- Ньяя
- Буддийская логика
- Эпистемология
- Метафизика
Заметки
- ^ Несколько индийских ученыхтаких как Vedvyasa обсуждают десять, Krtakoti обсуждает восемь, но шесть наиболее широко принято. Некоторые системы допускают всего три праманы. См. Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , страницы 149-150; см. также статью по этой теме в Британской энциклопедии .
Рекомендации
- ^ a b pramANa Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ^ a b Джеймс Лохтефельд, "Прамана" в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: Новая Зеландия, Розен Паблишинг. ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 520-521
- ^ a b Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0779-0 , страницы 25-26
- ^ a b c d e f g DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172
- ^ a b c d e Гэвин Флуд , Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , стр. 225
- ^ «Прамана» . Британская энциклопедия . Дата обращения 16 июня 2020 .
- ^ P Билимория (1993), Праман эпистемология: Некоторые недавние события, в азиатской философии - Том 7 (Редактор: G Floistad), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1 , страницы 137-154
- ^ a b c d М. М. Камаль (1998), Эпистемология философии Карвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13-16.
- ^ a b c d Д. Шарма (1966), Эпистемологическая отрицательная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Индо-Иранский журнал, 9 (4): 291-300
- ^ a b c d e f g h i Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238
- ^ а б в г д е
- Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245-248;
- Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238
- ^ a b c Даниэль Пердью, Дебаты в тибетском буддизме, ISBN 978-0937938768 , страницы 19-20
- ^ प्रमा Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Кельнский университет, Германия
- ^ Джон А. Граймс (1996), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , страницы 237-238
- ^ pramAtR Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ^ prameya Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ^ Том JF Tillemans (2011), буддийская эпистемология (pramāṇavāda), Оксфордский Справочник по мировой философии (Редакторы: Уильям Edelglass и Jay L. Garfield), DOI : 10,1093 / oxfordhb / 9780195328998.003.0022
- ^ Санскритско-английский словарь юкти Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
- ^ R Narasimha (2012), Азия, Европа и появление современной науки: знание, пересекающее границы, Palgrave Macmillan, ISBN 978-1137031723 , страницы 95-97
- ^ R Narasimha (2012), Азия, Европа и появление современной науки: знание, пересекающее границы, Palgrave Macmillan, ISBN 978-1137031723 , страницы 95-105
- ^ CA Шерер-Шауб (1981), Le термин йукти: primiere этюд , этюды азиатик, 35: 185-199
- ^ Е. И. Warrier (2012), Адвайта Веданта от 800 до 1200 (Редактор: Карл Поттер), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120830615 , страницы 512-530, 684
- ↑ Джеральд Ларсон и Рам Бхаттачарья, Энциклопедия индийской философии (редактор: Карл Поттер), том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691073019 , страницы 361-362
- ^ L Schmithausen (1965), мандана Мишры Vibhrama-вивека, Österreichische Akademie дер Wissenschaften. Фил.-ист. Klasse. Sitzungsberichte, Vol. 247; Отрывки на английском языке: Аллен Трэшер (1993), Адвайта-веданта Брахма-сиддхи, ISBN 978-8120809826 , страницы 20-38
- ↑ AB Keith (1925), Религия и философия Вед и Упанишад , Часть II, стр.482
- ^ SC Видьябхушана (1971). История индийской логики: древние, средневековые и современные школы , стр.23.
- ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , страницы 149-150
- ^ Карл Поттер и Sibajiban Bhattacharya (1994), эпистемология, в Энциклопедии индийских философий, Том 6, Princeton University Press, ISBN 978-0691073842 , страницы 53-68
- ^ Ховард Кауард и др., Эпистемология, в Энциклопедии индийских философий, том 5, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0426-0 , страницы 51-62
- ^ B Matilal (1992), Восприятие: эссе в индийских теориях знания, Oxford University Press, ISBN 978-0198239765
- ^ a b Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийской философии, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 160-168
- ↑ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 168-169
- ↑ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 170-172
- ^ W Halbfass (1991), Традиции и Reflection, Университет штата НьюЙорк Пресс, ISBN 0-7914-0362-9 , стр. 26-27
- ^ Школа Карвака - исключение
- ^ a b Джеймс Лохтефельд, "Anumana" в The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 46-47
- ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0
- Перейти ↑ Monier Williams (1893), Indian Wisdom - Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus, Luzac & Co, London, page 61
- ^ VN Jha (1986), "О upamana-прамана в Purvamimamsa", Sille, страницы 77-91
- ^ a b Джеймс Лохтефельд, «Упамана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: Новая Зеландия, Розен Паблишинг. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 721
- ^ a b Моньер Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, страницы 457-458
- ^ Arthapatti энциклопедический словарь Брокгауза (2012)
- ^ Джеймс Лохтефельд, "Arthapatti" в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 55
- Перейти ↑ Stephen Phillips (1996), Classical Indian Metaphysics, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899 , страницы 41-63
- ^ DM Датта (1932), Шесть способов познания: Критическое исследование теории познания Адвайты, Университет Калькутты, перепечатано в 1992 году как ISBN 978-8120835269 , страницы 221-253
- ^ Джеймс Лохтефельд, «Абхава» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 1
- ↑ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 155-174, 227-255
- ^ a b c Крис Бартли (2013), Падарта , в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415862530 , страницы 415-416
- ↑ Мохан Лал (редактор), Энциклопедия индийской литературы, Vol. Сахитья Академия, 5, ISBN 81-260-1221-8 , стр. 3958
- ^ Анантананд Рамбачейн () Выполнение Проведенные: Веды как источник Валид знаний в Шанкаре , Гавайский университет Press, стр.29
- ^ a b c М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 43
- ^ П. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Слово и знание, Исследование классической Индии Том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1-30
- ^ Рамкришна Бхаттачарья (2010), Что изначально имели в виду Cārvākas?, Журнал индийской философии, 38 (6): 529-542
- ^ а б Прамана в Hindupedia, индуистской энциклопедии
- ^ Puligandla 1997 , стр. 228.
- ^ Āntarakita (автор); Мипхам (комментатор); Группа переводов «Падмакара» (переводчики) (2005 г.). Украшение Срединного Пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (альтернативная бумага): стр. 390
- ^ Лати Rinbochay и Элизабет Napper (1981), Разум в тибетском буддизме, ISBN 978-0937938027 , страницы 115-119
- ^ Шантаракшита & Ju Мипам (2005) ч.1
- ^ Б с д е е г Шантаракшита & Ju Мипхама (2005) стр. 32-39
- ↑ a b āntarakṣita & Ju Mipham (2005) стр.37
- ^ Шантаракшита & Ju Мипам (2005)стр. 35-37
- ^ Thub-bstan-Chos-Кий-grags-ра, Чоки Драгпа, Хайди И. Koppl Чоки Нима Ринпоче (2004). Объединение мудрости и сострадания: освещение тридцати семи практик бодхисаттвы . Публикации мудрости. ISBN 0-86171-377-X . Источник: [1] (дата обращения: 4 февраля 2009 г.) с.202.
- ^ Шантаракшита & Ju Мипам (2005)стр. 38-39
Источники
- Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии , Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
Библиография
- Шантаракшита (автор); Мипхам (комментатор); Группа переводов «Падмакара» (переводчики) (2005 г.). Украшение Срединного Пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (альтернативная бумага)
Внешние ссылки
- Pramāṇamīmāṃsā: Деванагари , Инициатива SARIT, Немецкий исследовательский фонд
- Pramāṇavārttika Pariśia 1: Деванагари , Инициатива SARIT, Немецкий исследовательский фонд
- Pramāṇavārttika: Деванагари , Инициатива SARIT, Немецкий исследовательский фонд
- Pramāṇavārttikasvavṛttiṭīkā: Деванагари , Инициатива SARIT, Немецкий исследовательский фонд
- Pramāṇavārttikālaṅkāra: Деванагари , Инициатива SARIT, Немецкий исследовательский фонд
- Праманантарбхава: Деванагари , Инициатива SARIT, Немецкий исследовательский фонд
- Видхабхушана, Сатис Чандра (1907). История средневековой школы индийской логики. Калькуттский университет.