Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Коза приносится в жертву на Храмовом фестивале в Тамил Наду .

Современная практика индуистского жертвоприношения животных в основном связана с шактизмом , а в течениях народного индуизма прочно укоренились местные народные или племенные традиции. Жертвоприношения животных были частью древней ведической религии в Индии и упоминаются в писаниях, таких как Яджурведа . [1] [2] [3] Некоторые Пураны запрещают приносить в жертву животных. [4] [5]

Терминология [ править ]

Yupa жертвенного столб времени Васишка , Isapur, близ Матхуры . Музей Матхуры .

Санскритская термин , используемая для жертвоприношения животных является бали , по своему происхождению означает «дань, предложение или жертвоприношение» в общем «(растительную принесенных [...] и животных, принесенные»). [6] Бали, среди прочего, «относится к крови животного» [6] и иногда известен как Джатка Бали [7] [8] среди индусов.

Калика Пурана отличает бали (жертвоприношение), Махабали (большая жертва), для ритуального убийства коз , слон , соответственно, хотя ссылка на человека в Шакти теологии Символично и сделано в чучело в наше время. [9] Например, сэр Джон Вудрофф опубликовал комментарий к Karpuradistotram, где он пишет, что жертвенные животные, перечисленные в стихе 19, являются символами шести врагов , а слово «человек» олицетворяет гордость. [10]

Индуистские писания [ править ]

Ашвамедха , ритуал , в котором приносится в жертву лошадь, упоминается в ведических текстах , таких как Яджурведы . В эпосе Махабхарата , Yudhishtra выполняет ашвамедха после победы в войне Курукшетре стать Чакравартин императором. Махабхарата также содержит описание Ашвамедхи в исполнении царя Чеди Упаричара Васу , однако в этой истории не было принесено в жертву животных. [ необходима цитата ] Однако жертвоприношения были обычным явлением в этом ритуале. [11] Правители империи Гуптов , династии Чалукья иВся династия Чола выполняла Ашвамедху. [12] [13]

Агнисомия была самым простым из всех жертвоприношений сомы, в которых жертвоприношение животных играло важную роль; требовалось, чтобы козел был принесен в жертву Агни и Соме перед днем ​​подношения нектара богам. [14] [15] В жертвоприношении Савания жертвы приносились в течение всего дня подношения Агни . [1] [2] [3] Эти ритуалы не были сосредоточены на убийстве животного, но как символ сил, которым его приносили в жертву. [16]

В « Бхагавата-пуране», написанной в 10 или 11 веках, Кришна говорит людям не приносить в жертву животных в Кали-югу , нынешнюю эпоху. [17] брахмавайварта-пурана описывает жертву животных , как Кали-varjya или запрещено в Кали Юги . [18] Ади Пурана, Брихан-нарадия Пурана и Адитья Пурана также запрещают жертвоприношение животных в Кали-югу . [19] Некоторые ортодоксальные толкователи индуистских писаний, такие как Шри Чандрасекхарендра Сарасвати , считали, что запрет в Кали-югуприменяется только к нескольким типам жертвоприношений животных, особенно к жертвоприношениям коров и лошадей. [20] Такие интерпретации оправдывают ведическое жертвоприношение животных, рассматривая его «как небольшую боль, причиненную великому идеалу» и полагая, что «принесенное в жертву животное достигает возвышенного состояния».

Жертвоприношение животных в современном индуистском обществе [ править ]

Теленок буйвола должен быть принесен в жертву священником на фестивале Дурга Пуджа. Однако практика жертвоприношения буйволов в современной Индии - редкость. [21]

Большинство современных индуистов избегают жертвоприношения животных, но есть многочисленные местные исключения. В общем, там, где это практикуется, одни божества будут рассматривать это как желаемое, а другие - нет. [6]

Жертвоприношения животных практикуются во многих храмах Шакти в штатах Ассам , Орисса , Трипура и Западная Бенгалия в Восточной Индии, а также в стране Непал . Жертвоприношение включает в себя убийство коз , кур , голубей и самцов водяных буйволов [22] [23] Например, одно из крупнейших жертвоприношений животных в Непале происходит во время трехдневного фестиваля Гадхимай . В 2009 году предполагалось, что более 250 000 животных были убиты [24], а 5 миллионов преданных посетили фестиваль. [25]Фестиваль Гадхимай был запрещен правительством Непала в 2015 году. [26] В штате Орисса каждый год животные, такие как коза и птица, приносятся в жертву перед Кандхен Будхи , правящим божеством Кантамала в районе Будх, по случаю ее ежегодного праздника. Ятра / Джатра (фестиваль) проводится в месяц Ашвина (сентябрь – октябрь). Главная достопримечательность Кандхен Будхи Ятры - Гхури Пуджа . Гхури означает поросенка, которого приносят в жертву богине каждые три года. [27] Во время Бали Джатры козлов приносят в жертву богине Самалесвари.в ее храме в Самбалпуре , штат Орисса. [28] [29] Бали Джатра из Сонепура в Ориссе, Индия, также является ежегодным фестивалем, который отмечается в месяц Ашвина (сентябрь – октябрь), когда жертвоприношение животных является неотъемлемой частью ритуального поклонения божествам, а именно Самалесвари , Суресвари и Кхамбесвари . Бали относится к жертвоприношению животных, и поэтому этот ежегодный фестиваль называется Бали Джатра . [30] [31]Жертвоприношение животных является частью некоторых празднований Дурга пуджи во время Наваратри в восточных штатах Индии. В этом ритуале богине предлагают жертвенное животное, считая, что это стимулирует ее жестокую месть против демона-бизона. [32] По словам Кристофера Фуллера , практика жертвоприношения животных редко встречается среди индуистов во время Наваратри или в другое время, за пределами традиции шактизма, распространенной в восточных индийских штатах Западная Бенгалия, Одиша [33] и Северо-Восточная Индия, Ассам и Трипура. Кроме того, даже в этих штатах в период фестивалей отмечаются значительные жертвоприношения животных. [32]В некоторых шактинских индуистских общинах убийство демона буйвола и победа Дурги отмечаются символическим жертвоприношением вместо жертвоприношения животных. [34] [35] [примечание 1]

Rajput из Раджастана поклоняемся оружие и лошадей на Наваратри , и ранее в жертву козла богине почитается Kuldevi - практика , которая продолжается в некоторых местах. [39] [40] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом перехода к зрелости и боевой готовности. [41] Kuldevi среди этих раджпутских общин воин-pativrata опекуна богиня, с местными легендами трассировки благоговения к ней во время Rajput мусульманских войн. [42]

Традиция жертвоприношения животных заменяется вегетарианскими подношениями Богине в храмах и домах вокруг Бенараса в Северной Индии. [43]

Жертвоприношение животных практикуется в традиции шактизма, когда Деви совершается ритуальное подношение . [3] В южных индийских штатах Карнатака , Андхра-Прадеш и Тамил Наду это особенно заметно перед местными божествами или божествами клана. В Карнатаке богиня, принимающая жертву, как правило, Ренука . Животное - либо самец буйвола, либо коза. [44]

В некоторых священных рощах Индии , особенно в Западной Махараштре , практикуются жертвоприношения животных, чтобы умиротворить женских божеств, которые, как предполагается, правят рощами. [45] Жертвоприношения животных также практикуются некоторыми сельскими общинами вокруг Пуны, чтобы умилостивить божеств в храмах Вагджай и Сиркай. [46] В окрестностях Пуны козлов и птиц приносят в жертву богу Ветале. [47] Община Катар или Кутади в Махараштре, соблюдая церемонию Пачви после рождения ребенка в семье, совершает поклонение своему семейному божеству, Сапташрунги, а также приносит в жертву козла. После этого они проводят церемонию наречения имени ребенка на 12-й день.[48]

Ахобилам в штате Андхра - Прадеш , является центром поклонения Нарасимха , львиноголовой аватар из Вишну , которому девять индуистских храмов и других святынь все посвящены. Некоторое количество жертвоприношений козлов и баранов по-прежнему совершается еженедельно. Сейчас это очень необычно для поклонения Вишну [49] [50], предполагая «переходное состояние между диким и нерегулируемым племенным божеством и ортодоксальной формой бога Вишну». [49]

Популярной индуистской ритуальной формой поклонения в регионе Северный Малабар в индийском штате Керала является жертвоприношение крови богам Тейям . Божества Тейям умилостивляют жертвоприношением петуха, где религиозный петушиный бой является религиозным упражнением по приношению крови богам Хейям . [51]

Некоторые индусы практикуют жертвоприношение животных на индонезийском острове Бали . [52] [53] [54] Религиозная вера Табух Ра , форма жертвоприношения животных в балийском индуизме, включает в себя религиозный петушиный бой, в котором петух используется в религиозных обычаях, позволяя ему сражаться с другим петухом в религиозном и духовном петушином бою. , духовное упражнение умиротворения Табух Рах . [55] Пролитие крови необходимо как очищение, чтобы умилостивить злых духов, а ритуальные бои следуют древнему и сложному ритуалу, изложенному в священных лонтарных рукописях. [56][57]

Метод жертвоприношения [ править ]

Способы принесения в жертву варьируются от обезглавливания и удушения до удара шипом в сердце животного.

Джатка - это предписанный метод для индуистского ритуального убоя , однако используются и другие методы, такие как удушение и использование деревянной шпильки (спхья), вбитой в сердце. Причина этого в том, что священники считают животное, издающее шум, дурным предзнаменованием, а шумящее животное указывает на то, что оно страдает. Метод Джатка требует мгновенного убийства животного одним обезглавливающим ударом топором или мечом. Индусы, которые едят мясо, прописывают мясо, убитое методом джхатки.

См. Также [ править ]

  • Убой крупного рогатого скота в Индии

Заметки [ править ]

  1. ^ В этих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным, практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая взгляды других в своей традиции. [36] Статуядемона асуры, сделанная из муки или ее эквивалента, была принесена в жертву и смазана киноварью, чтобы вспомнить кровь, которая обязательно была пролита во время войны. [37] [35] Другие заменители включают овощное или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного. [38]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Артур Берридейл Кейт (1989). Религия и философия Вед и Упанишад . Motilal Banarsidass Publishe. С. 324–327. ISBN 978-81-208-0644-3.
  2. ^ а б Артур Берридейл Кейт ; Ральф TH Гриффит (2013). Яджурведа . Publish This, LLC. п. 1035. ISBN 9781618348630.
  3. ^ a b c Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen . п. 41. ISBN 9780823931798.
  4. ^ Род Прис (2001). Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии . UBC Press. п. 202. ISBN. 9780774807241.
  5. ↑ Дэвид Уиттен Смит, Элизабет Джеральдин Бур (январь 2007 г.). Понимание мировых религий: дорожная карта к справедливости и миру . Роуман и Литтлфилд. п. 13. ISBN 9780742550551.CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  6. ^ a b c Родригес, Хиллари; Сумайя Ризви (10 июня 2010 г.). «Кровавая жертва в индуизме» . Махавидья. п. 1. Архивировано из оригинального 17 августа 2010 года . Проверено 17 августа 2010 года .
  7. ^ OP Radhan (сентябрь 2002). Энциклопедия политических партий . 33–50. Анмол, Индия. п. 854. ISBN 978-81-7488-865-5. ASIN  8174888659 .
  8. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, Правительство Индии. п. 75.
  9. ^ "" Праматха Нат Бос, История индуистской цивилизации во время британского правления , т. 1, стр. 65
  10. ↑ Гимн Кали: Предисловие
  11. ^ Dalal, Roshen (2014). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 224. ISBN 978-8184752779.
  12. ↑ Рошен Далал (18 апреля 2014 г.). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов . п. 207. ISBN. 9788184752779.
  13. ↑ Ума Марина Вещи (1992). Жар и жертвоприношение в Ведах . Издательство Motilal Banarsidass. п. 103. ISBN 9788131716779.
  14. ^ AB Gajendragadkar; RD Karmarkar, ред. (1998). Артасамграха Лаугакши Бхаскара . Издательство Мотилал Банарсидас. п. 34. ISBN 9788120814431.
  15. ^ Артур Берридейл Кейт (2007). Религия и философия Вед и Упанишад . Издательство Motilal Banarsidass. С. 324–326. ISBN 9788120806443.
  16. ^ Том Риган (2004). Жертвоприношения животных . Издательство Темплского университета . п. 201. ISBN 9780877225119.
  17. Перейти ↑ Patton, Laurie L (1994). Авторитет, беспокойство и канон: эссе в толковании Вед - Google Книги . ISBN 9780791419373. Проверено 18 февраля 2015 года .
  18. ^ Розен, Стив (2004). Святая корова: вклад Харе Кришна в вегетарианство и права животных . Фонарные книги. п. 24.
  19. ^ Видьясагар Ishvarchandra (13 августа 2013). Индуистский брак вдовы - Ишварачандра Бидьясагара - Google Книги . ISBN 9780231526609. Проверено 18 февраля 2015 года .
  20. ^ «Жертвоприношение животных в эпоху Кали из главы« Веды »в индуистской Дхарме» . kamakoti.org . Проверено 11 июля 2020 .
  21. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. п. 141. ISBN. 978-0-691-12048-5.
  22. ^ Фуллер Кристофер Джон (2004). «4» . Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии (пересмотренное и расширенное издание). Издательство Принстонского университета. п. 83. ISBN 978-0-691-12048-5.
  23. ^ Фуллер CJ (26 июля 2004 г.). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии [Мягкая обложка] (пересмотренное издание). Издательство Принстонского университета. п. 83. ISBN 978-0-691-12048-5. ASIN  069112048X .
  24. ↑ Оливия Лэнг (24 ноября 2009 г.). «Начинается индуистское жертвоприношение 250 000 животных | Мировые новости» . Хранитель . Лондон . Проверено 13 августа 2012 года .
  25. ^ «Ритуальная резня животных начинается в Непале» . CNN . Edition.cnn.com. 24 ноября 2009 . Проверено 13 августа 2012 года .
  26. ↑ Рам Чандра, Шах. «Председатель фонда храма Гадхимай, г-н Рам Чандра Шах, о решении прекратить приносить в жертву животных во время фестиваля Гадхимай» (PDF) . Международное гуманное общество . Проверено 29 июля 2015 года .
  27. ^ "Кандхен Будхи" (PDF) . Orissa.gov.in . Проверено 18 февраля 2015 года .
  28. ^ Георг Пфеффер ; Дипак Кумар Бехера (1997). Современное общество: проблемы развития, переходный период и изменения . Концепт издательской компании. п. 312. ISBN 9788170226420.
  29. ^ "Комна готова для жертвоприношения животных" . Таймс оф Индия . The Times Group . 2 октября 2014 . Проверено 1 декабря 2014 .
  30. ^ "Бали Джатра Сонепура" (PDF) . Orissa.gov.in. Архивировано 5 января 2015 года из оригинального (PDF) . Проверено 18 февраля 2015 года .
  31. ^ (Барик, 2009: 160–162). [ требуется полная цитата ]
  32. ^ a b Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. С. 46, 83–85. ISBN 978-0-691-12048-5.
  33. ^ Харденберг, Роланд (2000). «Сон Вишну, нападение Махиши, победа Дурги: концепции королевской власти в жертвенной драме» (PDF) . Журнал социальных наук . 4 (4): 267 . Проверено 29 сентября 2015 года .
  34. ↑ Хиллари Родригес, 2003 , стр. 277–278.
  35. ^ Б июня 2004 Макдэниэл , стр. 204-205.
  36. ↑ Ира Кацнельсон; Гарет Стедман Джонс (2010). Религия и политическое воображение . Издательство Кембриджского университета. п. 343. ISBN 978-1-139-49317-8.
  37. Перейти ↑ Hillary Rodrigues 2003 , pp. 277-278.
  38. ^ Рэйчел Фелл Макдермотт (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: удача индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. С. 204–205. ISBN 978-0-231-12919-0.
  39. ^ Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в индийском культе героев . Оксфорд [ua]: Oxford University Press. С. 45 со сноской 55, 58–59. ISBN 978-0195154269. Проверено 14 октября +2016 .
  40. ^ Hiltebeitel, Альф ; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь . Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. п. 77. ISBN 9780814736197.
  41. ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. стр. 61, 88. ISBN 978-0-520-07339-5.
  42. ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 107–108. ISBN 978-0-520-07339-5.
  43. ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованием . Олбани, Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. п. 215. ISBN 978-07914-5399-5. Проверено 26 октября 2015 года .
  44. ^ Hiltebeitel Альф (февраль 1980). «Рама и Гильгамеш: жертвоприношения водяного буйвола и быка небесного». История религий . 19 (3): 187–195. DOI : 10.1086 / 462845 . JSTOR 1062467 . S2CID 162925746 .  
  45. ^ Гэджил, М; В.Д. Вартак (1975). «Священные рощи Индии» (PDF) . Журнал естественной истории Бомбея . 72 (2): 314.
  46. ^ Gadgil, Мадхава; Мальхотра, KC> (декабрь 1979 г.). «Индийский антрополог» (PDF) . Индийский антрополог . 9 (2): 84 . Проверено 21 октября 2014 года .
  47. ^ Косамби, Дамодара Dharmanand (2002). Введение в изучение истории Индии (Rev. 2. ed., Repr ed.). Бомбей: популярный Пракашан. п. 36. ISBN 978-8171540389. Проверено 9 декабря +2016 .
  48. ^ Кумар Суреш Сингх (2004). Люди Индии: Махараштра . Популярный Пракашан. п. 962. ISBN 978-81-7991-101-3.
  49. ^ а б Блартон, 125
  50. ^ Лиза Кеммерер, Энтони Дж. Ночелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Фонарные книги. п. 60. ISBN 9781590562819.CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  51. ^ KK Kusuman (1990). Панорама индийской культуры: сборник поздравлений профессора А. Сридхара Менона . Публикации Mittal. С. 127–128. ISBN 978-81-7099-214-1.
  52. ^ Гуйон Энн; Буми Кита Яясан (30 сентября 2005 г.). «Скрытая жизнь Бали» . Естественный путеводитель по Бали: наслаждайтесь природой, знакомьтесь с людьми, меняйте мир к лучшему . Equinox Publishing (Asia) Pte Ltd. стр. 51. ISBN 978-979-3780-00-9. Проверено 12 августа 2010 года .
  53. ^ Смит, Дэвид Уиттен; Берр, Элизабет Джеральдин (28 декабря 2007 г.). "Один". Понимание мировых религий: дорожная карта справедливости и мира . Роуман и Литтлфилд. п. 12. ISBN 978-0-7425-5055-1. ASIN  0742550559 .
  54. ^ Kamphorst Janet (5 июня 2008). «9». Во славу смерти: история и поэзия средневекового Марвара (Южная Азия) . Издательство Лейденского университета. п. 287. ISBN. 978-90-8728-044-4. ASIN  9087280440 .
  55. ^ Бали Сегодня: Любовь и социальной жизни Жан Куто, Жан Couteauдр - с.129 [1]
  56. ↑ Справочник Индонезии, 3-е, Джошуа Элиот, Лиз Капальди и Джейн Бикерстет, (След - Путеводители) 2001, стр.450 [2]
  57. ^ «Оправдано ли жертвенное убийство? Из главы« Веды »в индуистской Дхарме» . kamakoti.org . Проверено 11 июля 2020 .

Библиография [ править ]

  • Блертон, Т. Ричард, индуистское искусство , 1994, British Museum Press, ISBN 0 7141 1442 1 
  • Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованиями . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-8844-7.
  • Джун МакДэниел (2004). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5.
  • Родригес, Хиллари; Сумайя Ризви (10 июня 2010 г.). «Кровавая жертва в индуизме» . Махавидья. п. 1. Архивировано из оригинального 17 августа 2010 года . Проверено 17 августа 2010 года .
  • Райдер, Ричард Д. Животная революция: изменение отношения к спесесизму . Оксфорд: издательство Berg Publishers. 2000 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. п. 88. ISBN 978-0-691-12048-5.
  • Гастингс, Джеймс (2003). Энциклопедия религии и этики, часть 24 . Whitefish, MT: Kessinger Publishings.
  • Как, Субхаш (2004). Ашвамедха: обряд и его логика . Motilal Banarsidass . ISBN 9788120818774.
  • Масих, Ю. (2000). Сравнительное изучение религий . Дели: Мотилал Банарсидасс.
  • Сегал, Сунил (1999). Энциклопедия индуизма . Дели: Sarup & Sons.
  • Веши, Ума Марина (1992). Жар и жертвоприношение в Ведах . Motilal Banarsidass. п. 103. ISBN 978-81-208-0841-6.