_Manuscript_LACMA_M.88.134.4_(2_of_2).jpg/440px-Bhagavata_Purana_(Ancient_Stories_of_the_Lord)_Manuscript_LACMA_M.88.134.4_(2_of_2).jpg)
,_Prince_Worshipping_and_Discoursing_(verso);_Folio_from_a_Vaishnava_manuscript_LACMA_M.72.53.27a-b_(2_of_2).jpg/440px-Vishnu_Discoursing_(recto),_Prince_Worshipping_and_Discoursing_(verso);_Folio_from_a_Vaishnava_manuscript_LACMA_M.72.53.27a-b_(2_of_2).jpg)
_Manuscript_LACMA_M.88.134.4_(2_of_2).jpg){kind=link}
,_Prince_Worshipping_and_Discoursing_(verso);_Folio_from_a_Vaishnava_manuscript_LACMA_M.72.53.27a-b_(2_of_2).jpg){kind=link}
Слово Пурана ( / р ʊ г ɑː п ə / , санскрит : पुराण , пурана ) буквально означает «древняя, старый», [1] , и это огромный жанр индийской литературы по широкому кругу вопросов, в частности , о легендах и другие традиционные предания. [2] Пураны известны замысловатыми слоями символики, изображенными в их рассказах. Написанные в основном на санскрите , а также на тамильском и других индийских языках [3] [4], некоторые из этих текстов названы в честь основных индуистских языков.такие божества, как Вишну, Шива, Брахма и Шакти. [5] [6] Пуранический жанр литературы встречается как в индуизме, так и в джайнизме . [3]
Пураническая литература является энциклопедической [1] и включает различные темы, такие как космогония , космология , генеалогии богов, богинь, королей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, паломничества, храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовные истории, а также теология и философия. [2] [4] [5] Содержание Пуран очень противоречиво, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе противоречивы. [3] Индуистские пураны представляют собой анонимные тексты и, вероятно, являются работой многих авторов на протяжении веков; Напротив, большинство джайнских пуран можно датировать и назначить их авторов. [3]
Есть 1 Маха Пурана , 17 Мукхья Пуран (Основные Пураны) и 18 Упа Пуран (Малые Пураны) [7], содержащие более 400 000 стихов. [2] Первые версии различных Пуран, вероятно, были составлены между 3 и 10 веками нашей эры. [8] Пураны не пользуются авторитетом священного писания в индуизме [7], но считаются смрити . [9]
Они оказали влияние на индуистскую культуру , вдохновив крупные национальные и региональные ежегодные фестивали индуизма. [10] Их роль и значение как сектантских религиозных текстов и исторических текстов вызывает споры, потому что все Пураны прославляют многих богов и богинь, и «их сектантство гораздо менее четко выражено», чем предполагалось, утверждает Людо Роше . [11] Включенные в них религиозные практики считаются вайдикой (соответствующими ведической литературе), потому что они не проповедуют посвящение в Тантру. [12] Бхагават Пурана была одним из самых знаменитого и популярного текста в Пуранической жанре, и, по мнению некоторых, из недуалистическихтенор. [13] [14] Но дуалистическая школа Шримана Мадхвачарьи имеет богатую и сильную традицию дуалистического толкования Бхагаваты, начиная с Бхагаваты Таатпарья Нирная самого Ачарьи и более поздних комментариев к комментариям. Школа Чайтаньи также категорически отвергает любую монистическую интерпретацию пураны. Пураническая литература переплетается с движением бхакти в Индии, и ученые Двайты и Адвайты комментируют основные ведантические темы в Маха-пуранах . [15]
Этимология [ править ]
Дуглас Харпер утверждает , что этимологические истоки Пуранов взяты из санскритских пуранов , буквально «древние, бывшие» от пура «ранее, до того ,» родственны греческим Паросом «раньше» про «раньше» Avestan паро «до,» Старый английский язык fore, от протоиндоевропейского * pre- , от * per- » [16]
Происхождение [ править ]
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
|
|
Вьяса , рассказчик Махабхараты , агиографически считается составителем Пуран. Древняя традиция предполагает, что изначально была только одна Пурана. Вишну Пурана (3.6.15) упоминает, что Вьяса доверил свою Пуранасамхиту своему ученику Ломахаршане , который, в свою очередь, передал ее своим ученикам [примечание 1], трое из которых составили свои собственные самхиты. Эти три, вместе с Ломахаршаной, составляют Муласамхиту , из которой произошли более поздние восемнадцать Пуран. [17] [18]
Термин Пурана встречается в ведических текстах. Например, Атхарва Веда упоминает Пурану (в единственном числе) в XI.7.24 и XV.6.10-11: [19]
«Стихи рк и саман, чанды, Пурана вместе с формулами Яджуса - все они возникли из остатка жертвенной пищи (как и боги, прибегающие к небесам. Он сменил свое место и пошел в великом направлении). и Итихаса и Пурана, гаты, стихи, восхваляющие героев, последовали в переходе ".
- Атхарва Веда XV.6.10-11, [20]
Точно так же, Шатапатой брахман (XI.5.6.8) упоминает Itihasapuranam (как одно сложное слово) и рекомендует на 9 - й день Pariplava, hotr священник должен повествовать некоторые пурану , потому что « Пурана является Веда, это он» ( XIII.4.3.13). Однако, утверждает П.В. Кейн, неясно, предполагают ли эти тексты несколько работ или одно произведение с термином « Пурана» . [21] В позднем ведическом тексте Тайттирия Араньяка (II.10) этот термин употребляется во множественном числе. Поэтому Кейн утверждает, что, по крайней мере, в более поздний ведический период Пураны относились к трем или более текстам, и что они изучались и читались [21]Во многих отрывках Махабхарата упоминается « Пурана » как в единственном, так и во множественном числе. Более того, вполне вероятно, что там, где в текстах использовалось единственное число « Пуранам », имелся в виду класс произведений. [21] Кроме того, несмотря на упоминание термина Пурана или Пураны в ведических текстах, существует неопределенность в отношении их содержания до тех пор, пока в составлении старейших Дхармашастра Апастамба Дхармасутры и Гаутама Дхармасутры не упоминаются Пураны, похожие на существующие Пураны. [21]
Еще одно раннее упоминание термина «Итихас-пурана» можно найти в « Чандогья-упанишаде» (7.1.2), переведенном Патриком Оливелем как «свод историй и древних сказаний как пятая Веда». [22] [23] [примечание 2] Brhadaranyaka Упанишад также относится к пуране как «пятая веда». [25]
Согласно Томасу Коберну, Пураны и ранние внепуранические тексты свидетельствуют о двух традициях относительно их происхождения: одна провозглашает божественное происхождение как дыхание Великого Существа, а другая - как человека по имени Вьяса как организатора уже существующего материала в восемнадцать Пуран. . В ранних ссылках, утверждает Кобурн, термин Пурана встречается в единственном числе, в отличие от более поздней эпохи, которая относится к множественной форме, предположительно потому, что они приняли свою «разнообразную форму». Хотя обе эти традиции расходятся во мнениях о происхождении Пуран, они утверждают, что существующие Пураны не идентичны оригинальной Пуране. [18]
Согласно индологам Дж. Б. ван Буйтенену и Корнелии Диммитт, Пураны, дожившие до нашей эры, являются древними, но представляют собой «смесь двух несколько разных, но никогда не совершенно разных отдельных устных литератур: традиция браминов, восходящая к чтецам Вед, и бардовская поэзия, которую читал Сутас, которая передавалась в кругах кшатриев ". [26] Первоначальные Пураны происходят от священнических корней, в то время как более поздние генеалогии имеют воинственные и эпические корни. Эти тексты были собраны «второй раз между четвертым и шестым веками нашей эры под властью царей Гуптов», в период индуистского возрождения. [27]Однако редактирование и расширение Пуран не прекратилось после эпохи Гупта, и тексты продолжали «расти еще пятьсот или тысячу лет», и они были сохранены священниками, которые поддерживали индуистские места паломничества и храмы. [27] Суть Итихаса-пуран, утверждает Клаус Клостермайер, возможно, восходит к седьмому веку до нашей эры или даже раньше. [28]
«Невозможно установить конкретную дату для любой Пураны в целом», - утверждает Людо Роше . Он указывает, что даже для наиболее известных и более последовательных пуран, таких как Бхагавата и Вишну, даты, предлагаемые учеными, продолжают широко и бесконечно варьироваться. [17] Дата создания письменных текстов не определяет дату происхождения Пуран. [29] Они существовали в устной форме до того, как были записаны. [29] В 19 веке Ф.Э. Паргитер считал, что «оригинальная Пурана» может быть датирована временем последней редакции Вед. [30] Венди Донигер , основываясь на своем исследовании индологов, назначает приблизительные даты для различных Пуран. Она встречаетсяМаркандейа Пурана до гр. 250 г. н. Э. (С одной частью, датированной ок. 550 г. н. Э.), Матсья Пурана до ок. 250–500 гг. Н. Э., Ваю-пурана до ок. 350 г. н.э., Харивамса и Вишну-пурана до ок. 450 г. н.э., Брахманда Пурана до ок. 350–950 гг. Н. Э., Вамана Пурана до ок. 450–900 н.э., Курма Пурана до ок. 550–850 гг. Н. Э. И Линга Пурана до ок. 600–1000 гг. Н. Э. [8]
Тексты [ править ]
Махапураны [ править ]
Из многих текстов , обозначенных «Пураны» наиболее важными из них являются Mahāpurāṇa s или основной Пураны. [7] Сказано, что их восемнадцать, разделенных на три группы по шесть, хотя они не всегда подсчитываются одинаково. В Вишну Пуран, Часть 3, Раздел 6 (21-24) упоминается список Махапуранов. Бхагават Пуран упоминает количество стихов в каждом пуране в 12.13 (4-9).
| S.No. | Имя Пураны | Количество стихов | Комментарии |
|---|---|---|---|
| 1 | Брахма | 10 000 стихов | Иногда также называется Ади Пураной, потому что во многих списках Махапураны она стоит первой из 18. [31] Текст состоит из 245 глав, во многих отрывках он делится с Вишну, Вайю, Маркендейя Пуранами и Махабхаратой . Включает мифологию, теорию войны, художественные работы в храмах и другие культурные темы. Описывает святые места в Одише и переплетает темы Вишну и Шивы, но почти не упоминает божество Брахму, несмотря на название. [31] |
| 2 | Падма | 55000 стихов | Большой сборник самых разных тем, он описывает космологию, мир и природу жизни с точки зрения Вишну. В нем также обсуждаются фестивали, многочисленные легенды, география рек и регионов от северо-западной Индии до Бенгалии и царства Трипура , главные мудрецы Индии, различные аватары Вишну и его сотрудничество с Шивой, история Рама-Ситы, отличная от той. Индуистский эпос Рамаяна . [32] Северо-индийские рукописи Падма-пураны сильно отличаются от южно-индийских версий, и различные редакции в обеих группах на разных языках (например, деванагари и бенгали) показывают серьезные несоответствия. [33]Как и «Сканда-пурана», это подробный трактат о центрах путешествий и паломничества в Индии. [32] [34] |
| 3 | Вишну | 23000 стихов | Одна из наиболее изученных и распространенных Пуран, она также содержит генеалогические подробности различных династий. [35] Лучше сохранились после 17-го века, но существуют в несовместимых версиях, более древние версии до 15-го века сильно отличаются от современных версий, в некоторых версиях обсуждается буддизм и джайнизм. Некоторые главы, вероятно, составлены в Кашмире и Пенджабе в Южной Азии. Текст вайшнавизма, посвященный Вишну. [36] |
| 4 | Шива | 24000 стихов | Обсуждает Шиву и рассказы о нем. |
| 5 | Бхагавата | 18000 стихов | Самая изученная и популярная из Пуран [13] [37], рассказывающих об аватарах Вишну и вайшнавизме. Он содержит генеалогические подробности различных династий. [35] Существуют многочисленные противоречивые версии этого текста и исторических рукописей на многих индийских языках. [38] Влиятельные и развитые во время движения Бхакти . [39] |
| 6 | Нарада | 25000 стихов | Также называется Нарадия Пурана. Обсуждает четыре Веды и шесть Ведангов . Посвящает по одной главе каждая, с 92 по 109, чтобы подытожить остальные 17 Маха Пуран и саму себя. Список основных рек Индии и мест паломничества, а также краткий путеводитель по каждой из них. Включает обсуждение различных философий, сотериологии, планет, астрономии, мифов и характеристик главных божеств, включая Вишну, Шиву, Деви, Кришну, Раму, Лакшми и других. [40] |
| 7 | Маркандейа | 9000 стихов | Описывает хребет Виндхья и западную Индию. Состоит, вероятно, в долинах рек Нармада и Тапти , в Махараштре и Гуджарате . [41] Назван в честь мудреца Маркандейи, ученика Брахмы. Содержит главы о дхарме и индуистском эпосе Махабхарата. [42] Пураны включает в себя Дэвьте Mahatmyam из шактизма . |
| 8 | Агни | 15 400 стихов | Содержит энциклопедическую информацию. Включает географию Митхилы ( Бихар и соседние штаты), историю культуры, политику, систему образования, иконографию, теории налогообложения, организацию армии, теории истинных причин войны, дипломатию, местные законы, строительство общественных проектов, методы распределения воды, деревья и растения, медицина, Васту Шастра (архитектура), геммология, грамматика, метрики, поэзия, еда, ритуалы и многие другие темы. [43] |
| 9 | Бхавишья | 14 500 стихов | Бхавишья Пурана (Бхавишья Пурана, букв. «Будущая Пурана») является одним из восемнадцати основных произведений индуизма в жанре пураны, написанных на санскрите. Название «Бхавишья» означает «будущее» и подразумевает, что это произведение содержит пророчества относительно будущего. Однако в будущем "пророческие" части сохранившихся рукописей являются дополнением современной эпохи и, следовательно, не являются неотъемлемой частью Бхавишья-пураны. Те разделы сохранившихся рукописей, которые датированы более ранним сроком, частично заимствованы из других индийских текстов, таких как как Брихат Самхита и Шамба Пурана. |
| 10 | Брахмаваиварта | 18000 стихов | Она связана Саварни с Нарадой и сосредоточена вокруг величия Кришны и Радхи. Здесь неоднократно рассказывается история Брахма-варахи. [44] Известен тем, что утверждает, что Кришна - высшая реальность, а боги Вишну, Шива, Брахма - его воплощения. [45] Упоминает географию и реки, такие как Ганга и Кавери . |
| 11 | Линга | 11000 стихов | Обсуждает Лингам , символ Шивы, и происхождение вселенной согласно шиваизму . Он также содержит много историй о Лингаме, одна из которых повествует о том, как Агни Лингам разрешил спор между Вишну и Брахмой. |
| 12 | Вараха | 24000 стихов | В первую очередь, руководство поклонения, связанное с Вишну, с большими разделами Махатмья или путеводитель по Матхуре и Непалу. [46] В презентации основное внимание уделяется Варахе как воплощению Нараяны, но редко используются термины Кришна или Васудева. [46] Многие иллюстрации также связаны с Шивой и Дургой . [47] |
| 13 | Сканда | 81 100 стихов | Описывает рождение Сканды (или Картикейи), сына Шивы. Самая длинная Пурана, это чрезвычайно подробный путеводитель по паломничеству, содержащий географические местоположения центров паломничества в Индии, а также связанные с ними легенды, притчи, гимны и рассказы. К этому тексту приписывается много не отслеживаемых цитат. [48] |
| 14 | Вамана | 10 000 стихов | Описывает Северную Индию , особенно предгорья Гималаев. |
| 15 | Курма | 17000 стихов | Содержит сочетание легенд, связанных с Вишну и Шивой, мифологии, Тиртхи (паломничества) и теологии. |
| 16 | Матся | 14000 стихов | Энциклопедия самых разных тем. [49] Рассказывает историю Матсьи , первого из десяти главных Аватаров Вишну. Скорее всего, составлен в западной Индии людьми, знакомыми с географическими деталями реки Нармада . Включает легенды о Брахме и Сарасвати. [50] Он также содержит противоречивые генеалогические подробности различных династий. [35] |
| 17 | Гаруда | 19000 стихов | Энциклопедия самых разных тем. [49] В первую очередь о Вишну, но восхваляет всех богов. Описывает, как взаимодействуют Вишну, Шива и Брахма. Многие главы представляют собой диалог между Вишну и птицей-колесницей Гарудой . Космология, описывает космологию, отношения между богами. Обсуждает этику, что такое преступления, добро и зло, различные школы индуистской философии, теорию йоги, теорию «рая и ада» с «кармой и перерождением», включает обсуждение в Упанишад самопознания как средства мокши . [51]Включает главы о реках, географии Бхарата (Индия) и других народов на земле, типах минералов и камней, методах тестирования камней на их качество, различных заболеваниях и их симптомах, различных лекарствах, афродизиаках, профилактических средствах, индуистском календаре и его основах. астрономия, луна, планеты, астрология, архитектура, строительство дома, основные черты храма, обряды перехода, такие добродетели, как сострадание, благотворительность и дарение, экономия, бережливость, обязанности короля, политика, государственные чиновники и их роли и как их назначить, жанр литературы, правила грамматики и другие темы. [51] В последних главах обсуждается практика йоги (типы санкхьи и адвайты), личное развитие и преимущества самопознания. [51] |
| 18 | Брахманда | 12000 стихов | Одна из самых ранних составленных Пуран, она содержит противоречивые генеалогические подробности различных династий. [35] Включает Лалита Сахасранам , кодексы законов, систему управления, администрирование, дипломатию, торговлю, этику. Старинные рукописи Брахманда-пураны были найдены в собраниях индуистской литературы на Бали , Индонезия. [52] [49] |
Махапураны также были классифицированы на основе определенного божества, хотя тексты смешаны и почитают всех богов и богинь:
| Брахма : [33] | Брахма Пурана , Падма Пурана |
| Сурья : [33] | Брахма Вайварта Пурана [примечание 3] |
| Агни : [33] | Агни Пурана [примечание 4] |
| Шайва : [33] | Шива Пурана , Линга Пурана , Сканда Пурана , Вараха Пурана , [примечание 5] [примечание 6] Вамана Пурана , [примечание 5] Курма Пурана , [примечание 5] Маркандея Пурана , [примечание 7] , Брахманда Пурана |
| Вайнав : [33] | Вишну Пурана , Бхагавата Пурана , Нарадея Пурана , Гаруда Пурана , Вайю Пурана , Вараха Пурана [примечание 6] Матсья Пурана , Бхавишья Пурана [примечание 5] |
| Шакта : | Деви-Бхагавата Пурана , Маркандейя Пурана , Брахманда Пурана , Сканда Пурана |
Все основные Пураны содержат разделы о Деви (богинях) и Тантре ; Шесть наиболее значительных из них: Маркандейа Пурана , Шива Пурана , Линга Пурана , Брахма Вайварта Пурана , Агни Пурана и Падма Пурана . [57]
Упапурана [ править ]
Различие между Упапуранами и Махапуранами было объяснено Раджендрой Хазрой следующим образом: «Махапурана хорошо известна, а то, что менее известно, становится Упапураной». [58] Роше утверждает, что различие между Махапураной и Упапураной является неисторическим, имеется мало подтверждающих доказательств того, что они были более или менее известны, и что «термин Махапурана редко встречается в литературе Пуран и, вероятно, имеет позднее происхождение». [59]
Всего Упапуранов восемнадцать, при этом разногласия относительно того, какие канонические титулы принадлежат этому списку из восемнадцати. Среди них многие: Санат-кумар, Нарасимха , Брихан-нарадия, Шива-рахасья, Дурваса, Капила , Вамана, Бхаргава, Варуна, Калика , Самба , Нанди, Сурья, Парашара, Васиштха, Ганеша , Мудгала и Хамса, только некоторые были критически отредактированы. [60] [61]
Ганеша и Мудгала Пураны посвящены Ганеше . [62] [63]
Стхала Пураны [ править ]
Этот корпус текстов рассказывает о происхождении и традициях конкретных храмов или святынь. Существует множество стхала-пуран, большинство из которых написано на местных языках , а некоторые также имеют санскритские версии. У 275 шива стхаламов на континенте есть пураны для каждого, известные в тамильской литературе теварам . Некоторые из них появляются в санскритских версиях в Махапуранах или Упапуранах. Некоторые тамильские стхала-пураны исследовал Дэвид Дин Шульман . [64]
Сканда Пурана [ править ]
Сканда Пурана - самая большая Пурана с 81 000 стихами [65], названная в честь божества Сканда , сына Шивы и Умы и брата божества Ганеши. [66] Мифологическая часть текста переплетается с историями о Шиве и Вишну, а также о Парвати, Раме, Кришне и других главных богах индуистского пантеона. [65] В главе 1.8 он заявляет:
Вишну - никто иной, как Шива, а тот, кого называют Шивой, тождественен Вишну.
- Сканда Пурана, 1.8.20-21 [67] [68]
Сканда-пурана вызвала новый интерес ученых с тех пор, как в конце 20-го века была обнаружена непальская рукопись «Сканда-пурана», датируемая началом 9 века. Это открытие установило, что Сканда Пурана существовала к IX веку. Однако сравнение показывает, что документ IX века полностью отличается от версий Сканда Пураны, которые циркулировали в Южной Азии с колониальной эпохи. [69]
Содержание [ править ]
В нескольких пуранах, таких как Матсья-пурана [70], перечислены «пять характеристик» или «пять знаков» пураны. [2] Это называется Панча Лакшана ( панчалакшана ), и это темы, затронутые в Пуране: [2] [71] [72]
- Сарга : космогония или сотворение мира
- Пратисарга : космогония и космология [73]
- Вамша : генеалогия богов, мудрецов и царей [74]
- Манвантара : космические циклы, [75] история мира во времена одного патриарха.
- Вамшанукаритам : Отчет о династии царских династий, включая царей Сурьявамши и Чандравамши [76]
Несколько пуран, таких как самая популярная Бхагавата-пурана, добавляют еще пять характеристик, чтобы расширить этот список до десяти: [77]
- Утайя : кармические связи между божествами, мудрецами, королями и различными живыми существами.
- Ишанукатха : сказки о боге
- Ниродха : финал, прекращение
- Мукти : мокша , духовное освобождение
- Ашрая : прибежище
Эти пять или десять разделов переплетаются с биографиями, мифами, географией, медициной, астрономией, индуистскими храмами, паломничеством в далекие реальные места, обрядами перехода, благотворительностью, этикой [78], обязанностями, правами, дхармой, божественным вмешательством в космические и человеческие дела. , любовные истории, [79] фестивали, теософия и философия. [2] [4] [5] Пураны связывают богов с людьми как в целом, так и в контексте религиозной бхакти . [77]Здесь пураническая литература следует общей схеме. Он начинается с введения, будущий преданный описывается как не знающий о боге, но любопытный, преданный узнает о боге, и с этого начинается духовное осознание, затем в тексте описываются примеры милости Бога, которая начинает убеждать и обращать преданного, преданного затем показывает преданность, которая вознаграждается богом, вознаграждение ценится преданным и взамен выполняет действия, чтобы выразить дальнейшую преданность. [77]
Пураны, говорится о Потопе, документируют возникновение теистических традиций, таких как традиции, основанные на Вишну, Шиве и богине Деви, и включают соответствующую мифологию, паломничество к святым местам, ритуалы и генеалогии. [80] Большая часть этих текстов, по мнению Потопа, была создана в 500 году н.э., в эпоху Гупта, хотя поправки были внесены позже. Наряду с несоответствиями, в корпусе можно найти общие идеи, но невозможно проследить линии влияния одной пураны на другую, поэтому корпус лучше всего рассматривать как синхронное целое. [81] Пример схожих историй, переплетенных через Пураны, но в разных версиях, включает лингабхаву - «явление линга».История рассказывает о Брахме, Вишну и Шиве, трех главных божествах индуизма, которые собираются вместе, спорят и после различных версий истории, в конце концов, слава Шивы утверждается появлением лингама. , состояние Боннефой и Донигер, фигурирует в Ваю Пуране 1.55, Брахманда Пуране 1.26, Шива Пуране в Рудра Самхите Шришти Кханда 15, главах 1.3, 1.16 и 3.1 Сканда Пураны и других Пуранах. [82]
Тексты написаны на санскрите, а также на региональных языках [3] [4] и почти полностью представлены в виде повествовательных метрических двустиший. [1]
Символизм и смысловые слои [ править ]
В текстах используются идеи, концепции и даже имена, которые являются символическими. [82] Слова можно интерпретировать буквально и на аксиологическом уровне. [83] В Вишну-пуране , например, повторяется миф, в котором имена персонажей полны символизма и аксиологического значения. Миф таков,
Потомки Дхармы от дочерей Дакши были следующими: благодаря Шраддхе (преданности) у него была Кама (желание); от Лакшми (богатство, процветание) родился Дарпа (гордость); от Дхрити (храбрости) потомком была Нияма (заповедь); Тушти (внутренний комфорт), Сантоша (удовлетворение); от пушти (богатство) потомком была Лобха (алчность, жадность); Медха (мудрость, опыт), Шрута (священная традиция); от Крии (упорный труд, труд) потомками были Данда, Ная и Виная (справедливость, политика и образование); Буддхи (интеллект), Бодха (понимание); Ладжей (стыд, смирение), Виная (хорошее поведение); через Вапу (тело, сила), Вьявасайя (настойчивость). Шанти (мир) родила Кшаму(прощение); Сиддхи (совершенство) к Сукха (наслаждение); а Киртти (славная речь) породила Яшу (репутацию). Это были сыновья Дхармы ; у одного из них, Кама (любовь, эмоциональное удовлетворение), родился ребенок Херша (радость) от его жены Нанди (восторг).
Женой Адхармы (порок, зло, зло) была Хинша (насилие), от которой он породил сына Анриту (ложь) и дочь Никрити (безнравственность): они поженились и родили двух сыновей, Бхайя (страх) и Нараку. (ад); и близнецы им, две дочери, Майя (обман) и Ведана (пытка), которые стали их женами. Сын Бхайи (страха) и Майи (обмана) был разрушителем живых существ, или Мритью (смертью); а Дукха (боль) была порождением Нараки (ада) и Веданы (пытки). Сыновьями Мритью были Вйадхи (болезнь), Джара (разложение), Сока (печаль), Тришна (жадность) и Кродха (гнев). Все они называются причинителями страданий и считаются потомками Порока (Адхармы). Все они без жен, без потомства, без способности производить потомство; они постоянно действуют как причины разрушения этого мира.Напротив, Дакша и другие Риши, старейшины человечества, имеют тенденцию постоянно влиять на его обновление: в то время как Ману и их сыновья, герои, наделенные могущественной силой, идут по пути истины, постоянно способствуя ее сохранению. .
- Вишну Пурана, Глава 7, Перевод Горация Хеймана Уилсона [84]
Пураны как дополнение к Ведам [ править ]
Связь Пуран с Ведами обсуждалась учеными, одни считали, что нет никакой связи, другие утверждали, что они идентичны. [87] Пураническая литература, заявил Макс Мюллер , независима, часто менялась за свою историю и имеет мало отношения к ведической эпохе или ведической литературе. [88] Напротив, литература Пураны, очевидно, предназначена служить дополнением к Ведам, - заявляет Ван Кеннеди. [5]
Некоторые ученые, такие как Говинда Дас, предполагают, что Пураны претендуют на связь с Ведами, но только по названию, а не по существу. Ссылка чисто механическая. [88] Такие ученые, как Виман Чандра Бхаттачарья и П.В. Кейн, утверждают, что Пураны являются продолжением и развитием Вед. [89] Судхакар Малавия и В.Г. Рахуркар заявляют, что связь более тесная, поскольку Пураны являются сопутствующими текстами, помогающими понять и интерпретировать Веды. [89] [90] К.С. Рамасвами Шастри и Манилал Н. Двиведи отражают третью точку зрения, согласно которой Пураны позволяют нам познать «истинное значение этоса, философии и религии Вед». [91]
Барбара Холдрегэ ставит под сомнение статус Итихас (индуистских эпосов) и Пуран в отношении пятой Веды . [92] [примечание 8] Пураны, утверждает В.С. Агравала, предназначены для «объяснения, интерпретации, адаптации» метафизических истин Вед. [18] По общему мнению, утверждает Роше, «Пураны не могут быть отделены от Вед», хотя ученые предлагают разные интерпретации связи между ними. [89] Ученые привели Бхагавата-пурану в качестве примера связи и преемственности ведического содержания, такого как интерпретация мантры Гаятри. [89]
Пураны как энциклопедии [ править ]
Пураны, как утверждает Кес Болле , лучше всего рассматривать как «обширные, часто энциклопедические» произведения из древней и средневековой Индии. [94] Некоторые из них, такие как Агни Пурана и Матсья Пурана, охватывают всевозможные предметы, касающиеся, как утверждает Роше, «всего и вся», от художественной литературы до фактов, от практических рецептов до абстрактной философии, от географических Махатмй ( путеводители) [95] на косметику, от фестивалей до астрономии. [4] [96] Подобно энциклопедиям, они были обновлены, чтобы соответствовать своему времени, с помощью процесса, называемого Упабримхана . [97]Тем не менее, некоторые из 36 основных и второстепенных пуран представляют собой более специализированные руководства, такие как Сканда-пурана, Падма-пурана и Бхавишья-пурана, которые в основном посвящены тиртха-махатмьям (путеводителям паломничества) [95], в то время как Ваю-пурана и Брахманда-пурана уделяют больше внимания история, мифология и легенды. [98]
Пураны как религиозные тексты [ править ]
Исследователи Пуран колониальной эпохи изучали их в первую очередь как религиозные тексты. Ванс Кеннеди заявил в 1837 году, что любое другое использование этих документов будет разочаровывающим. [99] Джон Софония Холуэлл , который с 1732 года провел 30 лет в Индии и был избран членом Королевского общества в 1767 году, описал Пураны как «18 книг божественных слов». [100] Британские официальные лица и исследователи, такие как Холвелл, утверждает Урс Апп, были востоковедами.ученые, которые представили искаженное представление об индийской литературе и пуранах как о «священных писаниях Индии» в 1767 году. Холвелл, как утверждает Урс Апп, «представил это как мнение знающих индийцев; но совершенно очевидно, что ни один знающий индиец никогда бы не сказал ничего отдаленно похожего ". [100]
Современная наука сомневается в этой посылке XIX века. [101] Людо Роше, например, утверждает:
Я хочу подчеркнуть тот факт, что было бы безответственно и вводить в заблуждение говорить или делать вид, что описывать религию Пуран.
- Людо Роше , Пураны [99]
Изучение Пуранов как религиозный текст остается спорным вопросом. [102] Некоторые индологи, придерживаясь колониальных научных традиций, рассматривают пуранические тексты как священные писания или полезный источник религиозного содержания. [103] Другие ученые, такие как Рональд Инден, считают этот подход «эссенциалистским и антиисторическим», потому что тексты Пураны часто менялись с течением времени и на расстоянии, и основная презумпция того, что они являются религиозными текстами, заключается в том, что эти изменения являются «индуизмом, выраженным религиозный лидер или философ », или« выразительность индуистского ума », или« общество в целом », когда тексты и отрывки являются литературными произведениями и« отдельными гениями их авторов ». [104]
Джайнизм [ править ]
Джайнские пураны подобны энциклопедическим эпосам индуистских пуран по стилю и считаются ануйогами (экспозициями), но они не считаются джайнскими агамами и не имеют священного писания или квазиканонического статуса в традиции джайнизма. [3] Их лучше всего описать, утверждает Джон Корт, как литературный корпус пост-священных писаний, основанный на темах, найденных в священных писаниях джайнов. [3]
Сектантская, плюралистическая или монотеистическая тема [ править ]
Ученые обсуждают, следует ли относить Пураны к сектантским, беспартийным или монотеистическим религиозным текстам. [11] [105] В разных Пуранах описывается ряд историй, в которых Брахма, Вишну и Шива борются за превосходство. [105] В некоторых Пуранах, таких как Деви Бхагавата , Богиня Деви присоединяется к соревнованию и поднимается за положение Всевышнего. Кроме того, в большинстве Пуран делается упор на легенды о Шиве, Вишну или Деви. [11]Таким образом, тексты выглядят сектантскими. Однако, утверждает Эдвин Брайант, хотя эти легенды иногда кажутся партизанскими, они просто признают очевидный вопрос о том, что одно из них важнее, сильнее. В конечном счете, все Пураны сплетают свои легенды, прославляя плюрализм, и принимают двух других и всех богов индуистского пантеона как персонализированную форму, но эквивалентную сущность Высшей Реальности, называемой Брахманом . [106] [107] Пураны не являются духовно пристрастными, утверждает Брайант, но «принимают и действительно превозносят трансцендентную и абсолютную природу другого, а также Богини Деви». [105]
[Текст Пураны] просто утверждает, что другое божество следует рассматривать как производное проявление их соответствующего божества или, в случае Деви, Шакти , или силы мужского божества. Термин монотеизм, если он применяется к пуранической традиции, необходимо понимать в контексте высшего существа, независимо от того, понимается ли он как Вишну, Шива или Деви, которые могут проявлять себя как другие высшие существа.
- Эдвин Брайант, Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана [105]
Людо Роше в своем обзоре Пуран как сектантских текстов утверждает, что «хотя Пураны содержат сектантские материалы, их сектантство не следует интерпретировать как исключительность в пользу одного бога в ущерб всем остальным». [108]
Пураны как исторические тексты [ править ]
Несмотря на разнообразие и богатство рукописей древней и средневековой Индии, сохранившихся до наших дней, исторических данных в них мало. [35] Ни имя автора, ни год их создания не были записаны и не сохранены на протяжении веков, поскольку документы копировались от одного поколения к другому. Эта скудость побудила ученых XIX века использовать Пураны как источник хронологической и исторической информации об Индии или индуизме. [35] После некоторых усилий это усилие было либо безоговорочно отвергнуто некоторыми учеными, либо стало спорным, потому что Пураны включают в себя басни и вымысел, а информация в Пуранах и между ними оказалась противоречивой. [35]
В начале 20-го века некоторые региональные записи оказались более последовательными, например, для индуистских династий в Телангане , Андхра-Прадеш. Башам, как и Косамби, сомневаются в том, является ли отсутствие непоследовательности достаточным доказательством надежности и историчности . [35] Более поздние ученые попытались, с ограниченным успехом, утверждает Людо Роше, использовать Пураны для получения исторической информации в сочетании с независимыми подтверждающими доказательствами, такими как «эпиграфия, археология, буддийская литература, джайнская литература, непураническая литература, исламская литература». записи и записи, сохраненные за пределами Индии путешественниками в Индию или из нее в средневековые времена, например, в Китае, Мьянме и Индонезии ". [109] [110]
Рукописи [ править ]
Изучение рукописей Пуран было сложной задачей, потому что они очень противоречивы. [111] [112] Это верно для всех Махапуранов и Упапуранов. [111] Большинство изданий Пуран, используемых, в частности, западными учеными, «основаны на одной рукописи или на нескольких рукописях, выбранных наугад», хотя существуют разные рукописи с одинаковым названием. Ученые давно признали существование манускриптов Пуран, которые «кажутся сильно отличающимися от печатного издания», и неясно, какое из них является точным, и были ли выводы, сделанные на основе случайно выбранной печатной версии, универсальными по географическому признаку или по времени. [111]Эта проблема наиболее остро стоит в случае рукописей Пураны с тем же названием, но на региональных языках, таких как тамильский, телугу, бенгали и других, которые в значительной степени игнорируются. [111]
Все эти факты заметила современная наука. Он признал, что степень истинной Агни Пураны не была одинаковой во все времена и во всех местах, и что она варьировалась в зависимости от времени и места. (...) Это показывает, что текст Деви Пураны не везде был одинаковым, но значительно отличался в разных провинциях. Тем не менее, никто не смог сделать логический вывод: помимо версии или версий Пуран, которые появляются в наших [сохранившихся] рукописях и еще меньше в наших [печатных] изданиях, существовало множество других версий под теми же названиями, но которые либо остались незамеченными, либо безвозвратно утеряны.
- Людо Роше, Пураны [58] [113]
Хронология [ править ]
Недавно обнаруженные рукописи Пураны средневековых веков привлекли внимание ученых и пришли к выводу, что литература Пураны претерпевала медленное редактирование и искажение текста с течением времени, а также внезапное удаление многочисленных глав и их замену новым содержанием до такой степени, что в настоящее время циркулирующие Пураны полностью отличаются от тех, что существовали до 11 века или 16 века. [114]
Например, недавно обнаруженная рукопись «Сканда-пураны» на пальмовом листе в Непале датируется 810 г. н.э., но полностью отличается от версий «Сканда-пураны», которые циркулировали в Южной Азии с колониальной эпохи. [69] [114] Дальнейшие открытия еще четырех рукописей, каждая из которых отличается, позволяют предположить, что документ дважды подвергался серьезным редакциям, первое, вероятно, до 12 века, а второе очень большое изменение где-то в 15-16 веках по неизвестным причинам. [115] Различные версии рукописей Сканда Пураны предполагают «незначительные» исправления, вставки и искажение идей в тексте с течением времени. [115]
Роше заявляет, что дата составления каждой пураны остается спорным вопросом. [116] [117] Диммит и ван Буйтенен заявляют, что каждая из рукописей Пуран является энциклопедической по стилю, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [118]
В том виде, в каком они существуют сегодня, Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждая названная работа состоит из материала, который многократно наращивался в последовательные исторические эпохи. Таким образом, никакая Пурана не имеет единой даты составления. (...) Это как если бы они были библиотеками, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.
- Корнелия Диммитт и Дж. А. Б. ван Буйтенен , Классическая индуистская мифология: читатель санскритских пуран [118]
Подделки [ править ]
Многие из дошедших до нас рукописей были написаны на пальмовых листах или скопированы в колониальную эпоху Британской Индии, некоторые - в 19 веке. [119] [120] Стипендия по различным пуранам страдала от частых подделок, утверждает Лудо Роше , где свобода передачи пуран была нормой, и те, кто копировал старые рукописи, заменяли слова или добавляли новое содержание, чтобы соответствовать теории, что колониальные ученые увлекались публикациями. [119] [120]
Переводы [ править ]
Гораций Хейман Уилсон опубликовал один из самых ранних переводов одной из версий Вишну-пураны на английский язык в 1840 году. [121] Та же рукопись и перевод Уилсона были переинтерпретированы Манматхой Нат Даттом и опубликованы в 1896 году. [122] All India Kashiraj Trust опубликовал издания Пуран. [123]
Marinas Poullé (Mariyadas Pillai) опубликовал французский перевод тамильской версии Бхагавата-пураны в 1788 году, и это было широко распространено в Европе, став введением в индуистскую культуру 18-го века и индуизм для многих европейцев в колониальную эпоху. Пулле переиздал другой перевод того же текста, что и «Бхагавата», в 1795 году из Пондичерри . [124] Копия перевода Пулле хранится в Национальной библиотеке Франции в Париже.
Влияние [ править ]
Наиболее значительное влияние жанра пуран на индийскую литературу было заявлено учеными, и особенно индийскими учеными, [126] в «синтезе культур», в переплетении и интеграции различных верований, от ритуальных обрядов перехода к ведантической философии, от вымышленных легенд до фактов. истории, от индивидуальной интроспективной йоги до социальных праздников, от храмов до паломничества, от одного бога к другому, от богинь к тантре, от старого к новому. [127] Это были динамические открытые тексты, составленные с течением времени в социальном плане. Это, как утверждает Грег Бейли, могло позволить индуистской культуре «сохранить старое, постоянно примиряясь с новым», и «если это что-то такое, то это записи культурной адаптации и трансформации».за последние 2000 лет.[126]
Пураническая литература, предполагает Ханна, повлияла на «аккультуризацию и приспособление» множества людей, говорящих на разных языках и из разных экономических классов, из разных царств и традиций, катализируя синкретическую «культурную мозаику индуизма». [128] Они помогли повлиять на культурный плюрализм в Индии и являются литературным свидетельством этого. [128]
Ом Пракаш утверждает, что Пураны служили эффективным средством культурного обмена и народного образования в древней и средневековой Индии. [129] Эти тексты приняли, объяснили и объединили региональных божеств, таких как Пашупата в Вайю-пуране, Саттва в Вишну-пуране, Даттатрея в Маркендейя-пуране, бходжаки в Бхавишья-пуране. [129] Далее, утверждает Пракаш, они посвятили главы «светским предметам, таким как поэтика, драматургия, грамматика, лексикография, астрономия, война, политика, архитектура, география и медицина, как в Агни Пуране, парфюмерия и гранильное искусство в Гаруда Пуране, живопись». , скульптура и другие виды искусства в Вишнудхармоттара Пуране ». [129]
- Индийское Искусство
Культурное влияние Пуран распространилось на индийское классическое искусство, такое как песни, танцевальную культуру, такую как Бхарата Натьям на юге Индии [125] и Раса Лила на северо-востоке Индии [130], пьесы и декламации. [131]
- Фестивали
Мифы, лунный календарь, ритуалы и празднования основных индуистских культурных праздников, таких как Холи , Дивали и Дурга Пуджа, есть в пуранической литературе. [132] [133]
Заметки [ править ]
- ^ Шесть учеников: Сумати, Agnivarchaha, Mitrayu, Shamshapyana, Akritaverna и Саварни
- ^ Ранний буддийский текст ( Сутта Nipata 3,7 описывает встречу между Буддой и Sela. Она была переведена Миллса и Sujato как, «(...) брахман Sela посетил АПАНА. Он был экспертом в трех Ведах, с этимологией, ритуалами, фонологией и анализом слов и, в-пятых, с легендарными историями " [24].
- ^ Этот текст был почти полностью переписан в 15-16 веках нашей эры или после них, и почти все сохранившиеся рукописи ориентированы на вайшнавское (кришнаитское) бхакти. [53]
- ^ Как и все Пураны, этот текст подвергся обширным исправлениям и переписыванию в своей истории; дошедшие до нас рукописи представляют собой преимущественно энциклопедию и настолько светские в своих обсуждениях богов и богинь, что ученые классифицировали их как смартизм , шактизм , вайшнавизм и шиваизм- пурану. [54]
- ^ a b c d Этот текст назван в честь аватара Вишну, но дошедшие до нас рукописи восхваляют всех богов и богинь в равной степени, а в некоторых версиях больше внимания уделяется Шиве. [55]
- ^ а б Хазра относит это к категории вайшнавов. [46]
- ↑ Этот текст включает в себя знаменитый Деви-Махатмья, один из наиболее важных текстовтрадиции шактизма в индуизме,связанных с Богиней. [56]
- ^ В индуизме всего четыре Веды. Было заявлено, что несколько текстов имеют статус Пятой Веды в индуистской традиции. Так, например,утверждается,например, Натья Шастра , санскритский текст об исполнительских искусствах. [93]
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ a b c Литературная энциклопедия Мерриам-Вебстера (издание 1995 г.), статья о пуранах, ISBN 0-877790426 , стр. 915
- ^ a b c d e f Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415172813 , страницы 437-439
- ^ Б с д е F г Джон Cort (1993), Пурана регешш: взаимности и трансформация в индуистском и Джайне текстах (редактор: Донигер), Университет штата Нью - Йорк Press, ISBN 978-0791413821 , страницы 185-204
- ^ a b c d e Грегори Бейли (2003), Исследование индуизма (редактор: Арвинд Шарма), Университет Южной Каролины Press, ISBN 978-1570034497 , стр. 139
- ^ a b c d Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , стр.16, 12-21
- ^ Наир, Шанта Н. (2008). Отголоски древней индийской мудрости: универсальное индуистское видение и его здание . Книги по индуологии. п. 266. ISBN. 978-81-223-1020-7.
- ^ a b c Корнелия Диммит (2015), Классическая индуистская мифология: Читатель санскритских пуран, Temple University Press, ISBN 978-8120839724 , стр. xii, 4
- ^ a b Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте . SUNY Нажмите. п. 36. ISBN 978-0-88706-773-0.
- ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415172813 , стр. 503
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 12-13, 134-156, 203-210
- ^ a b c Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 21-24, 104-113, 115-126
- ^ Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520207783 , страница xxxix
- ^ a b Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология «Тайны священной вселенной» Бхагавата-пураны . Издательство Motilal Banarsidass. п. 10. ISBN 978-81-208-1919-1.
- ^ Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520207783 , страница xli
- ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (2008), История школы Двайта Веданты и ее литературы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815759 , страницы 128-131
- ^ Дуглас Харпер (2015), Пурана , этимологический словарь
- ^ a b Людо Роше (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 45–. ISBN 978-3-447-02522-5.
- ^ a b c Томас Б. Коберн (1988). Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции богини . Motilal Banarsidass. С. 23–27. ISBN 978-81-208-0557-6.
- ^ П. В. Кейн. История дхармашастры (древних и средневековых религиозных и гражданского права в Индии), Vol.5.2, 1 - е издание, 1962 . Институт восточных исследований Бхандаркара. стр. 816 -821.
- ^ Кейн, П.В. "История Дхармасастры (древнего и средневекового религиозного и гражданского права), т. 5.2, 1-е издание, 1962 год: П. В. Кейн" . п. 816.
- ^ a b c d П. В. Кейн. История дхармашастры (древних и средневековых религиозных и гражданского права в Индии), Vol.5.2, 1 - е издание, 1962 . Институт восточных исследований Бхандаркара. стр. 816 -817.
- ^ Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод . Издательство Оксфордского университета. п. 259. ISBN. 978-0-19-535242-9.
- ^ Томас Colburn (2002), Devi-махатмье: Кристаллизация традиции Богиня, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805576 , стр 24-25
- ^ Sutta Nipata 3,7 , ЛАЭС и его Похвала Будды, Laurence Миллс и Bhikkhu Sujato
- ^ Брихадараньяка Упанишад 2.4.10, 4.1.2, 4.5.11. Сатапатха Брахмана (SBE, т. 44, стр. 98, 369). Moghe 1997 , стр. 160 249
- ^ Dimmitt и ван Buitenen 2012 , стр. 7.
- ^ a b Dimmitt & van Buitenen 2012 , стр. 7-8, контекст: 4-13.
- ↑ Клаус К. Клостермайер (5 июля 2007 г.). Обзор индуизма: третье издание . SUNY Нажмите. С. 59–. ISBN 978-0-7914-7082-4.
- ^ a b Джонсон 2009 , стр. 247
- ^ Pargiter 1962 , стр. 30-54.
- ^ a b Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 154-156
- ^ a b Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 209-215
- ^ a b c d e f Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447025225 , страницы 59-61
- ^ Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма: третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , страницы 281-283 со сносками на странице 553
- ^ a b c d e f g h Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447025225 , страницы 115-121 со сносками
- ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ , The Rosen Publishing Group, стр. 760, ISBN 978-0-8239-3180-4
- Перейти ↑ Monier-Williams 1899 , p. 752, столбец 3, под записью Бхагавата.
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 139-149
- ^ Харди 2001
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 202-203
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 70-71
- ^ RC Hazra (1987), Исследования в пуранических записях об индуистских обрядах и обычаях, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804227 , страницы 8-11
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 134-137
- ^ Джон Доусон (2000). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы . Психология Press. С. 62–. ISBN 978-0-415-24521-0.
- ^ Rocher, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-02522-5.
- ^ a b c RC Hazra (1940), Исследования в пуранических записях об индуистских обрядах и обычаях, Motilal Banarsidass (1987 Reprint), ISBN 978-8120804227 , страницы 96-97
- ^ Уилсон, Гораций Х. (1864), Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиции Том 1 из 4 , Трюбнер, стр. LXXI
- ^ Doniger 1993 , стр. 59-83
- ^ a b c Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447025225 , стр. 78-79
- ↑ Кэтрин Людвик (2007), Сарасвати, речная богиня знания, BRILL, ISBN 978-9004158146 , страницы 139-141
- ^ a b c М. Н. Датт, Гаруда Пурана Калькутта (1908)
- ^ H Hinzler (1993), балийский пальмовых листьев рукописи архивации 1 октября 2015 в Wayback Machine , В: Bijdragen TOT де Taal-, Landen Volkenkunde, Рукописи Индонезии 149 (1993), № 3, Лейден: Brill, страница 442
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 161-164
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 20-22, 134-137
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , стр 35, 185, 199, 239-242
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 191-192
- ^ Людо Рош (1986), Пурана, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 113-114, 153-154, 161, 167-169, 171-174, 182-187, 190-194, 210, 225227, 242
- ^ a b Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , стр.
- ^ Людо Рош (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , стр 68
- ^ RC Хазра, Исследования в Упапуранах, т. I , Калькутта, Санскритский колледж, 1958. Исследования в Упапуранах, т. II , Калькутта, Санскритский колледж, 1979. Исследования в пуранических записях об индуистских обрядах и обычаях , Дели, Банарсидасс, 1975. Людо Роше, Пураны - История индийской литературы, том. II , фас. 3, Висбаден: Отто Харрасовиц, 1986.
- ↑ Словесные повествования: исполнение и пол Падма-пураны , Т. Н. Шанкаранараяна в Kaushal 2001 , стр. 225–234
- ^ Thapan 1997 , стр. 304
- ^ "Пурана в Гурджари" . Архивировано из оригинального 27 февраля 2009 года . Проверено 30 октября 2008 года .
- ^ Шульман 1980
- ^ a b Стивен Кнапп (2005), Сердце индуизма, ISBN 978-0595350759 , страницы 44-45
- ^ Ив Боннефой и Венди Донигер (1993), азиатские мифологии, University of Chicago Press, ISBN 978-0226064567 , страницы 92-95
- ^ Грегор Maehle (2009), Аштанга Йога, Новый Мир, ISBN 978-1577316695 , страница 17
- ^ Сканда Пурана Шанкара Самхита Часть 1, Стихи 1.8.20-21 (санскрит)
- ^ a b Р. Андриаенсен и др. (1994), К критическому выпуску Скандапураны, Индо-Иранский журнал, Vol. 37, страницы 325-331
- ↑ Матсья Пурана 53,65
- Перейти ↑ Rao 1993 , pp. 85–100
- ^ Джонсон 2009 , стр. 248
- ^ Джонатан Эдельманн (2013), Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция (редакторы: Рави Гупта и Кеннет Валпей), Columbia University Press, ISBN 978-0231149983 , страницы 48-62
- ↑ Ваю Пурана 1. 31-2.
- ^ RC Hazra (1987), Исследование в пуранических отчетах по индуистским обрядам и обычаям, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804227 , стр.4
- ^ Анонимный. «Пураны как источник ранней индийской истории - Wryddle» . wryddle.com . Проверено 1 марта 2021 года .
- ^ a b c Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415172813 , страницы 440-443
- ^ Гопал Гупта (2013), Бхагавата Пуране: Священный Текст и живой традиции (редакторы: Рави Гупта и Кеннет Valpey), Columbia University Press, ISBN 978-0231149983 , стр 63-75
- ↑ Graham Schweig (2013), Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция (редакторы: Рави Гупта и Кеннет Вальпей), Columbia University Press, ISBN 978-0231149983 , страницы 117-132
- ^ Flood 1996 , стр. 104-110.
- ^ Flood 1996 , стр. 109-112
- ^ a b Ив Боннефой и Венди Донигер (1993), азиатские мифологии, University of Chicago Press, ISBN 978-0226064567 , страницы 38-39
- ^ Рави Гупта и Кеннет Валпей (2013), Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция, Columbia University Press, ISBN 978-0231149983 , страницы 130-132
- ↑ Вишну Пурана, Глава 7
- ^ Сара Schastok (1997), The Śāmalājī Скульптура и шестой век Искусство в Западной Индии, BRILL, ISBN 978-9004069411 , страницы 77-79, 88
- ^ Эдвин Брайант (2007), Кришна: Справочник: Справочник, Oxford University Press, ISBN 978-0195148923 , страницы 111-119
- ^ Паттон, Лори Л. (1994), Власть, беспокойство и канон: Очерки ведической интерпретации Серия SUNY в индуистских исследованиях, State University of New York Press, ISBN 978-0585044675 , стр. 98
- ^ a b Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 13-16
- ^ a b c d Rocher 1986 , стр. 14-15 со сносками.
- ^ Барбара Хольдри (1995), Веда и Тора: превосходя текстуальность Писания, Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0791416402 , стр 95-97
- Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 15 со сносками.
- ^ Барбара Holdrege (2012). Хананя Гудман (ред.). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования в иудаизме и индуизме . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 110. ISBN 978-1-4384-0437-0.
- ^ Д. Лоуренс Кинкейд (2013). Теория коммуникации: восточная и западная перспективы . Эльзевир. п. 165. ISBN 978-1-4832-8875-8.
- ↑ Ки Болле (1963), Размышления о пураническом отрывке , История религий, Vol. 2, No. 2 (Winter, 1963), страницы 286-291
- ^ a b Ариэль Глюклих 2008 , стр. 146, Цитата: Самые ранние рекламные работы, направленные на туристов той эпохи, назывались махатмьями .
- ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 1-5, 12-21, 79-80, 96-98; Цитата: Это настоящие энциклопедические Пураны. в которых отдельные главы или разделы, касающиеся любого вообразимого предмета, следуют одна за другой без связи или перехода. К этой категории особенно относятся три пураны: Матсья, Гаруда и, прежде всего, Агни.
- ^ Ronald Inden (2000), запрашивая Medieval: Тексты и историю практик в Южной Азии, Oxford University Press, ISBN 978-0195124309 , стр 94-95
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 78-79
- ^ a b Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 104-106 со сносками
- ^ a b Urs App (2010), Рождение ориентализма, University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0812242614 , страницы 331, 323-334
- ^ Ян Гонда (1975), Избранные исследования: индоевропейская лингвистика, BRILL, ISBN 978-9004042285 , страницы 51-86
- ^ Ronald Inden (2000), запрашивая Medieval: Тексты и историю практик в Южной Азии, Oxford University Press, ISBN 978-0195124309 , стр 87-98
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 19-20
- ^ Рональд Инден (2000), Querying the Medieval: Texts and History of Practices in South Asia, Oxford University Press, ISBN 978-0195124309 , страницы 95-96
- ^ a b c d Эдвин Брайант (2003), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Пингвин, ISBN 978-0141913377 , страницы 10-12
- ^ EO Джеймс (1997), Древо жизни, BRILL Academic, ISBN 978-9004016125 , страницы 150-153
- ^ Барбара Holdrege (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN 978-0415670708 , страницы 113-114
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , стр 23 с сноске 35
- ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 121-127 с примечаниями
- ^ L Srinivasan (2000), Историчность индийской мифологии: некоторые наблюдения , Человек в Индии, Vol. 80, № 1-2, страницы 89-106
- ^ a b c d Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 59-67
- ^ Грегори Бейли (2003), Исследование индуизма (редактор: Арвинд Шарма), Университет Южной Каролины Press, ISBN 978-1570034497 , страницы 141-142
- ^ Rajendra Hazra (1956), открытие подлинного Agneya-пуране, журнал восточного института Бароде, Vol. 4-5, страницы 411-416
- ^ a b Доминик Гудолл (2009), Parākhyatantram, Vol 98, Publications de l'Institut Français d' Indologie , ISBN 978-2855396422 , страницы xvi-xvii
- ^ a b Кенго Харимото (2004), в Происхождении и росте корпуса Purā Textic Text (редактор: Ханс Баккер), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820494 , страницы 41-64
- Перейти ↑ Rocher 1986 , p. 249.
- ↑ Грегори Бейли, 2003 , стр. 139-141, 154-156.
- ^ a b Dimmitt & van Buitenen 2012 , стр. 5.
- ^ a b Rocher 1986 , стр. 49-53.
- ^ a b Аврил Энн Пауэлл (2010). Шотландские востоковеды и Индия: братья Мюр, религия, образование и империя . Бойделл и Брюэр. С. 130, 128–134, 87–90. ISBN 978-1-84383-579-0.
- ↑ HH Wilson (1840), Vishnu Purana Trubner and Co., перепечатано в 1864 году.
- ^ MN Dutt (1896), Vishnupurana Elysium Press, Калькутта
- Перейти ↑ Mittal 2004 , p. 657
- ^ Жан Филлиозат (1968), тамильские исследования во французской индологии, в тамильских исследованиях за рубежом, Ксавье С. Тани Наягам, страницы 1-14
- ^ a b Кэтрин Зубко (2013), Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция (редакторы: Рави Гупта и Кеннет Вальпей), Columbia University Press, ISBN 978-0231149983 , страницы 181-201
- ^ a b Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415172813 , страницы 442-443
- ^ Грегори Бейли (2003), Исследование индуизма (редактор: Арвинд Шарма), Университет Южной Каролины Press, ISBN 978-1570034497 , страницы 162-167
- ^ a b Р. Чампакалакшми (2012), История культуры средневековой Индии (редактор: М. Кханна), Берган, ISBN 978-8187358305 , страницы 48-50
- ^ a b c Ом Пракаш (2004), Культурная история Индии, New Age, ISBN 978-8122415872 , страницы 33-34
- ^ Гай Бек (2013), Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция (редакторы: Рави Гупта и Кеннет Валпей), Columbia University Press, ISBN 978-0231149983 , страницы 181-201
- ^ Илона Вильчевска (2013), Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция (редакторы: Рави Гупта и Кеннет Вальпей), Columbia University Press, ISBN 978-0231149983 , страницы 202-220
- ^ Уитни Сэнфорд (2006), Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации индуистского божества (редактор: Гай Бек), State University of New York Press, ISBN 978-0791464168 , страницы 91-94
- ^ Трейси Pintchman (2005), Гости Бога Свадьба: Празднование Картик среди женщин Бенареса, Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0791465950 , страницы 60-63, с пометками на 210-211
Цитированные источники [ править ]
- Бейли, Грегори (2003). «Пураны». В Шарме, Арвинд (ред.). Изучение индуизма . Пресса Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-449-7.
- Диммит, Корнелия; ван Буйтенен, JAB (2012) [1977]. Классическая индуистская мифология: Читатель санскритских пуран . Издательство Темплского университета. ISBN 978-1-4399-0464-0.
- Донигер, Венди , изд. (1993). Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-1382-9.
- Харди, Фридхельм (2001). Вираха-Бхакти - Ранняя история преданности Кришне в Южной Индии . ISBN 0-19-564916-8.
- Наводнение, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-43304-5.
- Джонсон, WJ (2009). Словарь индуизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-861025-0.
- Каушал, Молли, изд. (2001). Песнопения - Традиция Катха Вачана . ISBN 81-246-0182-8.
- Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-971825-2.
- Маккензи, С. Браун (1990). Триумф Богини - Канонические модели и богословские видения Деви-Бхагавата Пураны . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0-7914-0363-7.
- Миттал, Сушил (2004). Индуистский мир . Рутледж . ISBN 978-0-415-21527-5.
- Moghe, SG, ed. (1997). Вклад профессора Кейна в литературу Дхармашастры . Нью-Дели: ISBN DK Printworld (P) Ltd. 81-246-0075-9.
- Монье-Вильямс, Монье (1899). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета.
- Pargiter, FE (1962) [1922]. Древняя индийская историческая традиция . Первоначальное издательство Oxford University Press, Лондон. Дели: Мотилал Банарасидасс. OCLC 1068416 .
- Рао, Велчеру Нараяна (1993). «Пурана как брахманическая идеология». В Донигере Венди (ред.). Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-1381-0.
- Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-02522-5.
- Шульман, Дэвид Дин (1980). Мифы Тамильского Храма: Жертвоприношение и Божественный брак в южноиндийской традиции шайвов . ISBN 0-691-06415-6.
- Сингх, Нагендра Кумар (1997). Энциклопедия индуизма . ISBN 81-7488-168-9.
- Тапан, Анита Райна (1997). Понимание Ганапати : понимание динамики культа . Нью-Дели: Manohar Publishers. ISBN 81-7304-195-4.
Внешние ссылки [ править ]
 | В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Пуранами |
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Пуран . |
- ГРЕТИЛЬ (uni-goettingen.de)
Переводы [ править ]
- Агни Пурана (на английском языке) , том 2, М. Н. Датт (переводчик), Архивы Hathi Trust
- Вишну Пурана Х. Х. Уилсон
- Вишну Пурана , Миннесота Датт
- Брахманда Пурана , Г. В. Тагаре
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
