Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Кампании по борьбе с загрязнением Spiritual (清除精神污染, пиньинь: qīngchú jīngshén wūrǎn) была политическая кампания , возглавляемая левыми консервативными фракциями внутри Коммунистической партии Китая , которая продолжалась с октября 1983 года по декабрь 1983 года В целом, его сторонники хотели обуздать вдохновленные Западом либеральные идеи среди китайского населения - побочный продукт зарождающихся экономических реформ, начавшихся в 1978 году.

Духовное загрязнение было названо «намеренно расплывчатым термином, охватывающим все виды буржуазного импорта от эротики до экзистенциализма », и предполагается, что оно относится к «непристойным, варварским или реакционным материалам, вульгарному вкусу в художественных представлениях, потворству индивидуализму» и заявлениям, которые «идут вразрез с социальной системой страны», по словам Дэн Лицюня , руководителя пропаганды партии во время кампании. [1]

Кампания достигла апогея в середине ноября 1983 г. и в 1984 г. в значительной степени растворилась в безвестности после вмешательства Дэн Сяопина . Однако элементы кампании были перефразированы во время кампании " антибуржуазной либерализации " в конце 1986 года против генерального секретаря либеральной партии Ху Яобана . [2]

Исторический аспект [ править ]

Истоки [ править ]

Можно сказать, что кампания против духовного загрязнения берет свое начало на Двенадцатом съезде партии, состоявшемся в сентябре 1982 года, в ходе которого Дэн Сяопин заявил о своем намерении продолжить движение Китая к экономической модернизации и либерализации, процесс, который он инициировал в 1978 году. баланс между консервативными и умеренными фракциями в партии, Дэн умерил свой акцент на непрерывном экономическом развитии с призывом к созданию «социалистической духовной цивилизации» Китая, чтобы сохранить его социалистическую идеологическую ориентацию и защитить его от нежелательного социального воздействия «буржуазии» либерализм, «который начал просачиваться с тех пор, как в 1978 году началась политика открытости [3].Во время съезда партии Ху Яобан предупредил, что «капиталистические силы и другие силы, враждебные нашему социалистическому делу, будут стремиться развратить нас и навредить нашей стране», и призвал членов партии оставаться верными коммунистическим идеалам и дисциплине.

Двенадцатый съезд партии также заложил основы для принятия новой конституции, одобренной Всекитайским собранием народных представителей в декабре того же года. Конституция отвергла ультралевую идеологию эпохи Мао, обеспечила большую защиту достоинства и гражданских свобод граждан и выступила за упорядоченную, институционализированную и подотчетную систему правосудия. Однако новая конституция содержала серьезные оговорки; в нем указывалось, например, что свобода частной жизни и корреспонденции граждан защищалась, за исключением случаев, когда это представляло интерес для государства. [4]

После внесения изменений в конституцию в конце 1982 г. критический академический дискурс усилился. Ученые призвали к большему уважению человеческого достоинства и свобод, а также к примирению социалистических и гуманистических идеалов. К весне 1983 года призывы к более гуманистическому обществу достигли апогея, и ученые очень открыто критиковали крайности социалистической диктатуры. [5]

Хотя некоторые китайские официальные лица, в том числе Дэн Лицюнь , увидели некоторую ценность в трудах интеллектуалов-гуманистов, к июню 1983 г. росли опасения, что критика такого рода может серьезно подорвать политическую и идеологическую основу легитимности Коммунистической партии.

В июне 1983 года Чжао Цзыян выступил с речью на открытии Шестого Всекитайского собрания народных представителей, в котором предостерег против растущих либеральных тенденций в академических и художественных кругах, и критиковал такие тенденции как представителя декадентской идеологии, противоречащей целям социализма. Чжао связал тенденции в писательских и художественных кругах с ростом преступности, убийств, изнасилований и коррупции, обвиняя рост преступности в «политической и идеологической апатии». Он призвал правоохранительные органы начать решительную кампанию по пресечению контрреволюционной и преступной деятельности. [6]

После выступления Чжао журналы консервативной партии начали связывать недавнюю волну преступности с научным дискурсом о гуманизме . Редакторы Red Flag , например, заявили, что «различные виды преступлений неизбежны там, где влияние буржуазного крайнего индивидуализма ... все еще присутствует. [...] Если мы говорим о« милосердии »и« гуманизме », «это будет большим нарушением нашего долга ... делу социализма». [7]

Кампания [ править ]

В октябре 1983 года во время второго пленума Двенадцатого съезда партии Дэн Сяопин определил несколько типов людей и интеллектуальных тенденций, подрывающих цели партии. Слева он нацелился на оставшиеся левые идеи Культурной революции и на тех, кто пришел к власти, следуя за Линь Бяо или Бандой четырех. Чтобы успокоить консервативные фракции, он затем обратился к критике интеллектуалов и членов партии, сосредоточивших свое внимание на вопросах гуманизма. Дэн критиковал гуманизм как «немарксистский», говоря, что он «сбивает молодежь с пути». Дэн подчеркнул необходимость борьбы с «духовным загрязнением», вызванным либерализацией. [8]

Хотя Дэн попытался предостеречь товарищей по партии от принятия крайних мер для решения проблем справа или слева, почти сразу после выступления государственная пресса начала публиковать резкие выпады против буржуазных либеральных идей гуманизма и осуждать духовное загрязнение, которое такое либеральное влияние породило. Ходили слухи, что Дэн Лицюнь, видный консерватор в партии, [ кем? ] стояли за нападками на гуманизм и духовную нечистоту.

Духовное загрязнение было описано, как принимать различные формы, в том числе, но не ограничиваясь чрезмерного индивидуализма, одержимость деньгами, практика «феодальными суевериями», и распространение порнографии. Западные прически, одежда и волосы на лице также подвергались критике как симптомы духовного загрязнения.

В декабре 1983 года, менее чем через два месяца после начала кампании, Дэн Сяопин вмешался, чтобы положить конец кампании против духовного загрязнения. 31 декабря Центральный комитет КПК издал директиву, призывающую к осторожности при решении религиозных вопросов в контексте «устранения духовного загрязнения на идеологическом фронте» и повторяя элементы политики КПК, гарантирующей свободу вероисповедания. [9]

Интеллектуальный аспект: дебаты о гуманизме и отчуждении [ править ]

Кампания по борьбе с духовным загрязнением стала ответом на беспрецедентную общественную интеллектуальную дискуссию, которая разгорелась в начале 1980-х годов по вопросу об «отчуждении» и «гуманизме».

Контекст [ править ]

Гуманистические мысли долгое время игнорировались официальным дискурсом в Китае после 1949 года. [10] [11] [12] Еще в 1940-х годах в Движении за исправление Яньань Мао критиковал идею того, что он назвал «теорией человеческой природы (人性论)» и «любовью к человеку (人类 之)».爱) «проявляется в литературе, утверждая, что только после ликвидации класса не может существовать такой« всеобъемлющей любви »среди людей, которая является всего лишь идеалистическим понятием, отрицающим классовые различия и говорящим от имени буржуазии. [13] Пятнадцать лет спустя, начиная с еще одной идеологической массовой кампании, которая началась в 1957 году , различные критические замечания, имевшие гуманистический оттенок, среди которых наиболее заметна "О человеческой природе (论 人性) "Ба Рен (巴 人) и «Литература - это изучение человека» »Цянь Гуронга (钱谷 融) также вызвали критику со стороны партии, обвинявшуюся в том, что их защита человечества как центра создания литературы, опять же, является агитацией за« индивидуализм буржуазии ». [12]

Критика в этом направлении не перестала появляться до конца Культурной революции, когда общественная сфера начала размышлять о подавлении человеческого достоинства не только в Культурной революции, но и на протяжении последних нескольких десятилетий социалистических экспериментов. [12] Как утверждает Ван Цзин, «запомнились не только личные раны, нанесенные каждому человеку Революцией и Бандой четырех - клише, пережившее свою привлекательность к середине 1980-х годов, - но и подавленная память о ранняя история марксизма, в частности гуманистическая эпистемология молодого Маркса, воплощенная в его « Экономических и философских рукописях 1844 года » » [14] : 10Таким образом, разгорелась общественная интеллектуальная дискуссия как часть более широкого движения культурной рефлексии [15] . Было подсчитано, что с 1980 по 1982 год в газетах появилось более 400 статей, в которых обсуждались вопросы гуманизма. [10] [12]

Дебаты возникли в то время, когда существовало три разновидности марксистов, идентифицированных Биллом Бруггером и Дэвидом Келли. Были «ортодоксальные марксисты-ленинцы», обычно встречающиеся среди власть имущих в высшем истеблишменте; «ревизионисты», которых Запад считает реформистами или прогрессистами; и молодые марксисты-гуманисты, узнаваемые постоянно критическим голосом. [16] : 45 Все они, столкнувшись с внешним вызовом со стороны либералов, также испытали внутреннюю идеологическую раздробленность внутри более широкой марксистской системы [16] : 4 , которая остро нуждалась в «общей руководящей идеологии» [16] : 139 отсюда место для пробуждения гуманизма.

Центральные вопросы оспариваются [ править ]

Дискуссию можно условно разделить на две линии мыслей между тем, что в западных академических кругах часто называют «школой отчуждения», представленной Ван Жуошуем (кит .: 王若水) и Чжоу Яном (кит.), И официальным дискурсом, представленным Ху Цяому (кит .: 胡乔木), в то время отвечавший за идеологическое микроменеджмент в Центральном Политбюро. [12]

В то время как обе стороны в основном представили свои аргументы через интерпретацию оригинальных текстов Маркса или Энгельса , они предлагают два различных взгляда на преемственность работ Маркса. Одним из источников, на который часто ссылалась школа отчуждения, были «Экономические и философские рукописи 1844 года», в которых Маркс разработал теорию отчуждения , но эта работа часто рассматривается антигуманистической стороной как незрелая работа Маркса, чья теория отчуждения позже развилась в теорию прибавочной стоимости и поэтому не заслуживает доверия, как собственные мысли Маркса. Таким образом, школа антигуманизма утверждала, что существует эпистемологический разрыв между молодым и старым Марксом, который подрывает подлинность ссылки другой стороны на Маркса в целом.[17] : 175

«Пункт отправления» [ править ]

Один из основных вопросов, находящихся в центре дискуссии, заключается в том, что является «отправной точкой» для Маркса - люди или социальные отношения? Эта линия аргументов началась с утверждения Ван Руошуя, что «человек - отправная точка марксизма» в одной из его авторских работ. [18] По мнению Ванга, до тех пор, пока человек, [одобренный] здесь, является «реалистичным, социальным, практичным» человеком, то есть членом данного класса в классовом обществе, в отличие от чрезмерно обобщенных абстрактных людей в фейербаховском смысле, игнорирующих классовые различия, - концепция марксизма Ванга останется в силе. [18] Ху Цяому, противодействуя этой идее, утверждал, что отправной точкой должны быть «социальные отношения», а не «абстрактные человеческие». [19]По мнению Ху, разъяснение гуманистических марксистов относительно человека как «практического человека» все еще недействительно, поскольку до тех пор, пока человеку нужно объяснять человека как «практического человека, который занимается реальной деятельностью», он должен начинать с конкретных «Общественные отношения», а не сам «человек». [19] Однако для Ванга не все социальные отношения являются «реализацией человеческой сущности», а отчужденные - нет. Ван также поставил под сомнение искусственно созданную Ху искусственно созданную дилемму: нужно выбирать между выбором социальных отношений или людей в качестве «отправной точки», которые, по мнению Ванга, могут сосуществовать диалектически единым образом. [20]

Основываясь на аргументе Вана, Билл Бруггер и Дэвид Келли в своем китайском марксизме в эпоху после Мао интерпретируют его как идею о том, что «марксистский взгляд на человеческую природу не должен быть досоциальным, как это делают теоретики общественного договора, но транссоциальный » [16] : 161 . По его мнению, добавляют они, «мы приходим в мир не как люди с данными Богом правами или как пакеты, максимизирующие полезность», но «со склонностью к самореализации и достижению общества, в котором это самосознание». реализация может расцвести »-« данные прогресса столь же телеологичны, сколь и детерминированы » [16] : 163 . Это толкование подтверждается собственными словами Ванга:

Что такое «самореализация»? Чтобы объяснить это, мы должны сначала понять… «потенциал» и «реализацию». Это ... восходит к Аристотелю: в наше время Гегель ... объяснил это ... Вызов и развитие вещей - это процесс от «потенциала» к «реализации»; или, другими словами, от возможности к реальности. Яйцо - это яйцо, а курица - это курица. Как яйцо может стать курицей? ... [Оплодотворенное] яйцо ... само по себе содержит внутреннюю причину превращения в курицу. Следовательно, яйцо - это «потенциальная» курица, а курица - «реализованное» яйцо. [16] : 163-164

Примиримость с марксизмом: гуманизм как всеобъемлющее мировоззрение или просто этика? [ редактировать ]

Другой центральный вопрос - насколько совместимы марксизм и гуманизм. Для Ванга и Чжоу марксизм не эквивалентен гуманизму, но включает последний; [21] для Ху они совершенно разные. [10] [19] В центре аргументационной системы Ху находится созданная им дихотомия между гуманизмом как «историческим мировоззрением» и гуманизмом как системой «этических принципов и моральных кодексов». [19] В то время как первый «фундаментально противоречит» марксизму, последний, поскольку он основан на историко-материалистических рамках марксизма, может рассматриваться как «социалистический гуманизм», который можно принять и популяризировать. [10] [19]Ван, опять же, категорически против такой искусственной дихотомии. Для Ванга «гуманизм - это, по сути, набор ценностей», который нельзя отделить от мировоззрения, и задача которого, помимо мировоззрения, состоит в вынесении оценочного суждения о мире ради его преобразования, а не просто интерпретация. [20]

По сути, согласно прочтению Ванга Биллом Бруггером и Дэвидом Келли, именно эта «потребность людей в преобразовании общества в соответствии с человеческими целями» квалифицирует гуманизм как необязательно идеалистическое мировоззрение. Ван использовал примеры различных западных мыслителей, от Томаса Мора до Джона Локка, все из которых разделяли идеалистическое мировоззрение и признание гуманизма, чтобы утверждать, что «гуманизм принимает разные формы в разных типах общества», но «гуманизм существует в целом. ". Он классифицирует этих теоретиков как материалистов, однако, в соответствии с их «признанием того, что люди были продуктом общества», а также как гуманистов из-за их «вывода о том, что в результате общество должно быть изменено» [16] : 169 : 162 -163. В конечном счете, марксизм и гуманизм совместимы для Ванга в том смысле, что нет необходимой связи между гуманизмом и идеализмом как мировоззрениями; гуманистическое может быть и материалистическим мировоззрением.

Отчуждение [ править ]

Когда дело доходит до отчуждения, центральным вопросом становится вопрос о том, в какой степени эта концепция может быть применена - в частности, к социалистическому обществу. Ху, опять же, создал дихотомию между отчуждением как «основным принципом», «теорией» и «методологией» и отчуждением как «концепцией, отражающей определенные явления в определенные исторические периоды». [19] Хотя Маркс отвергает первое определение, утверждает Ху, он использует последнее также в очень ограниченном смысле, имея в виду только общество с сильным классовым антагонизмом, в частности капиталистическое общество. [19] Следовательно, согласно Ху, отчуждение никогда не может существовать в социалистическом обществе, и все более широкое применение такой концепции к определенным явлениям в обществе является просто злоупотреблением. [19]

В противоположность этому и Ван, и Чжоу считают, что, хотя «социалистическое общество намного превосходит капиталистическое», отчуждение также может происходить в социалистическом обществе. [21] [22]В частности, оба они признали существование трех видов отчуждения: интеллектуального, политического и экономического. В интеллектуальном плане отчуждение проявляется в культе народа Мао в предыдущую эпоху, который рискует стать догматическим и оторваться от народных масс; в политическом отношении постоянно растущий государственный аппарат подвержен коррупции, превращаясь из «слуг общества в хозяев общества» - перспектива, против которой предостерегали Маркс и Энгельс; С экономической точки зрения, благонамеренные попытки государства ускорить экономический рост, не подчиняясь «объективным экономическим законам», также могут быть опасными и контрпродуктивными в долгосрочной перспективе. [22]

Говоря о возможных средствах правовой защиты, Чжоу пришел к выводу, что источником отчуждения является не социалистическая система (制度, Чжиду), а просто определенные проблемы внутри «истеблишмента» или «институциональной структуры» (体制, Тижи), которые он призвал к реформе. [21]

Значение и наследие [ править ]

Согласно концепции Бруггера и Келли, критические элементы в теориях школы отчуждения «сыграли важную историческую роль» [16] : 169 и что «гуманизм фактически принял новый поворот в руках Ван Жуошуя». [16] : 165 В видении Ванга понятие свободы было «больше не утопическим видением, которое должно быть реализовано в далеком будущем состоянии коммунизма», а стало напоминать демократические институты западных стран, более конкретную цель к чему можно стремиться в настоящем. [16] : 165 Примерно с 1985 года Ван «все чаще заставлял его звучать как поборник буржуазного конституционализма» посредством тщательного анализа молодого Маркса. [16] : 5Из-за идеологического подтекста его взглядов Ван пришел, чтобы оказать «важную интеллектуальную поддержку» студентам, участвовавшим в демонстрациях в поддержку демократии в конце 1986 и начале 1987 года [16] : 5

В более широком смысле, для Бруггера и Келли, замалчивание партией гуманистического дискурса, представленное началом кампании и жестким тоном, заданным речами Дэна и Ху, олицетворяет потерю последнего шанса для «подлинно критического марксизма» [ 16] : 5 для процветания в Китае и, другими словами, для того, чтобы партия также построила ортодоксальную интерпретацию марксизма. [16] : 169 Если бы Партия приняла и переупаковала ее в качестве официальной идеологии, утверждают Бруггер и Келли, она могла бы избежать повторения «серии неудачных массовых кампаний», таких как Кампания по борьбе с духовным загрязнением. которые напоминали деструктивные, контрпродуктивные движения прошлого. [16] : 5

Ограничения и критика [ править ]

Мнение Чжоу Яна о том, что наличие отчуждения свидетельствует скорее о неисправности социализма, чем о внутреннем недостатке самой системы, стало одной из главных целей критики со стороны более поздних ученых. В своей « Высокой культурной лихорадке» Ван Цзин критиковала Чжоу «неспособность критиковать отчуждение изнутри». [14] : 18 Для Ван Цзина тот факт, что школа отчуждения остается теоретически ограниченной, проистекает из их веры в то, что «деотчуждения можно достичь, просто прибегнув к объективным средствам освобождения, реализуемым возрожденной социалистической системой и просвещенным партийным руководством. ” [14] : 18в то время как иностранные комментаторы, такие как Цзин Ван, могут предположить, что коммунистическая партия, которая имеет монополию на материалы и порядок производства, может быть «настоящей проблемой». [14] : 17 [10]

Подход школы отчуждения также столкнулся с вызовом со стороны Дэвида Келли, хотя и в более позитивном плане. По мнению Келли, писавшего еще в 1987 году, среди интеллектуалов, таких как Ван Жуошуй, было «моральное убеждение» разработать в рамках самого марксизма средство от бедствий фанатичных периодов Большого скачка вперед и культурного развития. Революция. Поэтому Ван Жуошуй больше внимания уделял «ценностям, а не институтам» с требованиями, которые он выдвигал, «призванными минимизировать конфликт с четырьмя основными принципами ». [17]

Ссылки [ править ]

  1. Пико Айер (28 ноября 1983 г.). «Китай: борьба с« духовным загрязнением » » . Время . Архивировано 22 декабря 2008 года . Проверено 25 июня 2008 года .
  2. Томас Б. Голд (сентябрь 1984 г.). « « Как раз вовремя! »: Китай борется с духовным загрязнением накануне 1984 года». Азиатский обзор . 24 (9): 947–974. DOI : 10.2307 / 2644078 . JSTOR 2644078 . 
  3. ^ Ричард Баум. «Дорога на Тяньаньмэнь». В политике Китая (второе издание): эпохи Мао и Дэна. (Издательство Кембриджского университета: 1997), стр. 348.
  4. ^ Тони Сэйч. «Четвертая конституция Китайской Народной Республики», Review of Socialist Law 9.2 (1983), стр. 113-24.
  5. Баум, «Дорога на Тяньаньмэнь», стр. 352
  6. Чжао Цзыян (4 июля 1983 г.). «Отчет о работе правительства» (PDF) . С. I – XXIV. Архивировано 16 июля 2018 года (PDF) . Дата обращения 1 декабря 2019 .
  7. Red Flag (Hongqi) 17 (1 сентября 1983 г.)
  8. Баум, «Дорога на Тяньаньмэнь», стр. 355.
  9. ^ Директивы ЦК КПК о правильном решении религиозного вопроса в процессе устранения духовного загрязнения »(中共中央 关于 在 清除 精神 污染 中 正确 对待 宗教 的 指示), https: //web.archive. org / web / 20120131113448 / http: //cpc.people.com.cn/GB/64184/64186/66704/4495665.html .
  10. ^ а б в г д 雷, 永生 (2012). "讨论" 人道主义 "和" 异化 "为何 成了" 精神 污染 "? ——" 人道主义 和 异化 "大 讨论 始末" .社会 科学 论坛. 07 : 64–77. Архивировано 3 июля 2019 года . Проверено 1 декабря 2019 г. - через CNKI.
  11. ^ 崔, 卫平 (2008). " "人道主义 和 异化 问题 "讨论 始末" .炎黄 春秋. 02 : 22–27. Архивировано 07 июля 2019 года . Проверено 1 декабря 2019 г. - через CNKI.
  12. ^ a b c d e 王, 若水 (1992). "的 难产 —— 人道主义 在 中国 的 命运 和" 清污 "运动" . Архивировано 20 августа 2008 года.
  13. ^ Мао, Цзэдун (1942). «РАЗГОВОРЫ НА ЕНАНСКОМ ФОРУМЕ О ЛИТЕРАТУРЕ И ИСКУССТВЕ» . www.marxists.org . Архивировано 12 мая 2019 года . Проверено 15 апреля 2019 .
  14. ^ а б в г Ван, Цзин (1996). Высокая культурная лихорадка: политика, эстетика и идеология в Китае Дэна . Калифорнийский университет Press. ISBN 0520202945. OCLC  936646347 .
  15. ^ Дэвис, Глория (2017-12-31), «Дискурсивная тепла: Гуманизм В 1980 - х годах Китай», в Дер-Вэй Ван, Давид (ред . ), Новый литературный истории современного Китая ., Harvard University Press, стр 758- 764, DOI : 10,4159 / 9780674978898-130 , ISBN 9780674978898
  16. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Бруггер, Билл; Келли, Дэвид (1990). Китайский марксизм в эпоху после Мао . Stanford University Press. С. 139–169. ISBN 0804717826. OCLC  20828004 .
  17. ^ a b Келли, Дэвид, «Возникновение гуманизма: Ван Руошуй и социалистическое отчуждение», Интеллектуалы Китая и государство , Азиатский центр Гарвардского университета, стр. 159–182, doi : 10.2307 / j.ctt1sq5th8.10 , ISBN 9781684171095
  18. ^ а б , 若水 (1986). "是 马克思 主义 的 出发 点".人道主义 辩护: 217–234 - через · 读书 · 新知 书书书.
  19. ^ a b c d e f g h , 乔木 (1984). 关于 人道主义 和 异化 问题. Версия. OCLC  15420021 .
  20. ^ а б , 若水 (1986). "对 人道主义 问题 的 看法".人道主义 辩护: 239–275 - через · 读书 · 新知 三联 书书.
  21. ^ a b c 周, 扬 (1988).关于 马克思 主义 的 几个 理论 问题 的 探讨: 马克思 逝世 一百 周年 纪念 论文 选. Версия. ISBN 7010003947. OCLC  732194951 .
  22. ^ а б , 若水 (1986). "谈谈异化问题".为人道主义辩护: 186-200 - через生活·读书·新知三联书店.

Библиография [ править ]

  • Каррико, Кевин. «Устранение духовного загрязнения - генеалогия закрытой политической мысли в эпоху открытия Китая». The China Journal, № 78, июль 2017 г. http://www.journals.uchicago.edu/doi/abs/10.1086/691999
  • Хадсон, Кристофер, Руководство по Китаю: региональные справочники по экономическому развитию: перспективы 21 века , Чикаго: Fitzroy Dearborn Publishers, 1997.

См. Также [ править ]

  • Китайский интеллектуализм
  • Список кампаний Коммунистической партии Китая
  • Ван Жуошуй