Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Ардханари» перенаправляется сюда. О фильме 2012 года см. Ардханаари . Об андрогинной форме ардханари Бога Вишну см. Вайкунтха Камаладжа .

Ардханаришвар
Стоящий Ардханари c.1800.jpg
Ардханаришвара
Деванагариअर्धनारीश्वर
Транслитерация санскритаАрдханаришвара
ПринадлежностьКомбинированная форма Шивы и Парвати
ОружиеТришула
устанавливатьНанди (обычно), иногда вместе со львом

Ардханари ( Санскритская : अर्धनारीश्वर , Ardhanārīśwara ) является составной формой индуистской божества Шива и Парвати (последний известный как Дэви , Шакти и Умой). Ардханаришвара изображается как наполовину мужчина и наполовину женщина, поровну разделенные посередине. Правая половина - это обычно мужчина Шива, иллюстрирующий его традиционные атрибуты.

Самые ранние изображения Ардханаришвары относятся к кушанскому периоду, начиная с I века нашей эры . Его иконография развивалась и совершенствовалась в эпоху Гупта . В Пуранах и различные иконографические трактаты писать о мифологии и иконографии ардханари. Ардханаришвара остается популярной иконографической формой, встречающейся в большинстве храмов Шивы по всей Индии, хотя очень немногие храмы посвящены этому божеству.

Ардханаришвара представляет собой синтез мужской и женской энергий вселенной ( Пуруши и Пракрити ) и иллюстрирует, как Шакти, женский принцип Бога, неотделим от (или, согласно некоторым интерпретациям) Шивы, мужского принципа Бога, наоборот. Союз этих принципов возвышен как корень и лоно всего творения. Другая точка зрения состоит в том, что Ардханаришвара является символом всепроникающей природы Шивы.

Имена [ править ]

Имя Ардханаришвара означает «Господь, наполовину женщина». Ардханаришвара также известен под другими именами, такими как Ардханаранари («наполовину мужчина-женщина»), Ардханариша («Господь, который наполовину женщина»), Ардханаринатешвара (« Повелитель танца (наполовину женщина), [1] [ 2] Парангада, [3] Наранари («мужчина-женщина»), Аммиаппан ( тамильское имя, означающее «Мать-Отец») [4] и Ардхаюватишвара (в Ассаме , «Господь, половина которого - молодая женщина или девушка»). ). [5] в Гупты -era автор Пушпаданта в его Mahimnastava относится к такой форме , как dehardhaghatana(«Ты и Она - половина одного тела»). Утпала , комментируя « Брихат -самхиту», называет эту форму Ардха-Гауришвара («Господь, половина которого прекрасна»; светлая - Гаури - атрибут Парвати ). [6] Вишну-дхармоттара-пурана просто называет эту форму Gaurishvara ( "Господь / муж Гаури). [7]

Происхождение и ранние изображения [ править ]

Рано Кушанская глава ардханарей, обнаружили в Rajghat, в настоящее время в Матхура музее

Концепция ардханари , возможно, был вдохновлен ведической композитной фигурой литературы из Ямы - Ями , [8] [9] ведические описания изначального Творца Vishvarupa или Праджапати и бога огня Агни , как «бык , который также корова» [10] [11] Брихадараньяк Упанишад «s Атман („душа“) в виде андрогинного космического человека Пуруши [8] [11] и андрогинных мифов греческого гермафродита и фригийского Agdistis . [10][12] Брихадараньяка-упанишада говорит, что Пуруша разделяется на две части, мужскую и женскую, и эти две половинки совокупляются, производя всю жизнь - тема, совпадающая с рассказами Ардханаришвары. [13] шветашватар-упанишад сеет семя Пуранической ардханари. Он провозглашает Рудру - предшественника Пуранического Шивы - создателя всего и корня Пуруши (мужского принципа) и Пракрити (женского принципа), придерживаясьфилософии санкхьи . Это намекает на его андрогинную природу, описывая его как мужчину и женщину. [14]

Идея Ардханаришвары зародилась одновременно в кушанской и греческой культурах; иконография развивалась в кушанскую эпоху (30–375 гг. н. э.), но усовершенствовалась в эпоху Гуптов (320–600 гг. н. э.). [15] [16] На стеле середины первого века кушанской эпохи в музее Матхуры есть наполовину мужское, наполовину женское изображение, а также три другие фигуры, отождествляемые с Вишну , Гаджей Лакшми и Куберой . [9] [17] Мужская половина итифаллическая или с урдхвалингой и составляет абхайя мудружест; женская левая половина держит зеркало и имеет округлую грудь. Это самое раннее общепризнанное изображение Ардханаришвары. [9] [18] Голова раннего кушана Ардханаришвары, обнаруженная в Раджгхате, выставлена ​​в Музее Матхуры . Правая мужская половина имеет спутанные волосы с черепом и полумесяцем; левая женская половина имеет хорошо причесанные волосы, украшенные цветами, и носит патра-кундалу (серьгу). У лица обычный третий глаз . Терракотовая печать, обнаруженная в Вайшали, имеет наполовину мужские, наполовину женские черты. [9] Ранние кушанские изображения показывают Ардханаришвару в простой двурукой форме, но более поздние тексты и скульптуры изображают более сложную иконографию. [11]

Ардханаришвара упоминается греческим автором Стобэем (около 500 г. н.э.), когда он цитирует Бардасана (около 154–222 гг. Н.э.), который узнал о визите индийского посольства в Сирию во время правления Элагабала (Антонина Эмесского) (218–222). ОБЪЯВЛЕНИЕ). [8] [15] Терракота андрогинный бюст, раскопанный в Таксилы и датированы саков - Парфянская эпохи, картины бородатый мужчина с женской грудью. [15] [16]

Ардханаришвара интерпретируется как попытка синкретизировать две основные индуистские секты, шиваизм и шактизм , посвященные Шиве и Великой Богине . Подобный синкретический образ - Харихара , составная форма Шивы и Вишну, верховного божества секты вайшнавов . [3] [19] [20] [21]

Иконография [ править ]

Редкий пример Шакта Ардханаришвары, где доминирующей правой стороной является женщина.

Иконографические работы XVI века « Шилпаратна» , « Матсья-пурана» и агамские тексты, такие как Амшумадбхедагама, Камикагама, Супредагама и Каранагама - большинство из них южноиндийского происхождения - описывают иконографию Ардханаришвары. [22] [23] [24] [25] [26] Правая верхняя сторона тела обычно - мужчина Шива, а левая - женщина Парвати; в редких изображениях, принадлежащих школе шактизма, женское начало занимает доминирующую правую сторону. [27] Иконе обычно предписывается иметь четыре, три или две руки, но редко изображается с восемью руками. В случае с тремя руками сторона Парвати имеет только одну руку, что предполагает меньшую роль в иконе.

Мужская половина [ править ]

Мужская половина носит на голове джата-мукуту (головной убор, состоящий из спутанных волос), украшенный полумесяцем. Иногда джата-мукута украшают змеями и речной богиней Гангой, струящейся по волосам. На правом ухе находится накра-кундала , сарпа -кундала («змеиная серьга») или обычная кундала («серьга»). Иногда мужской глаз изображают меньше женского, видны и полуторные усы. [28] [29] Половина третьего глаза ( trinetra) прописывается на мужской стороне лба в канонах; полный глаз также может быть изображен в середине лба, разделенного обеими сторонами, или полуглаз может быть показан выше или ниже круглой точки Парвати. [28] [30] Обычный эллиптический нимб ( прабхамандала / прабхавали ) может быть изображен позади головы; иногда форма нимба может отличаться с обеих сторон. [30]

В четырехрукой форме правая рука держит парашу (топор), а другая делает абхайя мудру (жест ободрения), или одна из правых рук слегка согнута и опирается на голову быка Шивы, Нанди , в то время как другой - в жесте абхайя мудры . Другая конфигурация предполагает, что одна правая рука держит тришулу (трезубец), а другая делает варада мудру (жест благословения). В другом писании говорится, что тришула и акшамала (четки) должны находиться в двух правых руках. В двуручной форме правая рука держит капалу (чашу из черепа) или жесты варада мудры . [28][29] Он также может держать череп. [23] Врельефе Бадами четырехрукий Ардханаришвара играет на вине (лютне), используя левую и правую руку, в то время как другая мужская рука держит парашу, а женская - лотос. [31]

Трехрукий бронзовый Ардханаришвара

Половина Шивы имеет плоскую мужскую грудь, прямую вертикальную грудь, более широкое плечо, более широкую талию и мускулистые бедра. [29] Он носит ягнопавиту (священную нить) на груди, которая иногда изображается как нага-ягнопавита (змея, которую носят как ягнопавита ) или нить жемчуга или драгоценных камней. Яджнопавиту может также разделить туловище на его мужскую и женскую половины. Он носит украшения, характерные для иконографии Шивы, в том числе змеиные украшения. [23] [28] [30] [32]

На некоторых изображениях в Северной Индии [30] мужская половина может быть обнаженной, а также итифаллической ( урдхавлинга или урдхаврета : с эрегированным фаллосом) или с полным или половинным фаллосом и одним яичком. [18] Однако такие изображения никогда не встречаются в изображениях Южной Индии; [30] поясница обычно покрыта одеждой (иногда дхоти ) из шелка или хлопка, или шкурой тигра или оленя), обычно до колен, и удерживается на месте сарпа-мекхалой , змеиным поясом или ювелирные изделия. Правая нога может быть несколько согнутой или прямой и часто стоит на пьедестале лотоса ( падма-питха). Вся правая половина описана как засыпанная пеплом и ужасная, красного цвета, золота или коралла на вид; однако эти особенности редко изображаются. [28] [30]

Женская половина [ править ]

У женской половины есть каранда-мукута (корона в форме корзины) на голове или хорошо зачесанные узелковые волосы или и то, и другое. На левом ухе находится валика-кундала (разновидность серьги). Тилак или бинд (круглая красная точка) украшает ее лоб, соответствие третьего глаза Шив. Левый глаз закрашиваем черной подводкой. [33] В то время как мужская шея иногда украшена украшенной драгоценными камнями змеи с капюшоном, на женской шее изображен синий лотос, соответствующий ему. [5]

В четырехрукой форме одна левая рука опирается на голову Нанди, а другая согнута в позе катака и держит нилотпалу (синий лотос) или свободно свисает с ней на боку. В трехруком изображении левая рука держит цветок, зеркало или попугая. В случае с двуручными иконами левая рука покоится на голове Нанди, свободно свисает или держит цветок, зеркало или попугая. Попугай также может сидеть на запястье Парвати. Ее рука (руки) украшены украшениями, такими как кейра (браслет) или канкана (браслеты). [32] [33]

У Парвати хорошо развитая круглая грудь и узкая женская талия, украшенная различными харами (религиозными браслетами) и другими украшениями, сделанными из бриллиантов и других драгоценных камней. У нее более широкое бедро и более пышные тело и бедра, чем у мужской части иконы. [18] [33] Туловище, бедро и таз женщины увеличены, чтобы подчеркнуть анатомические различия между половинами. [34] Хотя мужские половые органы могут быть изображены, женские гениталии никогда не изображаются, а поясницы всегда задрапированы. [18] Она носит разноцветную или белую шелковую одежду до щиколотки и один или три пояса на талии. На левой половине ножной браслет, а ступня выкрашена в красный цвет хной.. Левая нога может быть несколько согнута или выпрямлена, если она стоит на пьедестале лотоса. В отличие от половины Шивы, половина Парвати, намазанная шафраном, описывается как спокойная и нежная, светлая, как попугай, зеленая или темная. [32] [33] Она может быть закутана в сари, закрывающее ее туловище и ноги.

Позы и вахана [ править ]

Сидящий Ардханаришвара с обоими ваханами

Поза Ардханаришвары может быть трибханга - согнутой в трех частях: голова ( наклон влево), туловище (вправо) и правая нога или в позе стханамудры (прямая), иногда стоя на пьедестале лотоса, после чего это называется самапада . Сидящие изображения Ардханаришвары отсутствуют в иконографических трактатах, но все еще встречаются в скульптуре и живописи. [30] [35] Хотя каноны часто изображают быка Нанди как обычную вахану (ездовое животное) Ардханаришвары, в некоторых изображениях бык Шивы вахана сидит или стоит рядом или позади его ноги, в то время как лев богини вахана находится рядом с ее ногой. [36] [37]

Восьмирукая форма [ править ]

В храме Парашурамешвары в Бхубанешваре есть танцующий восьмирукий Ардханаришвара. Верхние мужские руки держат лютню и акшамалу (четки), а верхние женские руки держат зеркало и книгу; остальные сломаны. [5] Другой нетрадиционный Ардханаришвара находится в Дарасураме . Скульптура трехголовый и восемь вооружено, держа акшамал , khadga (меч), пашу , Мусал , капал (чашки черепа), лотос и другие объекты. [35]

Другие текстовые описания [ править ]

В Нарадия Пурана упоминается, что Ардханаришвара наполовину черный и наполовину желтый, обнаженный с одной стороны и одетый с другой, носит черепа и гирлянду из лотосов на мужской и женской половине соответственно. [38] Линга-пурана дает краткое описание Ардханаришвары как совершающего варада и абхайя мудры и держащего тришулу и лотос. [39] Вична-дхармоттар-пурана предписывает четыре вооруженную форму, с правыми руками четок и тришул , в то время как левые из них несет зеркало и лотос. В этом тексте форма называется Гауришвара . [7]

Легенды [ править ]

Рельеф Ардханаришвары из пещер Элефанта недалеко от Мумбаи.

Мифология Ардханаришвары, которая в основном восходит к канонам Пуран, была развита позже, чтобы объяснить существующие образы божества, появившиеся в кушанскую эпоху. [11] [20] [40]

Безымянная полуженщина Шива также упоминается в эпосе Махабхарата . В Книге XIII Упаманью хвалит Шиву, риторически спрашивая, есть ли еще кто-нибудь, чье половину тела разделяет его супруга, и добавляет, что вселенная возникла из союза полов, представленного полуженкой формой Шивы. В некоторых рассказах Шива описывается как смуглый и светловолосый, наполовину желтый и наполовину белый, наполовину женщина и наполовину мужчина, а также женщина и мужчина. В книге XIII Шива проповедует Парвати, что половина его тела состоит из ее тела. [41]

В « Сканда-пуране» Парвати просит Шиву позволить ей жить с ним, обнимая «от конечностей к конечностям», и так образуется Ардханаришвара. [42] Здесь также говорится, что когда демон Андхака хотел схватить Парвати и сделать ее своей женой, Вишну спас ее и привел в свою обитель. Когда демон последовал за ней туда, Парвати открыла ему свою форму Ардханаришвары. Увидев полу-мужчину-полуженщину, демон потерял к ней интерес и ушел. Вишну был поражен, увидев эту форму, и увидел себя в женской части формы. [21]

Шива Пурана описывает , что Бог - творец Брахма создал все мужские существа, тем Праджапати , и сказал им , чтобы восстановить, что они не смогли сделать. Столкнувшись с последующим снижением темпов творения, Брахма был сбит с толку и обратился к Шиве за помощью. Чтобы просветить Брахму о его безумии, Шива явился перед ним в образе Ардханаришвары. Брахма молился женской половине Шивы дать ему женщину для продолжения творения. Богиня согласилась и создала из своего тела различные женские силы, тем самым позволив творчеству развиваться. [10] [42] [43] В других пуранах, таких как Линга-пурана , Вайю-пурана , Вишну-пурана ,Сканда Пурана , [10] Курма Пурана , [44] и Маркандейя Пурана , [45] Рудра (отождествляемый с Шивой) появляется как Ардханаришвара, выходящий из головы, лба, рта или души Брахмы как воплощение ярости и разочарования Брахмы из-за медленный темп творчества. Брахма просит Рудру разделить себя, и последний подчиняется, разделившись на мужчину и женщину. Многочисленные существа, в том числе 11 Рудр и различные женские шакти , созданы из обеих половин. В некоторых версиях богиня снова объединяется с Шивой и обещает родиться Сати на земле, чтобы стать женой Шивы. [10]В Линга-пуране Ардханаришвара Рудра настолько горячий, что, появляясь изо лба Брахмы, он сжигает самого Брахму. Затем Ардханаришвара Шива наслаждается своей собственной половиной - Великой Богиней - «путем йоги» и создает Брахму и Вишну из ее тела. В повторяющемся цикле эонов Ардханаришваре предназначено снова появляться в начале каждого творения, как и в прошлом. [39] [46]

Ардханаришвара играет на вине в окружении Бринги и служанки Бадами [47]

Матсья Пурана описывает, как Брахма, довольный аскезой, совершенной Парвати, награждает ее, благословляя ее золотым цветом лица. Это делает ее более привлекательной для Шивы, с которым она позже сливается как половина его тела. [23]

Тамильские храмовые предания повествуют о том, что когда боги и мудрецы ( риши ) собрались в обители Шивы, они помолились Шиве и Парвати. Однако мудрец Бринги поклялся поклоняться только одному божеству, Шиве, и игнорировал Парвати, поклоняясь и обходяему. Взволнованная, Парвати прокляла Бринги лишить его плоти и крови, превратив его в скелет. В этой форме Бринги не мог стоять прямо, поэтому сострадательные свидетели этой сцены благословили мудреца третьей ногой для поддержки. Поскольку ее попытка унизить мудреца потерпела неудачу, Парвати наказала себя аскезой, которая понравилась Шиве, и побудила его даровать ей благо соединения с ним, тем самым вынудив Бринги поклоняться ей, а также себе в форме Ардханаришвары. Однако мудрец принял форму жука и обошел только мужскую половину, просверлив отверстие в божестве. Пораженная его преданностью, Парвати примирилась с мудрецом и благословила его. [48] [49] В седьмом веке Шайва Nayanar святой Аппарупоминает, что после женитьбы на Парвати Шива включил ее в половину своего тела. [21]

В Калика Пуране Парвати (называемая здесь Гаури) описывается как подозревавшая Шиву в неверности, когда она увидела свое собственное отражение в подобной кристаллу груди Шивы. Супружеский спор вспыхнул, но был быстро разрешен, после чего Парвати пожелала вечно оставаться с Шивой в его теле. После этого божественная пара слилась как Ардханаришвара. [42] Другая история из Северной Индии также говорит о ревности Парвати. Другая женщина, река Ганга, которую часто изображают вытекающей из замков Шивы, сидела ему на голове, а Парвати (в образе Гаури) сидела у него на коленях. Чтобы умиротворить Гаури, Шива объединился с ней как Ардханаришвара. [49]

Только в сказках, связанных с культом Шакты (в которых Богиня считается Верховным Существом), Богиня почитается как Создательница Всего. В этих сказках именно ее тело (а не Шивы) разделяется на мужскую и женскую половины. [27]

Символизм [ править ]

Скульптура Ардханаришвары, Кхаджурахо

Ардханаришвара символизирует неразделимость мужского и женского начала. [32] Сложная форма передает единство противоположностей ( coniunctio oppositorum ) во вселенной. [3] [12] [50] [51] Мужская половина Ардханаришвары означает Пурушу, а женская половина - Пракрити . Пуруша - мужской принцип и пассивная сила вселенной, а Пракрити - женская активная сила; оба «постоянно тянутся к объятию и слиянию друг с другом, хотя ... разделены промежуточной осью». Союз Пуруши (Шивы) и Прикрити (энергии Шивы, Шакти) порождает вселенную, идея также проявляется в союзе Линга.Шивы и Йони Деви создают космос. [52] [53] [54] Махабхарата превозносит эту форму как источник творения. [41] Ардханаришвара также предполагает элемент Камы или Вожделения, ведущий к творению. [54]

Ардханаришвара означает «тотальность, которая лежит за пределами двойственности», «двойное единство мужчины и женщины в Боге» и «бисексуальность и, следовательно, недвойственность» Верховного Существа. [20] [55] Он передает, что Бог - это и Шива, и Парвати, «и мужчина, и женщина, отец и мать, отчужденные и активные, одновременно устрашающие и нежные, разрушительные и созидательные» и объединяет все другие дихотомии вселенной . [50] В то время как розарий Шивы в иконографии Ардханаришвары связывает его с аскетизмом и духовностью, зеркало Парвати связывает ее с материальным иллюзорным миром. [56]Ардханаришвара примиряет и гармонизирует два конфликтующих образа жизни: духовный путь аскета, представленный Шивой, и материалистический путь домовладельца, символизируемый Парвати, которая приглашает аскета Шиву к браку и более широкому кругу мирских дел. Взаимозависимость Шивы от его силы ( Шакти ), воплощенной в Парвати, также проявляется в этой форме. [50] Ардханаришвара передает, что Шива и Шакти - одно и то же, интерпретация также заявлена ​​в надписях, найденных вместе с изображениями Ардханаришвары на Яве и восточном Малайском архипелаге . [3] [9]Вишнудхармоттара Пурана также подчеркивает идентичность и сходство мужского Пуруши и женской Пракрити, проявленных в образе Ардханаришвары. [57] Согласно Шайва-гуру Шивая Субрамуниясвами (1927–2001), Ардханаришвара означает, что великий Шива - «Все, неотделимо от Его энергии» (то есть его Шакти ) и вне пола. [58]

Трехрукая скульптура Ардханаришвары с только Нанди в качестве ваханы , 11 век, храм Гангайконда Чолапурам

В разных культурах гермафродиты, такие как Ардханаришвара, традиционно ассоциируются с плодородием и обильным ростом. В этой форме Шива в своих вечных объятиях с Пракрити представляет собой вечную репродуктивную силу Природы, которую он регенерирует после того, как она теряет плодородие. «Это двойственность в единстве, в основе которой лежит сексуальный дуализм». [53] Историк искусства Шиварамамурти называет это «уникальной связью тесно связанных идеалов мужчины и женщины, возвышающейся над жаждой плоти и служащей символом гостеприимства и отцовства». [20]Двойное единство Ардханаришвары считается «моделью супружеской неразлучности». Падма Упадхьяя комментирует: «Идея ... Ардханаришвары состоит в том, чтобы найти мужчину в женщине, а также женщину в мужчине, и создать совершенную однородность в домашних делах». [19]

Часто правая половина Ардханаришвары - мужская, а левая - женская. Левая сторона - это расположение сердца и связана с женскими характеристиками, такими как интуиция и творческие способности, а правая связана с мозгом и мужскими чертами - логикой, доблестью и систематическим мышлением. [12] [59] Женщины часто не равны в Ардханаришваре, боге-мужчине, наполовину женском; она остается зависимой сущностью. [60] Ардханаришвара «в сущности Шива, а не Парвати». Это также отражено в мифологии, где Парвати становится частью Шивы. Это также отражено в иконографии: у Шивы часто есть две сверхъестественные руки, а у Парвати только одна земная рука, и его бычья вахана, а не ее львиная вахана, обычно сопровождает их.[61]

Поклонение [ править ]

Ардханаришваре поклонялись в Шри Раджараджешвари Питу.

Ардханаришвара - одна из самых популярных иконографических форм Шивы. Его можно найти более или менее во всех храмах и святынях, посвященных Шиве, по всей Индии и Юго-Восточной Азии. [32] [62] [63] Тексты и многочисленные изображения Ардханаришвары в камне позволяют предположить, что культ, сосредоточенный вокруг божества, мог существовать. У этого культа могли быть случайные последователи, но он никогда не был связан с какой-либо сектой. Этот культ, сосредоточенный на совместном поклонении Шиве и Богине, возможно, даже занимал высокое положение в индуизме, но когда и как он исчез, остается загадкой. [64] Хотя это популярная иконографическая форма, храмов, посвященных божеству, немного. [63] [65] Один из популярных находится вТирученгоде , [65] [66], в то время как пять других расположены в Каллаккуричи талук , все они в индийском штате Тамил Наду . [67]

Линга Пурана выступает за поклонение ардханари преданных , чтобы достичь единения с Шивой при растворении мира и таким образом достичь спасения . [56] Ardhanarinateshvara Стотр является популярным гимном посвящен божеству. [68] Nayanar святые Тамилнад exault божество в гимнах. В то время как святой наянар 8-го века Сундарар говорит, что Шива всегда неотделим от Богини-матери [5], другой наянарский святой 7-го века Самбантар описывает, что « вечная женщина » не только его супруга, но и часть его. [5]Известный санскритский писатель Калидаса (ок. 4–5 вв.) Намекает на Ардханаришвару в воззвании к его Рагхувамсе и Малавикагнимитрам и говорит, что Шива и Шакти неразделимы, как слово и значение. [7] Наянарский святой Маниккавачакар IX века в своих гимнах изображает Парвати в роли верховного преданного Шивы. Он несколько раз ссылается на Ардханаришвару и считает, что конечной целью преданного является соединение с Шивой, как Парвати в форме Ардханаришвары. [50]

См. Также [ править ]

  • Шаткона , шестиконечная звезда, имеющая такое же (если не то же) значение, что и Ардханаришвара .
  • Харихара : составная форма богов Шивы и Вишну
  • Джумади : региональная составная форма Шивы и Парвати
  • Вайкунтха Камаладжа : составная форма Вишну и Лакшми

Примечания [ править ]

  1. ^ Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.)
  2. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п. 69 .
  3. ^ а б в г Гарг (ред), стр. 598–9
  4. ^ Джордан, Майкл (2004). Словарь богов и богинь (2-е изд.). Факты о File, Inc. стр. 27. ISBN 0-8160-5923-3.
  5. ^ a b c d e Свами Пармешварананд стр. 57
  6. ^ Свами Пармешварананд стр. 60
  7. ^ a b c Коллинз с. 80
  8. ^ a b c Чакраварти стр. 44
  9. ^ a b c d e Свами Пармешварананд стр. 58
  10. ^ a b c d e Kramrisch стр. 200–3, 207–8
  11. ^ a b c d Шринивасан с.57
  12. ^ a b c Даниэлу, стр. 63–7
  13. ↑ Шринивасан, стр.57, 59
  14. ^ Сринивазан стр. 57-8
  15. ^ a b c Свами Пармешварананд, стр. 55–6.
  16. ^ a b Чакраварти стр. 146
  17. ^ См. Изображение у Голдберга, стр. 26–7.
  18. ^ а б в г Гольдберг с. 30
  19. ^ a b Чакраварти стр. 43
  20. ^ a b c d Dehejia стр. 37–9
  21. ^ a b c Панде, доктор Алька. «Икона творения - Ардханаришвара» . Официальный сайт автора . Архивировано из оригинала 4 июля 2008 года . Проверено 6 февраля 2011 года .
  22. ^ Рао стр. 323
  23. ^ a b c d Коллинз с.77
  24. ^ Раджараджан, РКК «Танец Ардханари как Паттини-Каннаки с особым акцентом на Чилаппатикарам» . Berliner Indologische Studien .
  25. ^ Раджараджан, РКК «Танец Ардханари. Историографическая ретроспектива» . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  26. ^ Раджараджан, RKK Шедевры индийской литературы и искусства - Слезы Kaṇṇaki: Анналы и Иконология «Cilappatikāram».
  27. ^ a b Голдберг, стр. 145–8
  28. ^ a b c d e Рао с. 324–5.
  29. ^ а б в Гольдберг с. 12
  30. ^ a b c d e f g Гольдберг с. 13
  31. ^ Рао стр. 327-8
  32. ^ a b c d e "Ардханаришвара" . Энциклопедия Britannica Online . Encyclopdia Britannica. 2011 . Проверено 26 января 2011 года .
  33. ^ a b c d Рао с. 325–6
  34. ^ Рао стр. 329-30
  35. ^ a b Рао стр. 330–2
  36. ^ Сринивазан с.266
  37. ^ Даниэлу стр. 147
  38. ^ Свами Пармешварананд стр. 61
  39. ^ а б Коллинз с. 78-9
  40. ^ Голдберг стр. 157
  41. ^ a b Коллинз стр.76
  42. ^ a b c Свами Пармешварананд, стр. 60–1.
  43. ^ Рао стр. 321-2
  44. ^ Коллинз стр.77-8
  45. ^ Коллинз стр. 76-7
  46. ^ Kramrisch p. 205
  47. ^ Рао С. 327-8:. Самец половина четыре вооруженных ардханари на Badami носит змеиное украшение и длинуколена оленьего платья и держит parashu . Его джатамукута украшает полумесяц и череп. На женской стороне - золотые украшения, шелковая одежда до щиколотки и нилотпала . Вместе с оставшимися руками Ардханаришвара играет на вине . Фигура скелета, отождествляемая с Бринги, стоит рядом с ним. Бык стоит за божеством.
  48. ^ Рао стр. 322-3
  49. ^ Б Pattanaik, Devdutt (16 сентября 2005). «Ардханарешвара» . Официальный сайт Девдутта Паттанаика . Архивировано из оригинального 21 ноября 2010 года . Проверено 6 февраля 2011 года .
  50. ^ а б в г Кинсли, Дэвид (1998). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Motilal Banarsidass Publ. С. 49–53. ISBN 81-208-0394-9.
  51. ^ Голдберг с.115
  52. ↑ Рао, с. 332
  53. ^ a b Свами Пармешварананд стр. 59
  54. ^ a b Даниэлу, Ален (1985). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму . Внутренние традиции. ISBN 0-89281-354-7.
  55. ^ Коннер, Рэнди П .; Спаркс, Дэвид Хэтфилд; Спаркс, Мария (1998). «Ардхараришвара». Энциклопедия странного мифа, символа и духа Кассела . Великобритания: Касселл. п. 67. ISBN 0-304-70423-7.
  56. ^ a b Шринивасан с. 158
  57. ^ Srinivasan p. 59
  58. ^ Шивайя Субрамуниясва (2003). Танцы с Шивой: современный катехизис индуизма . Публикации Гималайской академии. п. 758.
  59. ^ Голдберг стр. 156
  60. ^ Кортрайт, Пол Б. (декабрь 2005 г.). «Обзор: Господь-наполовину женщина: Ардханаришвара в индийской и феминистской перспективе» . Журнал Американской академии религии . 73 (4): 1215–1217. DOI : 10,1093 / jaarel / lfi130 .
  61. Перейти ↑ Seid, Betty (2004). «Господь-наполовину женщина (Ардханаришвара)». Институт искусств Чикагского музейного дела . Художественный институт Чикаго. 30 (1): 48–95. JSTOR 4129920 . 
  62. ^ Голдберг стр. 1
  63. ^ а б Ядав с. 161
  64. ^ Свами Parmeshwaranand стр. 55, 61
  65. ^ a b Мурти, KK (1991). «Тирученгоду - Ардханаришварар Тируковил». Храмы Тамилнаду . Тирупати.
  66. ^ "Сайт о храме Тирученгодэ" .
  67. ^ Hiltebeitel, Alf (1988). Культ Драупади: Мифологии: от Джинджи до Курукшетры . Культ Драупади. 1 . Издательство Чикагского университета. п. 447. ISBN. 978-0-226-34046-3.
  68. ^ Голдберг стр. 4

Ссылки [ править ]

  • Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте . SUNY Нажмите. ISBN 0-88706-773-5.
  • Чакраварти, Махадев (1986). Представление о Рудре-Шиве на протяжении веков . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-0053-2.
  • Даниэлу, Ален (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса . Международные традиции. ISBN 0-89281-374-1.
  • Дехэджиа, Харша В. (1997). Парватидарпана: изложение кашмирского шиваизма через образы Шивы и Парвати . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1484-3.
  • Голдберг, Эллен (2002). Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара с индийской и феминистской точек зрения . SUNY Нажмите. ISBN 0-7914-5325-1.
  • Гарг, Ганга Рам, изд. (1992). Энциклопедия индуистского мира . 3: Ар-Аз. Концепт издательской компании. ISBN 81-7022-376-8.
  • Крамриш, Стелла (1981). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01930-4.
  • Рао, Т.А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии . 2: Часть I. Мадрас: Типография Закона.
  • Сринивасан, Дорис Мет (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. OCLC  208705592 .
  • Свами Пармешварананд (2004). «Ардханаришвара». Энциклопедия шиваизма . 1 . Sarup & Sons. ISBN 81-7625-427-4.
  • Ядав, Нита (2000). Ардханаришвара в искусстве и литературе . DK Printworld. ISBN 81-246-0169-0.

Внешние ссылки [ править ]

  • Ардханари