Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Натешвар» перенаправляется сюда. Если вы искали археологические руины в Бангладеш, см. Натешвар Деул .

Натараджа
Повелитель танца
Шива как властелин танца LACMA edit.jpg
Бронзовая скульптура Шивы , Властелина танца 10-го века династии Чола, в Художественном музее округа Лос-Анджелес
ПринадлежностьШива
СимволыАгни
ТекстыАншумадбхед агама Уттаракамика
агама
Часть серии по
Шиваизм
SaivismFlag.svg
Божества
Парамашива
(Высшее существо)
Шива
Шакти
Священные Писания и тексты
Философия
Три компонента
Три кабалы
Практики
  • Вибхути
  • Рудракша
  • Панчакшара
  • Bilva
  • Маха Шиваратри
  • Яма - Нияма
  • Гуру - Линга - Джангам
Школы
Ади Маргам
  • Пашупата
  • Каламуха
  • Капалика
Мантра Маргам

Саиддхантика

  • Сиддхантизм

Не - Саиддхантика

  • Кашмирский шиваизм
    • Pratyabhijna
    • Вама
    • Дакшина
    • Каула : Trika - Йамал - Kubjika - Нетр
Другие
  • Натх
    • Инчегери
  • Veerashaiva / лингаята
  • Сиддхаризм
  • Рутаизм
  • Агхори
  • индонезийский
Ученые
  • Лакулиша
  • Абхинавагупта
  • Васугупта
  • Утпаладева
  • Наянарс
  • Мейкандар
  • Нирартха
  • Basava
  • Шарана
  • Шрикантха
  • Аппайя
  • Навнатх
Связанный
  • Нанди
  • Тантризм
  • Бхакти
  • Джиотирлинга
  • Храмы Шивы
  • v
  • т
  • е

Натараджа ( санскрит : नटराज , латинизированный :  Naṭarāja ) ( тамильский : நட w ராஜர்) - это изображение индуистского бога Шивы как божественного танцора. Его танец называется Тандавам или Наданта , в зависимости от контекста танца. [1] [2] Поза и работа описана во многих индуистских текстах , такие как Anshumadbhed агама и Uttarakamika агам , рельеф танца или идол признаков во всех крупных индуистских храмах в шиваизме . [3]

Классическая форма изображения появляется в каменных рельефах , например, в пещерах Эллора и Бадами примерно в VI веке. [4] [5] Примерно в 10 веке он появился в Тамил Наду в своем зрелом и наиболее известном выражении в бронзе чола , различной высоты, обычно менее четырех футов [6], иногда более. [7] Рельефы Натараджи встречаются в исторических местах во многих частях Юго-Восточной Азии, таких как Анкор-Ват , а также на Бали , Камбодже и в Центральной Азии. [8] [9] [10]

Скульптура символизирует Шиву как владыку танца и драматического искусства [8], ее стиль и пропорции соответствуют индуистским текстам об искусстве. [6] Обычно он показывает Шиву, танцующую в одной из поз Натья Шастры , держа Агни (огонь) в левой тыльной руке, переднюю руку в гаджахаста (рука слона) или дандахаста (рука с палкой) в мудре , переднюю правую руку в мудре. обернутая змея, которая находится в абхайе (не бойтесь) мудре, указывая на текст сутры , а тыльной рукой держит музыкальный инструмент, обычно дамару . [6]Его тело, пальцы, лодыжки, шея, лицо, голова, мочки ушей и платье украшены символическими предметами, которые различаются в зависимости от исторического периода и региона. [1] [11] Он окружен огненным кольцом, стоит на пьедестале лотоса, поднимает левую ногу (или, в редких случаях, правую) и балансирует / топчет демона, изображенного в виде гнома ( Апасмара или Муялака) [2] ), который символизирует невежество. [6] [12] Динамизм энергичного танца изображен вьющимися волосами, которые тонкими прядями развеваются веером за его головой. [13] [14]Детали в произведениях искусства Натараджи по-разному интерпретировались индийскими учеными с XII века из-за их символического значения и богословской сущности. [7] [15]

Натараджа - хорошо известный скульптурный символ в Индии и широко используется как символ индийской культуры [16] [17], в частности, как одна из лучших иллюстраций индуистского искусства . [18] [19]

Этимология [ править ]

Бронза Чола , Тамил Наду , 10 или 11 век.

Слово Натараджа - это санскритский термин, от नट Nata, означающего «действие, драма, танец», и राज Raja, означающего «царь, господин»; его можно примерно перевести как « Повелитель танца» или « Король танца» . [20] [21] Согласно Ананде Кумарасвами , это имя связано со славой Шивы как «Повелителя танцоров» или «Короля актеров». [15]

Форма известна как Натараджа в Тамил Наду и как Нартешвара (также пишется Натешвар [22] ) или Нритйешвара в Северной Индии , где все три термина означают «Повелитель танца». [23] Нартешвара происходит от слова Нритта, как Ната, что означает «действие, драма, танец», и Ишвара, что означает «господин». [24] Натеша (IAST: Naṭeśa ) - еще один альтернативный термин, эквивалентный Натараджа, найденный в скульптурах 1-го тысячелетия и археологических раскопках на Индийском субконтиненте. [25]

Изображение [ править ]

Танец Шивы в Тиллай, традиционном названии Чидамбарама , является мотивом для всех изображений Шивы как Натараджи. На тамильском языке он также известен как « Сабесан » ( тамильский : சபேசன் ), который разделяется как « Сабаил аадум эесан » ( тамильский : சபையில் ஆடும் ஈசன் ), что означает «Господь, танцующий на возвышении ». Эта форма присутствует в большинстве храмов Шивы и является главным божеством в храме Натараджи в Чидамбараме . [26]

Две наиболее распространенные формы танца Шивы - это лася (нежная форма танца), связанная с сотворением мира, и тандава (энергичная форма танца), связанная с разрушением утомленных мировоззрений - утомленных взглядов и образа жизни. . По сути, лася и тандава - это всего лишь два аспекта природы Шивы; ибо он разрушает, чтобы творить, разрушает, чтобы снова строить. [27]

По словам Алисы Бонер, исторические произведения искусства Натараджи, найденные в разных частях Индии, имеют геометрические узоры и симметричные линии, особенно мандала саткона ( гексаграмма ), которая в индийской традиции означает взаимозависимость и слияние мужского и женского начал. [28] Натараджа также показан со своей женой Парвати, когда они танцуют вместе. [ необходима цитата ]

Характеристики [ править ]

Воспроизвести медиа

Как Повелитель Танца, Натараджа, Шива исполняет Ананда Тандаву (танец блаженства), танец, в котором Вселенная создается, поддерживается и растворяется. Символизм в искусстве по-разному интерпретировался учеными со времен империи Чола: [6] [15] [29]

  • Он танцует в круговой или циклически замкнутой арке пламени ( прабха-мандала ), которые символически представляют космический огонь, который в индуистской космологии создает все и поглощает все в циклическом существовании или цикле жизни. Огонь также олицетворяет зло, опасности, жар, тепло, свет и радости повседневной жизни. Огненная арка выходит из двух макар (мифических водных животных) на каждом конце.
  • Его ноги согнуты, что предполагает энергичный танец. Его длинные спутанные локоны показаны распущенными и разлетаются тонкими прядями во время танца, растекаются веером за его головой из-за необузданности и экстаза танца.
  • Справа от него, вплетаясь в одну из развевающихся прядей волос у лба, обычно изображена река Ганг, олицетворяемая как богиня из индуистской мифологии, где опасность могучей реки творчески связана со спокойной рекой для всех. возрождение жизни.
Деталь из бронзы Чола
  • На его головном уборе часто изображен человеческий череп (символ смертности), полумесяц и цветок, идентифицированный как энтеогенное растение Datura metel .
  • Четырехрукие фигуры являются наиболее типичными, но десятирукие формы также встречаются из разных мест и периодов, например, из пещер Бадами и Анкор-Ват .
  • В верхней правой руке находится небольшой барабан в форме песочных часов, который на санскрите называется amaru . [30] [31] Для удержания барабана используется особый жест руки ( мудра ), называемый ḍamaru-hasta (на санскрите « рука amaru»). [32] Он символизирует ритм и время.
  • Верхняя левая рука содержит Агни или огонь, что означает силы созидания и разрушения. Противоположные концепции показывают противовес жизни.
  • Кобра разворачивается из нижнего правого предплечья, а его ладонь показывает Абхая мудру (что означает бесстрашие на санскрите ), предлагая не бояться ближайшего зла, а также зла и невежества, окружающих преданного, когда он или она следует праведности дхармы .
  • Левая нижняя рука согнута вниз в запястье ладонью внутрь, мы также отмечаем, что эта рука пересекает грудь Нагараджи, скрывая его сердце из поля зрения. Он представляет собой тиродхану, что означает «окклюзия, сокрытие».
  • На лице изображены два глаза плюс приоткрытая треть на лбу, что символизирует триединство в шиваизме . Глаза представляют солнце, луну, а третий интерпретируется как внутренний глаз или символ знания ( гьяна ), побуждающий зрителя искать внутреннюю мудрость, самореализацию. Три глаза поочередно символизируют равновесие трех гун : саттвы, раджаса и тамаса .
  • Карлик, на котором танцует Натараджа, - это демон Апасмара пуруша ( Муялака , как его называют на тамильском языке ), который символизирует демоническое зло и невежество, над которым священный танец Шивы дает победу.
  • Слегка улыбающееся лицо Шивы представляет его спокойствие, несмотря на то, что он погружен в контрастирующие силы вселенной и его энергичный танец. [7]
6-7 века Натараджа в пещере 1 пещерных храмов Бадами

Вышеупомянутые интерпретации символизма в значительной степени основаны на исторических индийских текстах, опубликованных в 12 веке и позже, таких как Унмай Вилаккам , Муммани Ковай , Тирукутту Даршана и Тируватавурар Пуранам . [15] Падма Каймал ставит под сомнение некоторые из этих интерпретаций, ссылаясь на текст 10-го века и иконы Натараджи, предполагая, что статуя Натараджи могла символизировать разные вещи для разных людей или в разных контекстах, таких как Шива, являющийся повелителем кремации или как герб династии Чола. [33]Напротив, Шарада Сринивасан подвергает сомнению связь с Чолой и представил археологические свидетельства, предполагающие, что бронза Натараджи и искусство танцующего Шивы в Южной Индии были нововведением Паллавы , восходящим к 7-9 векам, и его символизм должен быть отодвинут назад несколько веков. [34]

Значение [ править ]

Натараджа во дворце Танджавур

Существенное значение танца Шивы в Тиллае, традиционном названии Чидамбарама , можно объяснить следующим образом: [35]

  • Во-первых, он рассматривается как образ его ритмической или музыкальной игры, являющейся источником всех движений во вселенной. Это представлено круглой или эллиптической рамкой, окружающей Шиву.
  • Во-вторых, цель его танца - освободить души всех людей от сетей иллюзий.
  • Наконец, место танца, Чидамбарам , которое изображается как центр вселенной, на самом деле находится в сердце.

Натараджа, как утверждает Джеймс Лохтефельд, символизирует «связь между религией и искусствами» и представляет Шиву как владыку танца, охватывающего все «творение, разрушение и все, что между ними». [36] Иконография Натараджи включает в себя контрастирующие элементы, [16] бесстрашное празднование радостей танца в окружении огня, нетронутого силами невежества и зла, что означает духовность, превосходящую всякую двойственность . [37]

Натараджа - это значимая визуальная интерпретация Брахмана и танцевальная поза Шивы. Детали в произведениях искусства Натараджи привлекли комментарии и вторичную литературу, такую ​​как стихи, подробно описывающие ее богословское значение. [7] [15] Это одна из широко изученных и выдающихся иллюстраций индуистского искусства средневековья. [38] [39]

История [ править ]

Смотрите также: Панча Сабхай

Одно из самых ранних известных произведений искусства Натараджи было найдено на археологическом участке в деревне Асанапат в Одише , где есть надпись, и датируется примерно 6 веком нашей эры. [40] Надпись Асанапат также упоминает храм Шивы в царстве Шайвачарьев. Литературные свидетельства показывают, что бронзовое изображение ананда- тандава Шивы впервые появилось в период Паллавы между 7-м и серединой 9-го веков нашей эры. [41]

Каменные рельефы, изображающие классическую форму Натараджи, можно найти в многочисленных пещерных храмах Индии, таких как пещеры Эллора (Махараштра), пещеры Элефанта и пещеры Бадами (Карнатака) примерно в 6 веке. [4] [5] В результате археологических открытий была обнаружена статуя из красного песчаника Натараджа, датируемая 9-10 веками из Удджайна , Мадхья-Прадеш , которая сейчас хранится в Археологическом музее Гвалиора. [42] [43] Точно так же произведения искусства Натараджи были найдены на археологических раскопках в Гималаях, таких как Кашмир., хотя и в несколько иной танцевальной позе и иконографии, например, только с двумя руками или с восемью руками. [44] В средневековых произведениях искусства и текстах о танцующем Шиве, найденных в Непале , Ассаме и Бенгалии , он иногда изображается танцующим на своей вахане ( колеснице животных) Нанди , быке; кроме того, в регионе он известен как Нартешвара . [45] Произведения искусства Натараджи также были обнаружены в Гуджарате , Керале и Андхра-Прадеше . [46]

Самые старые отдельно стоящие каменные скульптуры Натараджи были построены царицей Чола Сембияном Махадеви . [41] Натараджа приобрела особое значение и стала символом королевской власти в Тамил Наду . Танцующий Шива стал частью шествий эпохи Чола и религиозных фестивалей, практика, которая продолжалась после этого. [47]

Изображение было информировано о космических или метафизических коннотациях, также утверждается на основе свидетельств гимнов тамильских святых. [48]

Самая большая статуя Натараджи находится в Нейвели , в штате Тамил Наду. [49]

В современной индуистской культуре Бали в Индонезии Сива (Шива) Натараджа - бог, создавший танец. [50] Сива и его танец как Натараджа также прославились в искусстве Явы, Индонезии, когда там процветал индуизм, а в Камбодже его называли Нриттесварой . [51]

ЦЕРН [ править ]

В 2004 году в CERN , Европейском центре исследований в области физики элементарных частиц в Женеве, была открыта двухметровая статуя танцующего Шивы . Статуя, символизирующая космический танец Шивы созидания и разрушения, была подарена ЦЕРНу индийским правительством в ознаменование долгой связи исследовательского центра с Индией. [52] Специальная доска рядом со статуей Шивы объясняет метафору космического танца Шивы цитатами физика Фритьофа Капры :

Сотни лет назад индийские художники создали визуальные образы танцующих Шив в красивой серии бронзовых изделий. В наше время физики использовали самые передовые технологии для изображения узоров космического танца. Таким образом, метафора космического танца объединяет древнюю мифологию, религиозное искусство и современную физику. [53]

Хотя в западной литературе они называются «бронзой Натараджи», произведения искусства Чола Натараджа в основном выполнены из меди, а некоторые из них - из латуни, обычно отлитой методом cire-perdue ( литье по выплавляемым моделям ). [13]

Натараджа празднуется в 108 позах Бхаратанатьям с санскритскими надписями из Натья Шастры в храме Натараджа в Чидамбараме , Тамил Наду , Индия. [1] [3]

Галерея [ править ]

  • Поврежденный Натараджа 6 века, пещеры Элефанта [54]

  • Натараджа VI века в пещере 21, пещеры Эллора [4]

  • Натараджа 8-го века в храме Кайласа (пещера 16), пещеры Эллора

  • Ифаллический песчаник 8-го века Натараджа из Мадхья-Прадеша

  • Суканаса с Шивой Натараджей в Паттадакале , Карнатака

  • Самая старая известная тамильская бронза Натараджа, 800 г. н.э., Британский музей [55]

  • Кхмерский рельеф, XII век, Анкор-Ват

  • Шива-Натараджа в Тысячоколонном зале храма Минакши в Мадурае, Тамил Наду

  • В храме Шивы в Мелакадамбуре есть редкое изображение Пала, на котором изображен десятирукий Натараджа, танцующий на своем быке Нанди.

  • Современная статуя, подаренная Индией в ЦЕРНе в Женеве , Швейцария.

В танцах и йоге [ править ]

В современных йогах , как упражнения , Natarajasana является позой напоминающей Натараджа и назван в его честь в 20 - м века. [56] Похожая поза встречается в классической форме индийского танца Бхаратанатьям . [57]

  • Поза Натараджи в классическом индийском танце Бхаратанатьям

  • Натараджасана в современной йоге как упражнение

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б в Арчана Верма (2011). Производительность и культура: повествование, изображение и исполнение в Индии . Издательство Кембриджских ученых. С. 19–26. ISBN 978-1-4438-2832-1.
  2. ^ a b Британская энциклопедия (2015)
  3. ^ а б Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. С. 223–224. ISBN 978-81-208-0877-5.
  4. ^ a b c Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. п. 126 . ISBN 978-0-300-06217-5.
  5. ^ а б Арчана Верма (2012). Храмовые изображения полуострова раннего средневековья в Индии . Издательство Ashgate. С. 150–151. ISBN 978-1-4094-3029-2.
  6. ^ а б в г д Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. С. 223–229, 237. ISBN 978-81-208-0877-5.
  7. ^ а б в г Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр.  309 -310. ISBN 978-0-300-06217-5.
  8. ^ а б Сародж Панти (1987). Иконография Шивы в пахалийской живописи . Публикации Mittal. С. 59–60, 88. ISBN 978-81-7099-016-1.
  9. Перейти ↑ Banerjee, P. (1969). "Икона Шивы из Пянджикента". Artibus Asiae . 31 (1): 73–80. DOI : 10.2307 / 3249451 . JSTOR 3249451 . 
  10. ^ Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудра-Шивы сквозь века . Motilal Banarsidass . п. 178 со сносками. ISBN 978-81-208-0053-3.
  11. ^ TA Гопинатха Rao (1997). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. С. 236–238, 247–258. ISBN 978-81-208-0877-5.
  12. ↑ Шива как повелитель танца (Натараджа), период Чола, ок. 10-11 века Чикагский институт искусств , США
  13. ^ a b Ананда Кумарасвами (1922), Шайвские скульптуры: недавние приобретения , Бюллетень Музея изящных искусств , Vol. 20, No. 118 (апрель 1922 г.), страницы 18-19
  14. ^ Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА , Журнал литературы Южной Азии , Vol. 21, № 2, стр. 215
  15. ^ a b c d e Танец Шивы , Ананда Кумарасвами
  16. ^ a b Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА , Журнал литературы Южной Азии, Vol. 21, No. 2, страницы 208-216
  17. ^ Анна Либера Даллапиккола (2007). Индийское искусство в деталях . Издательство Гарвардского университета . п. 28. ISBN 978-0-674-02691-9.
  18. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета . С. 1–2. ISBN 978-0-521-52865-8.
  19. ^ Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник религии и искусства . Издательство Оксфордского университета. С. 489–490. ISBN 978-0-19-517667-4.
  20. ^ Кумарасва Ананда К. (2013). Танец Шивы . Рупа. п. 56. ISBN 978-8129120908.
  21. ^ Стромер, Ричард. «Шива Натараджа: исследование мифов, иконографии и значения священного символа» (PDF) . Проверено 10 марта 2016 .
  22. ^ «Путешествие в прошлое с танцующим Шивой» . The Daily Star . 27 сентября 2019 . Проверено 8 ноября 2020 . в храме Старого Дакки ... каменная статуя Натешвара, изображение танцующего Шивы на спине его коня Нанди
  23. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пал, Пратападитья (1986). Индийская Скульптура: Circa 500 BC-AD 700 . Калифорнийский университет Press. стр.  34 -36, 138. ISBN 978-0520064775.
  24. ^ Бруннер-Лашо, Элен; Гудолл, Доминик; Паду, Андре (2007). Mélanges Tantriques À la Mémoire D'Hélène Brunner . Французский институт Пондишери. п. 245. ISBN 978-2-85539-666-8.
  25. ^ Стелла Крамриш (1981). Проявления Шивы . Художественный музей Филадельфии. С.  43–45 . ISBN 0-87633-039-1.
  26. ↑ Ананда Кентиш Кумарасвами, Танец Шивы: четырнадцать индийских эссе (Нью-Йорк, Мудрый поворот солнца, 1918), стр. 58. Интернет-архив.
  27. ^ Carmel Берксон, Донигер, Джордж Мичелл, Элефант: Пещера Шива (Princeton: Princeton University Press, 1983). ISBN 0691040095 
  28. ↑ Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. С. 163–164, 257. ISBN 978-81-208-0705-1.
  29. ↑ Шива Натараджа, владыка танца Энциклопедия древней истории (2013)
  30. ↑ Алиса Бонер; Садашива Ратх Шарма (1966). Сильпа Пракаша Средневековый ориссанский санскритский текст по храмовой архитектуре . Brill Archive. С. xxxvi, 144.
  31. ^ Для дамару барабанакачестве одного из атрибутов Шивы в его танцевальном представлении см: Jansen, стр.44.
  32. ↑ Янсен, стр.25.
  33. ^ Падма Kaimal (1999), Шива Nataraja: изменчивые смыслы иконы , The Art Bulletinтом 81, выпуск 3, страницы 390-419
  34. ^ Srinivasan, Шарада (2004). «Шива как« космический танцор »: О происхождении Паллавы для бронзы Натараджи». Мировая археология . 36 (3): 432–450. DOI : 10.1080 / 1468936042000282726821 . S2CID 26503807 . 
  35. ↑ Ананда Кентиш Кумарасвами, Танец Шивы: четырнадцать индийских эссе, Нью-Йорк, Мудрый поворот солнца (1918), стр. 58. Интернет-архив.
  36. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. стр. 147, запись о Чидамбараме. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  37. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. стр.  464 -466. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  38. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. С. 1–4. ISBN 978-0-521-52865-8.
  39. ↑ Рой С. Крейвен (1976). Краткая история индийского искусства . Praeger. С. 144–147, 160–161. ISBN 978-0-275-22950-4.
  40. ^ Рупендра Чаттопадхья и др. (2013), Королевство шайвачарьев , Берлинские индологические исследования, том 21, стр. 200; Архив [ мертвая ссылка ]
  41. ^ a b Сингх, Апиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. п. 642. ISBN. 9788131711200.
  42. ^ C Ямамото (1971), Каталог древностей из Восточной Азии , Vol. 1971, № 96, стр. L74-L92
  43. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр.  156 -157. ISBN 978-0-300-06217-5.
  44. ↑ Энн-Мари Гастон (1982). Шива в танце, мифах и иконографии . Издательство Оксфордского университета. стр. 56, 47, 101. ISBN 9780195613544.
  45. ↑ Энн-Мари Гастон (1982). Шива в танце, мифах и иконографии . Издательство Оксфордского университета. С. 130, 57. ISBN 9780195613544.
  46. ↑ Энн-Мари Гастон (1982). Шива в танце, мифах и иконографии . Издательство Оксфордского университета. С. 48–50. ISBN 9780195613544.
  47. ^ Агхорашивачарья; Ричард Х. Дэвис (2010). Путеводитель священника по Великому фестивалю . Издательство Оксфордского университета. С. 15–20, 24–25. ISBN 978-0-19-537852-8.
  48. ^ Шарада Srinivasan, "Шива , как 'космический танцор': на Паллава происхождения за бронзу Nataraja" , World археология (2004) 36 (3), страницы 432-450.
  49. ^ "Нейвели - храм Натараджар" . Вел Муруган. 20 января 2015 . Проверено 10 апреля 2020 .
  50. ^ Фредрик Юджин ДеБоэр; Я сделал Бандема (1995). Балийский танец в переходный период: Кая и Келод . Издательство Оксфордского университета. стр. ii – iii. ISBN 978-967-65-3071-4.
  51. ↑ Алессандра Айер (1998). Прамбанан: скульптура и танец в Древней Яве: исследование танцевальной иконографии . Белый лотос. С. 69–70. ISBN 978-974-8434-12-4.
  52. ^ «Лица и места (стр. 3)» . ЦЕРН Курьер . Архивировано из оригинала на 6 июня 2018 года . Проверено 30 января 2017 года .
  53. ^ "Космический танец Шивы в ЦЕРН | Фритьоф Капра" . fritjofcapra.net . Проверено 30 января 2017 года .
  54. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. п. 123 . ISBN 978-0-300-06217-5.
  55. ^ Коллекция Британского музея
  56. ^ Айенгар, BKS (1979) [1966]. Свет о йоге: Йога-дипика . Торсонс. С. 419–422. ISBN 978-1855381667.
  57. ^ Bhavanani, Ананда Balayogi; Бхаванани, Девасена (2001). «БХАРАТАНАТЬЯМ И ЙОГА» . Архивировано из оригинального 23 октября 2006 года . Проверено 26 января 2019 . Он также указывает, что эти [танец Бхаратанатьям] позы очень похожи на асаны йоги, а на стенах гопурам в Чидамбараме танцорами изображены по крайней мере двадцать различных классических асан йоги, в том числе Дханурасана, Чакрасана, Врикшасана, Натараджасана, Тривикрамасана, Ананда Тандавасана, Падмасана, Сиддхасана, Кака Асана, Вришчикасана и другие.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Ананда Кумарасвами (1957). Танец Шивы: четырнадцать индийских эссе . Солнечный поворот. OCLC  2155403 .
  • Янсен, Ева Руди (1993). Книга индуистских образов . Хавелте, Голландия: Binkey Kok Publications BV. ISBN 90-74597-07-6.
  • Вивек Нанда; Джордж Мичелл (2004). Чидамбарам: дом Натараджи . Marg Publications. ISBN 978-81-85026-64-0. OCLC  56598256 .
  • Ч. Шиварамамурти (1974). Натараджа в искусстве, мысли и литературе . Национальный музей. ISBN 978-81-230-0092-3. OCLC  1501803 .
  • Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52865-8.

Внешние ссылки [ править ]

  • Танец Шивы: Иконография и танцевальная практика в Южной и Юго-Восточной Азии , Алессандра Айер (2000), Музыка в искусстве
  • Иконография Шивы Натараджи , Галерея Фрира Саклера, Смитсоновский институт
  • Натараджа: Цикл огня Индии , Стивен Пайн (1994)
  • Храм Чидамбаресварар Натараджа
  • Архив изображений Натараджи