Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о предыдущем рождении богини Парвати. Для использования в других целях, см Сати (значения) . Для египетской богини см Сатис (богиня) .
«Дакшаяни» перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Дакшаяни (значения) .
Сати
Богиня власти, супружеского счастья и долголетия
Калигхат Шива оплакивает Сати.jpg
Шива оплакивает Сати, картина Калигхат XIX века
Другие именаДакшаяни, Дакшаканья
Деванагариसती
Транслитерация санскритаСати
ПринадлежностьДеви , Ади Парашакти , Парвати
ОбительГора Кайлас
ТекстыПураны , Кумарасамбхавам , Тантра
Персональная информация
Родители
КонсортШива

Сати ( / с ʌ т я / , Санскритская : सती , IAST : Sati , лит 'правдивым' или 'добродетельными'), также известный как Dakshayani (санскрит: दाक्षायणी, IAST: Dākṣāyaṇī , лит 'дочери Дакши') , индуистская богиня супружеского счастья и долголетия, и ей поклоняются как аспекту богини-матери Шакти . Согласно большинству священных писаний, она была первой женой Шивы , другой - Парвати , которая была ее реинкарнацией после ее смерти.

Самые ранние упоминания о Сати относятся к временам Рамаяны и Махабхараты , но подробности ее истории появляются в Пуранах . Легенды описывают Сати как любимого ребенка Дакши, но она вышла замуж за Шиву против воли своего отца. После того, как Дакша унизил ее, Сати покончила с собой, чтобы протестовать против него и защитить честь своего мужа. [1] В индуизме и Сати, и Парвати последовательно играют роль, выводящую Шиву из аскетической изоляции в творческое соучастие с миром. [2]

История Сати играет важную роль в формировании традиций двух самых известных сект индуизма - шиваизма и шактизма . Считается, что части трупа Сати упали на пятьдесят одно место и образовали Шакти Пита . Исторический акт Сати , в котором индусская вдова самосожжается на костре своего мужа, назван и построен в честь этой богини, хотя она не является его источником.

Этимология [ править ]

Слово «сати» означает «правдивый», «добродетельный» или «благородный». [3] [4] Слово происходит от слова «сат», что означает «истина». [5] Это слово также используется для обозначения женщин, которые служат своим мужьям с полной добродетелью или правдой. В средневековый период практика сжигания вдов (сати) начала распространяться по всему субконтиненту, и вдов, которые сжигали себя, также называли «сати». [6] [5] [7]

Сати известна по разным отчествам, хотя эти имена можно использовать для любой из дочерей Дакши. Некоторые из этих имен включают Дакшаяни, Дакшаканья и Дакшья. [8]

История и текстовая справка [ править ]

По мнению ученых Уильяма Дж. Винкинса и Дэвида Р. Кинсли, ведические писания (2-е тысячелетие до нашей эры) не упоминают Сати-Парвати, но дают намек на двух богинь, связанных с Рудрой - Рудрани и Амбике. [примечание 1] В Кена Упанишаде богиня по имени Ума-Хемавати появляется как посредник между дэвами и Верховным Брахманом, но не связана с Шивой . [примечание 2] [9] [10] Как археологические, так и текстовые источники указывают, что первые крупные появления Сати и Парвати были в период Рамаяны и Махабхараты.(1 тысячелетие до н. Э.). [11] [12]

Махабхарата упоминает разрушение Дакша-ягьи , рождение Картикеи , поражение Асура Тараки, а также некоторые игры между Шивой и Умой (Парвати). Ученые считают, что ко времени появления Пуран ( 4-13 вв.) Легенды о Сати и Парвати приобрели известность, и они были адаптированы Калидасом в его эпической поэме Кумарасамбхавам (5-6 вв.). [11] [13] Некоторые из Пуран , которые повествуют историю Сати являются Ваю Пурана , Сканда Пурана , Бхагавата Пурана , то Курма Пурана ,Падма Пурана , Линга Пурана , Шива Пурана , и Matsya Пурана .

Легенды [ править ]

Рождение и ранние годы жизни [ править ]

Дакша был сыном бога-создателя Брахмы . Он женился на Прасути , дочери Ману и Шатарупы , и у него было много дочерей. Сати была самой младшей и любимой Дакшей. [14] [15] [16] Напротив, такие тексты, как Шива-пурана , Матсья-пурана и Калика-пурана, упоминают Асикни как мать Сати. [17] [18] Согласно текстам Шакта (ориентированных на богинь), включая Деви Бхагавату и Махабхагавата Пурану , Брахма посоветовал Дакше медитировать наВеликую богиню и убедите ее принять аватар в качестве своей дочери (Сати). Богиня согласилась, но предупредила, что если он будет плохо обращаться с ней, она бросит это тело. [19] [20] [21] [12] [22]

Сати, даже будучи ребенком, обожала сказки и легенды, связанные с Шивой, и выросла страстной преданной. Когда она стала женщиной, идея выйти замуж за кого-то еще, как задумал ее отец, стала для нее несправедливой. Считается, что намерением Брахмы было выдать Сати, аватара Шакти , замуж за Шиву и вовлечь его в мирские дела. [20] [23] [24]

Брак [ править ]

В индуизме Сати считается идеальной женщиной. На картине изображено, как она получает подарки перед свадьбой от Куберы и его жены. [25]

Считается, что Сати очень красива, но легенды упоминают ее покаяние и преданность, которые покорили сердце аскета Шивы. [26] [27] Согласно легенде, Сати оставила роскошь дворца своего отца и удалилась в лес, чтобы посвятить себя аскезе герметической жизни и поклонению Шиве. Ее часто проверяли Шива или его помощники. В конце концов, Шива подчинился ее желанию и согласился сделать ее своей невестой. Несмотря на нежелание Дакши, свадьба была проведена в должное время, и Брахма был священником. Сати поселилась вместе с Шивой на Кайласе. [26] Напряжение между Шивой и Дакшей возникает, когда Дакша начинает не любить Шиву из-за его странной внешности и поведения. [2] [28]

Однако некоторые тексты расходятся. Согласно версии, найденной в « Махабхагвата-пуране» , Дакша устроил Сати Сваямвар (церемонию самостоятельного выбора), куда были приглашены все, кроме Шивы. Когда Сати не смогла найти Шиву, она бросила гирлянду в воздух, чтобы выбрать своего мужа. Шива проявился там, и это упало на него, так что они поженились. [21] В Сватани Катха 18-го века , когда Шива попросил руки Сати в браке, Дакша отказался, заявив, что он неподходящий. Вишну помог Шиве, замаскировав его под саньяси, и заставил его жениться на ней. [примечание 3] [28] Хотя во многих версиях упоминается возражение Дакши против брака, Шива Пуранане упоминает о резком противодействии, хотя после свадьбы начинает испытывать глубокую ненависть. [28]

Дакша яджна и самосожжение [ править ]

Основная статья: Дакша-яга
Различные сцены с мероприятия.

Самая известная легенда, связанная с Сати, - это ее самосожжение в знак протеста против своего отца. [15] [13] [29] Первый текст, в котором упоминается это событие, - это Тайтария Самхита , позже он появляется в Рамаяне и Махабхарате . [30] Однако подробности появляются в литературе тантры , в лирической Кумарасамбхаве Калидасы , Харивамсе и Пуранах . [31]

Согласно самому популярному повествованию об этом событии, Дакша организовал яджну (огненное жертвоприношение), на которое были приглашены все божества, кроме Сати и Шивы. Желая навестить своих родственников, Сати попыталась объяснить это упущение и рассудила, что для семьи в таких формальностях нет необходимости. Шива пытался остановить ее, поскольку он знал, что Дакша унизит ее, но когда она не была убеждена, он предоставил ей эскорт из своих служителей ганы . Сати была принята ее матерью и сестрами, но Дакша была взбешена ее незваным прибытием, унизила ее и издевалась над Шивой. Желая разорвать все связи с отцом и защитить честь мужа, Сати сожгла свое тело. [32] [19] [33]

Глубоко пострадавший от потери любимой жены, Шива исполнил разрушительный танец Тандава . Он создал двух свирепых существ - Вирабхадру и Бхадракали , которые устроили хаос на месте жертвоприношения. Почти все присутствующие были повалены в одночасье; Дакша был обезглавлен Вирбхадрой. После той ночи Шива, которого считают всепрощающим, вернул к жизни всех убитых и даровал им свои благословения. Дакша был восстановлен как к жизни, так и к царской власти. Его отрубленная голова была заменена на голову козла. [15] [34] [2]

Есть разные версии этого события. Некоторые тексты предполагают, что перед смертью Сати Шакти пообещала, что она переродится у отца, который заслуживает ее уважения, и снова выйдет замуж за Шиву. [35] Деви Бхагавата Пурана добавляет , что после вступления в брак Сати, Дакша загрязнена священный цветочную гирлянду. В результате он был проклят ненавидеть свою любимую дочь. [20] На месте жертвоприношения Дакша отбросила дары Сати и, униженная, она использовала свои космические силы и сожгла свое тело. [33] Махабхагават Пурана представляет Сати как яростный воин. Когда Шива помешал Сати посетить это мероприятие, она превратилась в десять устрашающих богинь Махавидьи во главе с Кали., и окружил его со всех десяти сторон света. [15] [36] Видя силы своей жены, Шива позволил ей. [37] Сати, преобразованная в Кали, пошла на жертвоприношение и разделилась на две сущности - одну настоящую, но невидимую, а другую просто Чхая (тень или клон). Чхайя Сати разрушила священное событие, прыгнув в жертвенный огонь, в то время как «настоящая» Сати возродилась как Парвати. [38] [19] [39] [40] брихад-дхарма-пурана (с. 13 века) повествует о создании дашамахавидья но нет никакого упоминания о Сати расщепления на две части . Она сохраняет свою успокаивающую природу после того, как Шива позволил ей. [40] [41]Самым радикальным изменением в этом тексте является отсутствие самосожжения Сати. Вместо этого в тексте упоминается, что она прокляла своего отца и оставила свое тело в гималайской пещере. [40] [19] Калика Пурана не говоря уже о Сати собирается на мероприятие, вместо этого он обнаружил , что Сати оставила свое тело с помощью йогического процесса , после того, как ее племянница Виджая сообщил ей о ягьи. [19] [33]

Формирование Шакти Питас [ править ]

Шива несет труп Сати, за ним следует чакра Судхаршана Вишну, литография 19 века.

Еще одна важная легенда, связанная с Сати, - это образование Шакти Пита . Шакти Питхи - это святыни или божественные места Богини-Матери, которые, как полагают, были охвачены присутствием Шакти из-за падения частей тела трупа Сати. Считается, что разъяренный Шива исполнил танец Тандава с обугленным телом Сати, в результате чего ее тело развалилось, и осколки упали в разных местах на земле. [42] [43] В более подробном повествовании, которое можно найти в некоторых текстах, Шива, обезумевший от горя, бродил с трупом Сати по вселенной, вызывая всеобщий дисбаланс. Божества призвали бога Вишну вернуть Шиву к нормальному состоянию и спокойствию. Вишну использовал свою Сударшана Чакру(дисковое оружие), чтобы расчленить труп Сати, после чего Шива вернул себе невозмутимость. [2]

Легенда заканчивается тем, что тело Сати было расчленено на множество частей, которые упали на землю в разных местах. Доступны несколько различных списков этих святых мест, известных как Шакти Питас ; некоторые из этих мест стали крупными центрами паломничества, так как секта Шакта, ориентированная на богинь, считает их особенно святыми. Помимо главной Шакти Пита, появились некоторые маленькие питы, такие как Биндудхам, которые появились из-за упавших капель крови Сати.

Возрождение [ править ]

Подавленный Шива вернулся в свой аскетический мир, а Сати переродилась как Парвати , дочь Химавата , царя гор и олицетворения Гималаев , и его жены Мены. Химават горячо ценил Шиву. Следовательно, Парвати, как и Сати, покорила Шиву своим покаянием и вышла за него замуж. [23] [7]

Наследие и поклонение [ править ]

Дополнительная информация: Шакти Питас
Храм Шри Хингладж Мата Шакти Пита - крупнейший индуистский центр паломничества в Пакистане. Ежегодную Хингладж Ятру посещают более 250 000 человек. [44]

Мифология Дакша Яджны и самосожжения Сати имела огромное значение в формировании древней санскритской литературы и даже оказала влияние на культуру Индии. Это привело к развитию концепции Шакти Питас и укреплению шактизма . Огромные мифологические истории в Пуранах взяли Дакша- яджну как причину своего возникновения. Это важный инцидент в шиваизме, результатом которого стало появление богини Парвати на месте Сати и превращение Шивы в грихасташрами (домовладельца), что привело к происхождению Ганеши и Картикеи. [45] [40]

Kottiyoor Vysakha Mahotsavam , 27-дневная церемония ягнджи, проводимая в безмятежных холмистых джунглях в Северной Керале, ежегодно в ознаменование Дакша-яги. Считается, что Сати Деви самосожгла в этом месте, и, по-видимому, это местоположение Дакша Яги. Шри Шанкарачарья классифицировал пуджу и ритуалы . [46]

Заметки [ править ]

Пояснительные примечания [ править ]

  1. ^ Рудрани описывается как жена Рудры. Амбика, с другой стороны, описывается как его сестра в более ранних стихах, но более поздние стихи предполагают, что она была его женой.
  2. ^ Как Winkins и Kinsley отмечаютчто последующие комментарии на Кена Упанишада подтверждаютчто Ума была Парвати,оставляя никаких сомненийповоду ее отношений с Шивой.
  3. ^ Дальнейшие подробности : Вишну посоветовал Шиве переодеться саньяси и попросить милостыню у Дакши. Когда Дакша пообещал что-нибудь дать, Шива попросил Сати. Во время брака Вишну использовал свою майю (иллюзию), чтобы обмануть родителей Сати.

Цитаты [ править ]

  1. ^ Kinsley 1998 , стр. 35.
  2. ^ а б в г Кинсли 1998 , стр. 38.
  3. ^ Журнал исторических исследований . Исторический факультет Университета Ранчи. 2004 г.
  4. ^ Ганди 1993 .
  5. ^ а б Гамес-Фернандес 2020 , стр. 287.
  6. Перейти ↑ Monier-Williams 1872 , p. 1053.
  7. ^ а б Dehejia 1999 .
  8. Перейти ↑ Monier-Williams 1889 .
  9. Перейти ↑ Wilkins 1913 , p. 294.
  10. ^ Kinsley 1998 , стр. 36.
  11. ^ а б Кинсли 1998 , стр. 36, 37.
  12. ^ а б Миттал и Терсби 2009 , стр. 307.
  13. ^ а б Bose 2018 .
  14. Перейти ↑ Coulter & Turner, 2013 .
  15. ^ а б в г Далал 2014 .
  16. ^ Sinha 2020 .
  17. ^ Kramrisch 1988 .
  18. ↑ Шастри, 2000 .
  19. ^ а б в г д Mukhopadhyay 2018 .
  20. ^ a b c Мани 1975 , стр. 576.
  21. ^ a b McDermott & Kripal 2003 , стр. 43.
  22. ↑ Вишванатан, Прия (15.07.2015). «Деви Сати - Повесть о страсти и чести» . Куклы Индии . Проверено 4 сентября 2020 .
  23. ^ а б Кинсли 1998 .
  24. ^ Джонс и Райан 2006 .
  25. ^ Санити Деви 1919 , стр. 10-11.
  26. ^ а б Кинсли 1998 , стр. 37.
  27. Перейти ↑ Michaels 2004 .
  28. ^ a b c Birkenholtz 2018 , стр. 142.
  29. ^ Hiltebeitel 2011 .
  30. Перейти ↑ Klostermaier 2014 .
  31. ^ Kinsley 1998 , стр. 36-37.
  32. ^ Миттал и Терсби 2009 .
  33. ^ a b c Шимхада и Герман 2009 , стр. 177.
  34. Перейти ↑ Mani 1975 , p. Дакша.
  35. Перейти ↑ Mani 1975 , p. 577.
  36. ^ Kinsley 1998 , стр. 23.
  37. Перейти ↑ Hawley & Wulff 1998 , p. 79.
  38. ^ Shimkhada & Herman 2009 , стр. 176.
  39. Перейти ↑ Monaghan 2010 , p. 27.
  40. ^ а б в г Шин 2018 .
  41. Перейти ↑ Monaghan 2010 , p. 26.
  42. ^ Pintchman 2015 , стр. 7.
  43. ^ Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Мировые религии . Джнанада Пракашан. 2009. ISBN. 978-81-7139-280-3.
  44. ^ «Мата Хингладж Ятра: В Хингол, паломничество к перевоплощению» . Экспресс Трибуна . 2016-04-19 . Проверено 9 января 2021 .
  45. ^ "Портал администрации храма Коттиёор Девасвам" . kottiyoordevaswom.com/ . Kottiyoor Devaswam . Проверено 20 июля 2013 года .
  46. ^ "Навадурга | 9 Сваруп Маа Дурга Индуистская Деви знает как Навадурга" . MaaDurga . 2019 . Дата обращения 6 мая 2019 .

Библиография [ править ]

  • Кинсли, Дэвид (1998). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-0394-7.
  • Миттал, Сушил; Терзби, Джин (19 января 2009 г.). Изучение индуизма: основные концепции и методы . Рутледж. ISBN 978-1-134-41829-9.
  • Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Робартс - Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 576.
  • Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. ISBN 978-81-8475-277-9.
  • Уилкинс, Уильям Дж. (1913). «Ума - Парвати» . Индуистская мифология - ведическая и пураническая . Такер Спинк Лондон.
  • Клостермайер, Клаус К. (01.10.2014). Индуизм: краткая история . Саймон и Шустер. ISBN 978-1-78074-680-7.
  • Бозе, Мандакранта (30 мая 2018 г.). Оксфордская история индуизма: Богиня . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-107969-6.
  • Макдермотт, Рэйчел Фелл; Крипаль, Джеффри Дж. (2005-05-05). Встреча с Кали: на полях, в центре, на западе . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-23240-2.
  • Хильтебайтель, Альф (27.07.2011). Когда богиня была женщиной: этнографии Махабхараты - очерки Альфа Хильтебайтеля . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-19380-2.
  • Ганди, Манека (1993). Книга индусских имен пингвинов . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-012841-3.
  • Биркенхольц, Джессика Вантин (2018). Чтение богини: повествования о местах и ​​становление индуизма в Непале . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-934116-0.
  • Монье-Вильямс, Монье (1872 г.). Санскритско-английский словарь . Кларендон.
  • Гамес-Фернандес, Кристина М. (15 мая 2020 г.). Индия в мире . Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-5275-5118-3.
  • Бальфур, Эдвард (1885). Cyclopdia Индии и Восточной и Южной Азии: коммерческие, промышленные и научные, продукты минерального, растительного и животного царств, полезные искусства и производства . Б. Куорич.
  • Синха, Пурненду Нараяна (2020-09-28). Изучение Бхагавата-пураны: или эзотерический индуизм . Библиотека Александрии. ISBN 978-1-4655-2506-2.
  • Шин, Чжэ Ын (30.05.2018). Изменение, преемственность и сложность: махавидьи в восточно-индийских традициях шакта . Рутледж. ISBN 978-0-429-83102-7.
  • Хоули, Джон Страттон; Вульф, Донна Мари (1998). Деви: Богини Индии . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1491-2.
  • Монаган, Патрисия (31 декабря 2010 г.). Богини в мировой культуре . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.
  • Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013-07-04). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96390-3.
  • Шастри, JL (2000-01-01). Древние индийские традиции и мифология, том 1: Шива-пурана, часть 1 . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3868-0.
  • Сунити Деви, Махарани (1919). Девять идеальных индийских женщин . Библиотеки Калифорнийского университета. Калькутта: Thacker, Spink & Co.
  • Мухопадхьяй, Ануэй (20.04.2018). Богиня в индуистско-тантрических традициях: Деви как труп . Рутледж. ISBN 978-1-351-06352-4.
  • Шимхада, Дипак; Герман, Филлис К. (26 марта 2009 г.). Постоянные и меняющиеся лица богини: традиции богини Азии . Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-4438-0702-9.
  • Крамриш, Стелла (1988). Присутствие Шивы . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-0491-3.
  • Dehejia, Харша В. (1999). Парвати: богиня любви . ISBN компании Mapin Publishing Pvt Ltd. 978-81-85822-59-4.
  • Пинчман, Трейси (2015-04-08). Возвышение богини в индуистской традиции . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-1-4384-1618-2.
  • Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-08952-2.
  • Доктор философии, Джеймс Дж. Лохтефельд (2001-12-15). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2 . ISBN компании Rosen Publishing Group, Inc. 978-0-8239-3180-4.
  • Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Сати (богиней) на Викискладе?