Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено с атеизма в эпоху Просвещения )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Фронтиспис книги Ричарда Бентли « Безумие атеизма» ( Boyle Lectures , 1692)

Атеизм , как он определен в энциклопедии Дидро и Даламбера, - это «мнение тех, кто отрицает существование Бога в мире. Простое незнание Бога не составляет атеизма . В качестве атеизма нужно иметь представление о Боге и отвергать его ». [1] В период Просвещения явный и открытый атеизм стал возможен благодаря развитию религиозной терпимости, но также далеко не поощрялся.

Обвинения в атеизме были обычным явлением, но большинство людей, которых их сверстники подозревали в атеизме, на самом деле не были атеистами. Д'Хольбах и Дени Дидро кажутся двумя из очень небольшого числа публично идентифицированных атеистов в Европе в тот период. Томас Гоббс был широко известен как атеист за его материалистическое толкование Священного Писания - Генри Хаммонд, бывший друг, описал его в письме как «христианского атеиста». [2] Дэвида Юма обвинили в атеизме за его работы по «естественной истории религии»; [3] Пьера Бейля обвинили в атеизме за защиту возможности этического атеистического общества в его Критическом словаре.; а Баруха Спинозу часто считали атеистом за его « пантеизм ». Однако все трое этих деятелей защищались от таких обвинений.

Повышение терпимости [ править ]

В эпоху Реформации и Контрреформации Европа была «обществом преследований», которое не терпело религиозных меньшинств и атеизма. [4] Даже во Франции, где Нантский эдикт был издан в 1598 году, а затем отменен в 1685 году, религиозная терпимость в начале восемнадцатого века была очень слаба. [5] Государства были озабочены поддержанием религиозного единообразия по двум причинам: во-первых, они считали, что выбранное ими исповедание является путем к Богу, а другие религии были еретическими, а во-вторых, религиозное единство было необходимо для социальной и политической стабильности. [6] Продвижение толерантности было результатом прагматических политических мотивов, а также принципов, отстаиваемых Просвещением.философы . Религия была центральной темой разговоров на протяжении большей части восемнадцатого века. Это было предметом дебатов в кофейнях и дискуссионных обществах Европы Просвещения и яблоком раздора среди философов . Майкл Дж. Бакли описывает рост терпимости и самого атеизма как ответ на религиозное насилие в предыдущие годы: изгнание гугенотов из Франции, испанская инквизиция, суды над ведьмами, гражданские войны в Англии, Шотландии и других странах. Нидерланды. Бакли утверждает, что «религиозная война безвозвратно дискредитировала конфессиональное превосходство в растущей секуляризованной чувствительности большей части европейской культуры». [7] Эту точку зрения поддерживают Оле Питер Брелл и Рэй Портер.Мариса Линтон , однако, отмечает, что было распространено представление о том, что религиозное разнообразие приведет к беспорядкам и, возможно, гражданской войне. [8]

По словам Джастина Чэмпиона, вопрос в Англии заключался не в определении религиозной истины, существует ли бог или нет, а в том, чтобы понять, как духовенство получило власть определять то, что принималось за истину. [9] Республиканские радикалы, такие как Генри Стуббе , Чарльз Блаунт и Джон Толанд, понимали религию как социальный и культурный институт, а не как трансцендентные принципы. [10] Они были в первую очередь мотивированы жреческим мошенничеством или «священническим ремеслом». Вторая половина Томаса Гоббса книги " Левиафансодержит пример такого рода антиклерикальной мысли. Гоббс, как Толанд и другие антиклерикальные писатели того периода, понимал религию с точки зрения истории. Рассматривая религиозную истину и церковь как отдельные люди, они помогли открыть путь для дальнейшего религиозного инакомыслия.

Поскольку Франция была абсолютистской монархией, в которой король считался правящим по божественному праву, обычно считалось, что французы должны разделять его религиозные взгляды. Нантский эдикт, давший толерантность гугенотскому меньшинству во Франции, был отменен в 1685 году. Мариса Линтон утверждает, что, хотя философы в определенной степени способствовали росту терпимости во Франции, деятельность французских гугенотов также сыграла свою роль: они стали более публично поклоняться в более отдаленных регионах Франции, и их неизменная лояльность французской короне накануне и во время Семилетней войны, возможно, помогала ослабить подозрения монарха относительно их веры. [11] В середине восемнадцатого века янсенистинтеллектуалы начали кампанию за религиозную терпимость к кальвинистам . [12] Линтон утверждает, что вместе эти причины сдвинули общественное мнение в сторону веротерпимости. [13] Религиозную терпимость не все принимали; например, аббат Оттевиль осудил рост толерантности во Франции, потому что это ослабляет церковную власть и поощряет безбожие. [14] Однако в 1787 году Людовик XVI издал Эдикт терпимости, признав их гражданские права на вступление в брак и владение имуществом, хотя им по-прежнему отказывали в официальном праве на богослужение и они не могли занимать государственные должности или становиться учителями. [13] Полная религиозная терпимость к протестантам не была предоставлена ​​до Французской революции.

Сама толерантность сводилась к двум различным фракциям. «Приемлемым лицом» терпимости было, по сути, господствующее мнение, свобода вероисповедания и мирное сосуществование различных церквей. Эту точку зрения поддерживали Кант, Локк, Вольтер и Юм как публичное лицо Просвещения. Радикальное Просвещение, с другой стороны, было точкой зрения терпимости, когда радикалы требовали свободы мысли и выражения мнений, а не мирного сосуществования друг с другом. Это движение было сформировано менее известными фигурами Д'Гольбаха, Дидро, Кондорсе и, в частности, Спинозы, которые составили сердце и душу этой фракции. В то время как разум господствовал у радикалов, умеренные мыслители утверждали, что разум должен быть ограничен верой и традициями. Все вместе,два разных взгляда на Просвещение сформировали сильно противоположные представления о терпимости.[ необходима цитата ]

Писатели о толерантности [ править ]

Голландский еврей Спиноза выступал за свободу личности выражать личные убеждения, не одобряя при этом большие общины, если они не принадлежали к несколько деистической идеализированной государственной религии. [15] Согласно Спинозе, свобода мысли, слова и выражения были основными ценностями терпимости - как таковые, Спиноза выступал против цензуры. Джонатан Исраэль резюмировал свою позицию, что законы против толерантности были разработаны «для личной выгоды, но также и за большие деньги для государства и общества», и что они усугубляли религиозный конфликт, а не уменьшали его. [16]Спиноза построил свои теории терпимости на основе свободы мысли, а не права поклоняться Богу, и основывался на философских принципах, а не на каком-либо толковании Священного Писания. [17] Следовательно, Спиноза, по сути, выступал за всех, включая атеистов, католиков и евреев.

Пьер Байль был убежденным сторонником терпимости, основы ссоры с Людовиком XIV . [18] Он даже защищал идею этического атеистического общества в своем знаменитом словаре. Мартин Фицпатрик считает, что он внес «мощный вклад в то, как философы будут вести войну с нетерпимостью и суевериями». [19] Несмотря на то, что он хотел уменьшить влияние Спинозы, Гугеноты Соединенных провинций относились к Бейлю аналогичным образом, считая его опасным мыслителем и потенциальным атеистом. [19]

Джон Локк предложил прагматический взгляд на толерантность [20], хотя он выдвинул концепцию толерантности только между некоторыми христианскими сектами. Он категорически отрицал право атеистов на терпимость, поскольку они не верили в бога, не практиковали никаких узнаваемых форм поклонения и не стремились спасти свои души. Он также отрицал терпимость к католикам на том основании, что папская власть сделала их опасностью для государства. По сути, Локк продвигал свободу вероисповедания, а не свободу мысли. [21] Подавляющее большинство писателей XVIII века, таких как Локк, не были заинтересованы в религиозной терпимости к идеям, которые отклонялись от сути богооткровенной религии. [22]Большинство этих писателей были категорически против идеала терпимости Спинозы, который «в основном касается личной свободы, а не свободы крупных церковных структур навязывать себя обществу». [23]

Вольтер в своем «Трактате о толерантности» 1763 года продолжил традицию Джона Локка, утверждая, что толерантность допускает общение и хорошие отношения между различными конфессиями на рынке. [24] Если позволить гугенотам вернуться во Францию, это подстегнет французскую экономику. [25] Он не единственный, кто придерживается этой точки зрения.

Противники имели тенденцию объединять взгляды тех, кто писал в пользу терпимости, под заголовком опасных антиортодоксальных взглядов и атеизма, несмотря на их радикально разные точки зрения и вероисповедания.

Родственные философские движения [ править ]

Деизм [ править ]

Деизм - это философская вера в божество, основанная на разуме, а не на религиозных откровениях или догмах. Это было популярное мнение среди философов , которые в той или иной степени придерживались деистических взглядов. В этом отношении деизм очень отличается от атеизма, который полностью отрицает существование божества. Вольтер, например, был убежден, что существование бога было доказуемым фактом. Однако деистический бог часто мало походил на Бога христианского писания, а это означало, что деисты часто подвергались резкой критике со стороны приверженцев конфессиональной веры и могли быть обвинены в атеизме.

Деисты часто выступали за религиозную терпимость, шаг, который поддерживал бы открытое выражение атеизма. Это не потому, что они поддерживали атеизм - они этого не сделали, - а потому, что философы-деисты были склонны выступать за гражданскую свободу совести. Как пишет Майкл Дж. Бакли, «если атеизм был неприемлем, суеверие и фанатизм были еще более неприемлемыми». [26] Деисты не были проатеистами, но их антиклерикальные взгляды косвенно способствовали развитию атеизма.

С историографической точки зрения довольно часто можно было увидеть тесную связь между деизмом и атеизмом. Бакли критикует точку зрения Питера Гэя на прямую связь между деизмом и атеизмом, написав: «Векторы, которые есть в гей-картах, безусловно, присутствуют, но различие может быть несколько слишком четким, слишком преувеличенным». [27] Луи Дюпре описывает деизм как «результат процесса фильтрации, который отобрал все исторические и догматические данные христианского богословия и сохранил только тот минимум, который, по стандартам восемнадцатого века, требует разум». [28]Атеизм - это, пожалуй, тот же самый процесс, который пошел дальше. Бакли приписывает рост атеизма постепенному подчинению богословия философии - когда мыслители, в том числе церковные лидеры, начали аргументировать религию на философских терминах, они открыли путь неверию - они сделали атеизм возможным. С этой точки зрения деизм является сложной точкой на пути к атеизму: деизм - это философская вера в божество, основанная на разуме. Как только вера в Бога основана на разуме, становится возможным рассуждать о своем неверии.

Масонство [ править ]

Масоны континентальной Европы в эпоху Просвещения обвинялись в атеизме. Масонские «конституции» 1723 г. нечетко касаются религии, заявляя, что, если масон «правильно понимает искусство, он никогда не будет тупым атеистом или нерелигиозным распутником», а также просят его следовать «этой религии, чтобы с чем согласны все люди, оставляя свое мнение при себе ". [29] Хотя в масонской литературе время от времени и неопределенно упоминается «Великий Архитектор Вселенной», их скрытная практика делала религиозную принадлежность каждого масона предметом спекуляций.

Масонская культура зародилась в Британии и распространилась на континент, неся с собой идеи о естественных правах и правах управляемых. В некоторых регионах континентальное масонство могло появиться из более подрывных английских источников. Маргарет С. Джейкоб описывает отношения между Джоном Толандом и голландским масонством; Жан Руссе де Мисси , основатель масонской ложи в Голландской республике в 1735 году, был самопровозглашенным пантеистом , позаимствовав термин, придуманный Толандом. Джейкоб утверждает, что «есть полоса свободомыслия или деизма, которая проявляется в моменты истории континентального масонства вплоть до 1790-х годов, особенно в течение 1790-х». [30] Эта религиозная двусмысленность может быть истолкована как способствующая «мыслимости» атеизма.

Современные перспективы [ править ]

Спиноза [ править ]

Барух Спиноза (1632–1677) в своем « Богословско-политическом трактате» 1670 года подверг критике иудаизм (свою религию при рождении) и все организованные религии. Его философскую ориентацию часто называют «пантеизмом» - термин, введенный Джоном Толандом после смерти Спинозы. Однако в конце семнадцатого и восемнадцатого веков имя Спинозы часто ассоциировалось с атеизмом, свободомыслием, материализмом, деизмом и любыми другими неортодоксальными религиозными убеждениями. Является ли «пантеизм» атеизмом, все еще обсуждается современными учеными. [31]

Пьер Бейль [ править ]

Пьера Байля (1647–1706) широко обвиняли в атеизме за его приверженность религиозной терпимости, хотя он называл себя гугенотом . Он встретил много критики за защиту атеизма. В своем Dictionnaire Historique et Critique он заявил, что, хотя атеисты были «чрезвычайно слепы и игнорировали природу вещей» [32], было много атеистов, «которые никак не отличались своими пороками» [33], и что «если атеисты существуют , которые, говоря морально, хорошо расположены, из этого следует, что атеизм не является необходимой причиной безнравственности, а просто случайным по отношению к тем, кто был бы безнравственен по характеру или темпераменту, будь то атеист или нет ». [34]В ответ на критику он включил эссе «Разъяснения: об атеистах» в «Словарь» 1702 года. В нем он продолжал защищать свой тезис о том, что «были атеисты и эпикурейцы, чья приличность в вопросах морали превосходила приличия большинства идолопоклонников» [35], утверждая, что религия не является единственной основой морали. Он писал, что «весьма вероятно, что некоторые люди без религии более мотивированы вести достойную, нравственную жизнь по своему строению, в сочетании с любовью к похвале и страхом позора, чем некоторые другие инстинкты. совести ". [36]

Дэвид Хьюм [ править ]

Дэвида Юма (1711–1776) в свое время часто считали атеистом. Его скептическое отношение к религии в таких произведениях, как «О суевериях и религии», «Очерки морального и политического», «О самоубийстве», «О бессмертии души», «Диалоги о естественной религии», а также его смерть. постельные беседы с Босуэллом (опубликованные позднее) заработали Юму репутацию практикующего атеиста. Хьюму даже отказали в должности преподавателя в Эдинбургском университете в 1740-х годах из-за его предполагаемого атеизма. [37]

Дидро [ править ]

Дени Дидро (1713–1784) был одним из центральных гостей салона Д'Хольбаха и главным редактором Энциклопедии . Хотя Дидро много писал об атеизме, он не был так полемичен, как Д'Хольбах или Найджон - вместо того, чтобы публиковать свои атеистические работы, он имел тенденцию распространять их среди своих друзей или отдавать Найджону для посмертной публикации. [38] Дидро придерживался материалистического мировоззрения. Он попытался решить проблему того, как космос может начаться без создателя, и предположил, как жизнь может возникнуть из неорганической материи. Согласно Дюпре, Дидро пришел к выводу, что если отказаться от «недоказанного принципа, что у космоса должно быть начало» [39]тогда необходимость установить «действенную причину» творения больше не проблема. Дидро считал, что происхождение жизни могло быть процессом естественной внутренней эволюции материи.

Д'Хольбах [ править ]

См. Также: кружок Д'Гольбаха

Барон д'Гольбах (1723–1789) был центральной фигурой « coterie holbachique » [40] и салона, который он устроил в своем доме в Париже. Салон интерпретировался как место встреч парижских атеистов на основании анекдота, в котором Д'Хольбах рассказал Дэвиду Юму, который утверждал, что не верит ни в что, что из восемнадцати гостей в его салоне пятнадцать были атеистами, а трое еще не вернулись. приняли решение. Есть некоторые сомнения в точности этого утверждения. [41] В любом случае, сам Д'Хольбах был признанным атеистом. Салон был местом интенсивных дискуссий об атеизме, и гости-атеисты и теисты, кажется, провели много времени, добродушно отстаивая свои позиции. [42]Несмотря на заявления о том, что салон был рассадником атеизма, похоже, регулярно посещали только три убежденных атеиста: Д'Хольбах, Дени Дидро и Жак-Андре Найджон .

Письменные работы Д'Хольбаха часто включали атеистические темы. Алан Чарльз Корс цитирует, в частности, трех, Système de la nature , Le Bon-sens и La Morale universelle, как особо заинтересованных в продвижении дела атеизма. Корс резюмировал некоторые из основных тем этих трех текстов как идею о том, что строгий материализм был единственной последовательной точкой зрения, и что «единственная гуманная и полезная мораль была выведена из императивов счастья и выживания человечества». [43] Что было относительно уникальным в Д'Хольбахе, так это то, что, как пишет Корс, он «был атеистом и обращался в свою веру». [43]

Encyclopédie [ править ]

Хотя Энциклопедия (опубликована в 1751–1772 гг.) Была создана и отредактирована атеистом Дени Дидро, статьи энциклопедии об атеизме и атеистах носят негативный тон, поскольку были написаны пастором Жаном-Анри-Самуэлем Форми и аббатом Клодом Ивоном . Вероятно, это была самая распространенная концепция атеизма среди публики и некоторых «философов». Ивон определяет главные причины атеизма как невежество и глупость, а также распутство и развращение морали. [44] Статья «Athées» в первую очередь направлена ​​на опровержение утверждений Байля, настаивая на том, что атеисты «не могут иметь точного и полного понимания морали человеческих действий». [44]

Заметки [ править ]

  1. ↑ Ивон и Форми, 2008 .
  2. Перейти ↑ Tuck 2003 , p. 111.
  3. ^ Юм о религии (Стэнфордская энциклопедия философии)
  4. ↑ Оле Питер Грелль и Рой Портер, «Толерантность в эпоху Просвещения и в Европе» в книге « Толерантность в эпоху Просвещения в Европе» , изд. Оле Питер Грелль и Рой Портер (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2000), 1.
  5. ^ Мариса Линтон , «Гражданство и религиозная терпимость во Франции» в толерантности в Европе Просвещения , изд. Оле Питер Грелль и Рой Портер (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2000), 157.
  6. ↑ Линтон, 157–158.
  7. Перейти ↑ Buckley 1987 , p. 39.
  8. ^ Линтон, 158.
  9. ^ Чемпион Джастин, Столпы лжесвященство тряски (Кембридж: Cambridge University Press, 1992), 7.
  10. ↑ Чемпион (1992), 134.
  11. ^ Линтон, 169
  12. ^ Линтон, 170.
  13. ^ а б Линтон, 172.
  14. ^ Израиль 1999 , стр. 6.
  15. ^ Израиль 2000 , стр. 104-105.
  16. ^ Израиль 1999 , стр. 16.
  17. ↑ Джастин Чэмпион, «Терпимость и гражданство в Англии эпохи Просвещения: Джон Толанд и натурализация евреев, 1714–1753» в « Терпимость в Европе Просвещения» , изд. Оле Питер Грелл и Рой Портер (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2000), 135.
  18. ↑ Марин Фицпатрик, «Толерантность и движение просвещения» в книге « Терпимость в Европе просвещения», изд. Оле Питер Грелль и Рэй Портер (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2000), 36.
  19. ^ а б Фитцпатрик, 36.
  20. ^ Томаселли, 93
  21. Перейти ↑ Israel 2000 , pp. 103–104.
  22. ^ Израиль 2000 , стр. 102.
  23. ^ Израиль 2000 , стр. 104.
  24. ↑ Грелль и Портер, 4–5
  25. ^ Сильвана Томаселли, "Нетерпимость, добродетель принцев и радикалов" в терпимости в Европе Просвещения , изд. Оле Питер Грелль и Рэй Портер (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2000), 93.
  26. Перейти ↑ Buckley 1987 , p. 38.
  27. Перейти ↑ Buckley 1987 , p. 37.
  28. ^ Луи Дюпре, Религия и рост современной культуры (Нотр-Дам, Индиана: Университет Нотр-Дам Press, 2008), 43
  29. ↑ Маргарет С. Джейкоб, Жизнь в эпоху Просвещения: масонство и политика в Европе восемнадцатого века (Оксфорд: Oxford University Press, 1991), 87
  30. ^ Джейкоб, 94.
  31. ↑ Барух Спиноза , Теолого-политический трактат , первоначально анонимно опубликованный в 1670 году; Израиль, Ионафан I. , Радикальное Просвещение . Oxford University Press: 2001. ISBN  0-19-925456-7 ; Спиноза также упоминается в книге Кристофера Хитченса « Портативный атеист» , 2007.
  32. Перейти ↑ Bayle 1826 , p. 162.
  33. Перейти ↑ Bayle 1826 , p. 173.
  34. Перейти ↑ Bayle 1826 , pp. 173–174.
  35. Перейти ↑ Bayle 2000 , p. 312.
  36. Перейти ↑ Bayle 2000 , p. 313.
  37. ↑ Дуглас Ноббс, «Политические идеи Уильяма Клегхорна, академическое соперничество Юма», в Journal of the History of Ideas, (1965), Vol. 26, № 4: 575–586; Босуэлл, Дж. Босуэлл в крайностях, 1776–1778.
  38. ↑ Корс, 47.
  39. ^ Дюпре, 50.
  40. ^ Алан Чарльз Корс , Клуб Д'Хольбаха: Просвещение в Париже (Princeton University Press, 1976), 9
  41. ^ См. Алан Чарльз Корс, Котерия Д'Хольбаха 41–42 для обсуждения этого утверждения.
  42. ^ Корс, 42–43
  43. ^ а б Корс, 45.
  44. ^ а б Ивон 2008 .

Источники [ править ]

  • Бейль, Пьер (1826). Историко-критический словарь . Лондон: Хант и Кларк.
  • Бейль, Пьер (2000). Салли Л. Дженкинсон (ред.). Бейль - Политические сочинения . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Бакли, Майкл Дж. (1987). У истоков современного атеизма . Лондон: Издательство Йельского университета.
  • Чемпион, Джастин. Столпы священства пошатнулись: англиканская церковь и ее враги, 1660–1730 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1992.
  • Чемпион, Джастин. «Терпимость и гражданство в Англии эпохи Просвещения: Джон Толанд и натурализация евреев, 1714–1753». В « Терпимости в Европе Просвещения» под редакцией Оле Петера Грелля и Роя Портера, 133–156. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
  • Дюпре, Луи. Религия и рост современной культуры . Нотр-Дама, Индиана: Университет Нотр-Дам Пресс, 2008.
  • Грелль, Оле Питер и Рой Портер. «Толерантность в Европе Просвещения». В « Толерантности в Европе Просвещения» под редакцией Оле Петера Грелля и Роя Портера, 1–22. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
  • Израиль, Джонатан I. (1999). Локк, Спиноза и философские дебаты о толерантности в раннем Просвещении (ок. 1670 - ок. 1750) . Амстердам: Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen.
  • Израиль, Джонатан И. (2000). «Спиноза, Локк и просветительская битва за терпимость». В Оле Питер Грелль; Рой Портер (ред.). Толерантность в Европе Просвещения . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 102–113.
  • Джейкоб, Маргарет С. Жизнь Просвещения: масонство и политика в Европе восемнадцатого века . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1991.
  • Корс, Алан Чарльз . Клуб Д'Гольбаха: Просвещение в Париже . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1976.
  • Линтон, Мариса. «Гражданство и религиозная терпимость во Франции». В « Толерантности в Европе просвещения» под редакцией Оле Петера Грелля и Роя Портера, 157–174. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
  • Рассел, Пол. «Загадка трактата Юма: скептицизм, натурализм и безбожие». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2008.
  • Томаселли, Сильвана. «Нетерпимость, добродетель князей и радикалов». В « Толерантности в Европе просвещения» , под редакцией Оле Питера Грелля и Роя Портера, 86–101. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
  • Так, Ричард (2003). «Христианский атеизм Томаса Гоббса». В Майкле Хантере ; Дэвид Вуттон (ред.). Атеизм от Реформации до Просвещения . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 111–130.
  • Ивон, Клод (2008). "Athées" . В Дени Дидро ; Жан ле Ронд д'Аламбер (ред.). Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des Sciences, des arts et des métiers (изд. Зима 2008 г.). Чикагский университет: ARTFL Encyclopédie Projet. Роберт Моррисси (ред.)
  • Ивон, Клод; Форми, Жан-Анри-Самуэль (2008). «Атеизм» . В Дени Дидро; Жан ле Ронд д'Аламбер (ред.). Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des Sciences, des arts et des métiers (изд. Зима 2008 г.). Чикагский университет: ARTFL Encyclopédie Projet. Роберт Моррисси (ред.)

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бакли, Майкл Дж. SJ . Отрицание и раскрытие Бога: неоднозначный процесс современного атеизма
  • Барон д'Гольбах , Система Природы
  • Израиль, Джонатан I. (2010). Революция разума: радикальное просвещение и интеллектуальные истоки современной демократии . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Корс, Алан Чарльз , Атеизм во Франции, 1650–1729: Православные источники неверия