Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Тайваньский буддийский монах в традиционных одеждах и бамбуковой шляпе.

Буддизм - одна из основных религий Тайваня. Тайваньцы преимущественно практикуют буддизм Махаяны , принципы конфуцианства , местные практики и даосские традиции. [1] Роли религиозных специалистов как буддийских, так и даосских традиций существуют в особых случаях, таких как роды и похороны. Из них меньшее число более конкретно отождествляет себя с китайскими буддийскими учениями и учреждениями, не обязательно избегая практик других азиатских традиций. Около 35% населения исповедует буддизм. [2]

Статистические данные правительства Тайваня позволяют отличить буддизм от даосизма, давая почти равные числа для обоих. В 2005 году перепись зафиксировала 8 миллионов буддистов и 7,6 миллиона даосов из общего населения в 23 миллиона человек. [3] Многие из тайваньских самопровозглашенных «даосов» на самом деле соблюдают более синкретические практики, связанные с традиционной китайской религией, основанной на буддизме. Признанные буддисты также могут быть приверженцами более локальных религий, таких как Игуандао , которые также делают упор на буддийских деятелях, таких как Гуаньинь или Майтрейя, и исповедуют вегетарианство.

Отличительные черты тайваньского буддизма - акцент на вегетарианстве , влияние гуманистического буддизма и выдающееся положение крупных централизованных буддийских организаций. Четыре буддийских учителя, основавшие особо влиятельные институты, в народе называются « четырьмя Небесными королями тайваньского буддизма» [4], по одному на каждое направление света, а соответствующие им институты называются « Четыре великие горы ». Они есть:

После гражданской войны в Китае популярность буддизма на Тайване резко возросла, что объясняется экономическим чудом Тайваня после войны и несколькими крупными буддийскими организациями, продвигающими современные ценности, такие как равенство, свобода и разум, что было привлекательно для растущего среднего класса страны. [5] [6] Тайваньские буддийские учреждения известны своим участием в светском обществе, включая предоставление ряда общественных благ и услуг, таких как колледжи, больницы и помощь при стихийных бедствиях. [5]

История [ править ]

Смотрите также: буддизм в Китае

Ранние годы [ править ]

Дост. Вэй Чуэ, традиционный тайваньский буддийский мастер чань.

Буддизм был принесен на Тайвань в эпоху голландского колониализма поселенцами из китайских провинций Фуцзянь и Гуандун . [7] Голландцы, которые контролировали Тайвань с 1624 по 1663 год, не одобряли буддизм, поскольку поклонение идолам каралось публичной поркой и изгнанием по голландским законам в то время. [8] В 1662 году Коксинга изгнал голландцев из Тайваня. Его сын Чжэн Цзин основал первый буддийский храм на Тайване. В этот период буддийская практика не была широко распространена, буддийские монахи совершали только похороны и поминальные службы. [9]

Когда династия Цин взяла под свой контроль Тайвань в 1683 году, большое количество монахов прибыло из провинций Фуцзянь и Гуандун, чтобы основать храмы, особенно посвященные Гуаньинь , и процветал ряд различных буддийских сект. Однако монашеский буддизм появился только в 1800-х годах.

Японский период [ править ]

Во время японского правления Тайваня (1895–1945) многие школы японского буддизма пришли на Тайвань для распространения своих учений буддизма, такие как Кэгон (華 厳 宗), Тэндай (天台 宗), буддизм Сингон (真言 宗), школа Риндзай (臨 済 宗), Сото (曹洞宗), Дзёдо сю (浄土 宗), Дзёдо Синсю (浄土 真宗) и буддизм Нитирэн (日 蓮宗). В тот же период большинство тайваньских буддийских храмов присоединились к одному из трех центральных храмов:

  • Север ( Килунг ): Гора Юэ-мэй (月 眉山), основанная Мастером Шань- хуем (善慧)
  • Центр ( Мяоли ): Храм Фа-юнь (法 雲 寺), основанный мастером Чуэ-ли (覺 立)
  • Юг ( Тайнань ): Храм Кай-юань (開元 寺), также основанный Чуэ-ли.

Будучи японской колонией, Тайвань подпал под влияние японского буддизма. Многие храмы испытали давление с целью присоединиться к японским линиям преемственности, включая многие, чей статус по отношению к буддизму или даосизму был неясен. (Акцент на китайской народной религии широко рассматривался как форма протеста против японского правления.) Были предприняты попытки ввести женатое священство (как в Японии). Это не прижилось, поскольку акцент на вегетарианстве и / или церковном безбрачии стал еще одним средством антияпонского протеста.

Вторая мировая война [ править ]

С поражением Японии во Второй мировой войне , Тайвань упал под контролем Чан Кай-ши «s правительства , в результате чего вопреки политическому давлению. В 1949 году ряд монахов с материка бежали на Тайвань вместе с вооруженными силами Чанга и получили льготы со стороны нового режима. В этот период буддийские учреждения подпадали под власть контролируемой правительством буддийской ассоциации Китайской Республики (中國 佛教 會 [ zh ] ). Первоначально основанный в 1947 году (в Нанкине ), он был во власти монахов с материка. Его авторитет начал падать в 1960-х годах, когда стали допускаться независимые буддийские организации; и особенно после отмены в 1987 г.военное положение на Тайване .

Послевоенный период [ править ]

Главное святилище монастыря Фо Гуан Шань недалеко от Гаосюна

После войны буддизм на Тайване пережил быстрый рост, что было связано с иммиграцией нескольких буддийских учителей из коммунистического Китая после поражения националистов в гражданской войне в Китае и роста гуманистического буддизма (人間 佛教). «Гуманистический буддизм» продвигает прямые отношения между буддийскими общинами и обществом в целом. Также известный как социально вовлеченный буддизм, он направлен на улучшение общества через участие в таких аспектах, как охрана окружающей среды. Гуманистический буддизм - главная отличительная черта современного тайваньского буддизма. [10]

Гуманистический буддизм берет свое начало от китайского монаха достопочтенного Тайсю (1890–1947), который хотел изменить постоянное внимание к ритуалам и церемониям. [5] Тайсю способствовал более прямому вкладу в общество через буддийское сообщество и оказал значительное влияние на Учителя Инь Шуня , которого обычно считают человеком, который принес гуманистический буддизм на Тайвань. [11]

Эти две фигуры оказали наибольшее влияние на буддийских учителей, сформировавших современный тайваньский буддизм. [12] Одной из первых частных сетей буддийских центров была сеть Син Юнь , которая была непосредственно вдохновлена ​​Тайсю. [13] Син Юнь впервые приобрел популярность благодаря новому каналу радиопередач в 1950-х годах, а затем благодаря публикации буддийских аудиозаписей на фонографических дисках , что привело к основанию Фо Гуан Шань в 1967 году. [14] Другой важной фигурой был Мастер Ченг Йен. , непосредственный ученик Инь Шуня, который основал Цзы Чи , ставшую крупнейшей буддийской организацией и благотворительной организацией Тайваня.

В 80-е годы буддийские лидеры требовали от министерства образования Тайваня ослабления различных мер политики, препятствующих организации буддийского университета. В конечном итоге в 1990-е годы - изобилующие вкладом, который стал возможным благодаря тайваньской « чудо-экономике » - возникло не одна, а полдюжины таких школ, каждая из которых была связана с отдельным буддийским лидером. Среди них были Tzu Chi университет , Сюань-Чжуан университет , Huafan университет , Фо Гуан университет , Nanhua университет и Дхармы барабан буддийский колледж. Постановления Министерства образования запрещают признанным колледжам и университетам требовать религиозной веры или религиозной практики, и поэтому эти учреждения мало чем отличаются от других своих рангов. (Степени, присуждаемые семинариями, которых на Тайване несколько десятков, не признаются правительством.) В отличие от старых исторических отношений, эти тайваньские буддисты позже сыграют роль в возрождении буддизма в материковом Китае в конце века. . [13] [15]

В 2001 году Учитель Синь Тао открыл Музей мировых религий в Новом Тайбэе . Помимо экспонатов, посвященных десяти различным мировым религиям, в музее также представлен «Мир Аватамсака», модель, иллюстрирующая Аватамсака Сутру .

Развитие школ Ваджраяны [ править ]

В последние десятилетия буддизм Ваджраяны стал популярнее на Тайване, поскольку тибетские ламы из четырех основных тибетских школ (Кагью, Ньингма, Сакья и Гелуг) посетили остров, в том числе 14-й Далай-лама , который посетил остров трижды в 1997, 2001 годах. и 2009.

Коясан Сингон сект Японии также сохраняет свои собственные центры практики и храмы в Тайване, некоторые из них исторически сложившихся во время японского периода тайваньской истории, в то время как другие были созданы в период после Второй мировой войны для того , чтобы восстановить православный Эзотерический буддист родословная, которая была давно ликвидирована во времена династии Тан .

Школа Истинного Будды , основанная в конце 1980-х уроженцем Тайваня Лу Шэн-янь , является одной из наиболее известных сект Ваджраяны на Тайване.

Быстрый рост в конце 20 века [ править ]

Главный путь в музее Будды Фо Гуан Шань

Статистические данные, предоставленные Министерством внутренних дел, показывают, что буддийское население Тайваня выросло с 800 000 человек в 1983 году до 4,9 миллиона человек в 1995 году, т.е. на 600 процентов. Напротив, население выросло примерно на двенадцать процентов за тот же период времени. [16] Кроме того, за тот же период количество зарегистрированных буддийских храмов увеличилось с 1157 до 4020, а количество монахов и монахинь увеличилось до 9300 монахов и монахинь по сравнению с 3470 в 1983 году. [17]

Ученые связывают эту тенденцию с рядом уникальных факторов Тайваня, в том числе с деятельностью различных харизматических учителей, которые действовали в то время, а также с миграцией набожных буддистов-мирян, спасающихся от религиозных преследований в материковом Китае. Вдобавок ко всему, несколько чиновников в правительстве Чан Кайши были преданными буддистами, которые помогали поддерживать буддизм, когда бегущие буддийские лидеры прибыли на Тайвань. [18] Другие факторы, которые ученые называют для быстрого роста, включают общий поиск идентичности среди тайваньских граждан, рост урбанизации, а также чувство изоляции во все более безличном обществе. [19]

Главный зал Фонда Цзы Чи

Рост буддизма наиболее резко возрос в конце 1980-х годов, когда тайваньское правительство стало гораздо более либерализованным. [19] Помимо социальных влияний, в буддийской общине произошел ряд изменений. Модернизация Тайваня совпала с подъемом гуманистического буддизма . Рост буддизма на Тайване был инициирован рядом организаций, которые развивались в этот период под руководством различных учителей, которые придерживались социально-ориентированного подхода в соответствии с гуманистической буддийской философией. По мере того, как буддийские группы все больше вовлекаются в повседневную жизнь людей, наблюдается общий толчок к тому, чтобы сделать учения буддизма более актуальными и применимыми к современным проблемам, таким как защита окружающей среды, права человека и управление стрессом.[5] Эти разработки помогли создать образ буддизма как очень актуального в современном мире для населения Тайваня. [19]

Быстрый экономический рост и общее процветание также были важным фактором буддизма на Тайване. По мере того, как люди приобретают товары, которые экономят время, такие как автомобили и бытовая техника, дополнительное время можно выделить на деятельность, которая может помочь придать смысл или цель жизни людей. Было высказано предположение, что это имеет место на Тайване, где люди ищут более глубокого удовлетворения, выходящего за рамки непосредственного и материалистического. Экономическое процветание также означало, что пожертвования и волонтерство увеличились во многих тайваньских общинах. [5]

Полный вид на горный монастырь Дхарма Драм

В то время как другие религиозные группы, такие как христианские церкви , придерживались аналогичных подходов и имели многие из тех же социальных преимуществ на Тайване в этот период возрождения буддизма, главным преимуществом буддизма было то, что он долгое время играл роль в истории и культуре Китая. Такие группы, как христианские церкви, рассматривались как иностранные, и поэтому буддизм был гораздо более привлекательным для молодых людей на Тайване в то время, которые стремились обрести чувство этнической идентичности и удовлетворить идеологические потребности более социально сознательной общественности по мере модернизации Тайваня. [5] Еще одно преимущество буддизма перед другими религиозными группами состояло в том, что рост буддизма на Тайване возглавлялся в основном крупными буддийскими организациями, такими как Цзы Чи и Фо Гуан Шань.. Подобные организации возглавлялись харизматическими лидерами, такими как Четыре Небесных Короля, и размер организаций позволял проводить крупномасштабный сбор средств и публичные мероприятия, давая крупным буддийским организациям преимущество с точки зрения ресурсов и публичности. [20] Кроме того, большинство современных тайваньских буддийских организаций, возглавляющих возрождение, были известны тем, что использовали современные технологии для обращения к массам, а некоторые были известны тем, что в то время отстаивали популярные прогрессивные идеи. [21]

Значительное финансирование и более либеральный подход к религии позволили народным религиям и, в частности, буддизму процветать на Тайване в послевоенную эпоху. Это контрастирует с суровыми ограничениями, с которыми буддизм и религия столкнулись в континентальном Китае в период с 1949 по 1978 год. Буддизм, среди прочего, рассматривался как аспект китайской культуры, сдерживающий нацию. Многие монахи и монахини были вынуждены отказаться от монашеской жизни и стать частью общества. Только в 1978 году буддизм смог возродиться в материковом Китае . Совершенно иная среда на Тайване позволила буддизму иметь очень значительное религиозное присутствие на Тайване с конца 20 века. Многие ученые теперь считают Тайвань центром китайского буддизма.со множеством школ, храмов и святынь, основанных по всему острову многими выдающимися буддийскими лидерами. [5]

См. Также [ править ]

  • Буддийский модернизм
  • Китайский буддизм
  • Религия на Тайване

Источники [ править ]

  • Чендлер, Стюарт. Создание чистой земли на Земле: буддийский взгляд на модернизацию и глобализацию Фогуан. Гавайский университет Press, 2004.
  • Правительственное информационное бюро (Тайвань), Ежегодник Китайской Республики , 2002 г.
  • Син, Лоуренс Фу-Чуань. Тайваньский буддизм и буддийские храмы / Тихоокеанский культурный фонд: Тайбэй, 1983.
  • Хо, Эрлинг (5 сентября 2002 г.). «Бизнес Будды» . Дальневосточное экономическое обозрение . Проверено 23 февраля 2012 года .(статья 2002.)
  • Джонс, Чарльз Брюэр (1999). Буддизм на Тайване: религия и государство, 1660–1990 . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2061-9.
  • Лалиберте, Андре. «Политика буддийских организаций на Тайване: 1989–2003 годы», RoutledgeCurzon, 2004.
  • Мэдсен, Ричард. Дхарма демократии: религиозное возрождение и политическое развитие на Тайване. Калифорнийский университет Press, 2007.
  • Дэвид Шак и Синь-Хуанг Майкл Сяо, «Социально вовлеченные буддийские группы Тайваня», перспективы Китая [онлайн], 59 | Май - июнь 2005 г., онлайн с 1 июня 2008 г., подключение 2 сентября 2012 г. URL: http://chinaperspectives.revues.org/2803
  • Буддизм в мировых культурах [Электронный ресурс]: сравнительные перспективы / под ред. Стивена К. Берквица (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2006)
  • Макроскопическое исследование тайваньской буддийской истории

Примечания [ править ]

  1. ^ «Основные религии, ранжированные по размеру» . adherents.com . Архивировано 22 апреля 2011 года . Проверено 27 августа 2009 года .
  2. ^ Бенуа, Вермандер SJ (зима 1998). «Религии на Тайване: между меркантилизмом и милленаризмом» (PDF) . Inter-Religio . Институт Тайбэя Риччи: 63–75. Архивировано 3 апреля 2012 года (PDF) из оригинала . Проверено 24 февраля 2012 года .
  3. ↑ Сакья, Мадхусудан (1 января 2011 г.). Современные перспективы буддизма: буддизм сегодня: проблемы и глобальные измерения . Публикации Cyber ​​Tech. п. 95.
  4. ^ Abeynayake, Оливер; Тилакаратне, Асанга (1 января 2011 г.). 2600 лет Самбуддхатвы: глобальное путешествие пробуждения . п. 282. ISBN. 978-955-9349-33-4.
  5. ^ a b c d e f g Шак, Дэвид; Сяо, Синь-Хуан Майкл (1 июня 2005 г.). «Социально вовлеченные буддийские группы Тайваня» . Перспективы Китая . 2005 (59). DOI : 10,4000 / chinaperspectives.2803 . ISSN 1996-4617 . Архивировано 12 октября 2016 года . Проверено 31 декабря 2016 года . 
  6. ^ Дхарма демократии: религиозное возрождение и политическое развитие на Тайване, Ричард Мэдсен. Обзор: Скотт Пейси. Китайский журнал, № 60, стр. 203–205 (Издательство Чикагского университета, июль 2008 г.) 203].
  7. ↑ Джонс, Чарльз Брюэр (1 января 1999 г.). Буддизм на Тайване: религия и государство, 1660–1990 . Гавайский университет Press. п. 4. ISBN 978-0-8248-2061-9.
  8. ^ Джонс 3–4
  9. ^ Джонс 3
  10. ^ "解 嚴 後 台灣 新興 佛教 現象 及其 特質" . ddbc.edu.tw . Архивировано из оригинального 18 мая 2015 года . Проверено 3 ноября 2012 года .
  11. ^ "解 嚴 後 台灣 佛教 新興 教派 之 研究" . url.tw . Архивировано 3 января 2013 года . Проверено 14 ноября 2012 года .
  12. ^ 潘, 煊 (2005).法 影 一 世紀. Тайвань: 天下 文化 出կ社. ISBN 986-417-475-4.
  13. ^ a b Хардинг, Джон С .; Хори, Виктор Соген; Суси, Александр (29 марта 2010 г.). Дикие гуси: буддизм в Канаде . Пресса Макгилла-Куинса - MQUP. п. 282. ISBN. 978-0-7735-9108-0.
  14. ^ «Восточная Азия, буддизм». «Религии в современном мире: традиции и трансформации», Линда Вудхед и др., Routledge, 2016 г., стр. 102–103.
  15. ^ Джонсон, Ян (24 июня 2017 г.). «Меняет ли Китай группа буддистов? Или Китай меняет его?» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Архивировано 31 января 2018 года . Проверено 25 июня 2017 года . 
  16. ^ Лин, Хуа-Чен Дженни (2010). Дробленый жемчуг: возрождение и преобразование ордена буддийских монахинь на Тайване (тезис). Хьюстон, Техас: докторская диссертация, Университет Райса. п. 113. hdl : 1911/61955 .
  17. ^ Лин, Диана. «По мере роста буддизма растет его влияние», Free China Review , 9.
  18. ^ Кларт, Филипп; Джонс, Чарльз Брюэр (10 апреля 2017 г.). Религия в современном Тайване: традиции и инновации в меняющемся обществе . Гавайский университет Press. п. 187. ISBN. 9780824825645.
  19. ^ a b c Джеррисон, Майкл (1 ноября 2016 г.). Оксфордский справочник современного буддизма . Издательство Оксфордского университета. п. 93. ISBN 9780199362394.
  20. ^ Джеррисон, Майкл (1 ноября 2016 г.). Оксфордский справочник современного буддизма . Издательство Оксфордского университета. п. 94. ISBN 9780199362394.
  21. ^ Джеррисон, Майкл (1 ноября 2016 г.). Оксфордский справочник современного буддизма . Издательство Оксфордского университета. п. 95. ISBN 9780199362394.

Внешние ссылки [ править ]

  • 台灣 佛教 世代交替 Линия тайваньских буддийских учителей
  • Горный монастырь Дхарма Драм
  • Adherents.com