Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Камбре Проповедь является самым ранним из известных ирландцы Проповедь , начиная с 7 - го или в начале 8 - го века и расположен в Медиатека d'агломерация де Камбре . Это свидетельство того, что письменный наречие, поддерживаемый Церковью, уже к VII веку в Ирландии утвердился наряду с латынью . Проповедь также является старейшим единственным примером расширенного прозаического отрывка на древнеирландском языке . [1] Текст неполный, латинский и ирландский языки смешаны. Цитаты из Библии и святоотеческихисточники на латыни с пояснениями на ирландском языке. Это важный документ для изучения кельтской лингвистики и понимания проповедей, которые могли существовать в ирландской церкви VII века. Проповедь также содержит самые ранние примеры триад на письменном ирландском языке , форма выражения, характерная для ранней ирландской литературы , хотя текст, взятый в целом, не состоит из триад. [2]

Проповедь истолковывает Матфея 16:24 с выбором из Homilia в Evangelia по папы Григория I и объяснение трех режимов мученичества , назначенные цвета красный, синий (или зеленый, ирландский Глас ) и белый. [3]

Лингвистическое значение [ править ]

Камбре Проповедь , ссылаясь на французском городе Камбре , где она хранится в муниципальной библиотеке, является одним из немногих сохранившихся письменных источников древнеирландском в период 700 до 900. [4] Таким образом , это был важный источник Классическая грамматика древнеирландского языка Рудольфа Турнисена . Он имеет некоторые отличительные орфографические особенности; например, долгая гласная иногда обозначается в рукописи не диакритическим знаком , а удвоением или повторением гласной дважды. [5]Тем не менее, он был явно расшифрован кем-то, кто не знал ирландского языка, и, по словам Турнисена, он содержит «каждое неверное прочтение, которое может предполагать ирландский шрифт». [6] Издание, опубликованное в Thesaurus Palaeohibernicus (том II, стр. 244 и сл.), Содержит как текст в том виде, в каком он представлен в рукописи, так и восстановление того, что редакторы считают правильным.

Покаяние и страдания [ править ]

Отрывок из Матфея адресован Иисусом своим ученикам , призывая каждого из них последовать его примеру и «взять свой крест ». Проповедь исчерпывающе рассматривает покаяние как сочетание самоубийства с состраданием к другим:

Мы несем крест Христа двумя способами: когда мы умерщвляем тело постом , и когда из сострадания к Нему мы рассматриваем нужды ближнего как свои собственные. Человек, сострадавший к нуждам ближнего, действительно несет крест в своем сердце. [7]

Христа следует рассматривать как образец не только значимого страдания, но и отношения к другим: «болезнь каждого была болезнью для него, обида любого была оскорблением для него, немощь каждого была немощью для него». [8]

Цвета мученичества [ править ]

Иероним и Григорий, чьи взгляды на мученичество повлияли на Камбре Проповедь , на изображении 15 века

В проповеди выделяются три категории мученичества , обозначенные цветом. Эта триада уникальна, но основана на более раннем различии между «красным» и «белым» мученичеством. «Красное» мученичество, или насильственная смерть в результате религиозных преследований , было редко достижимо после установления христианской гегемонии в Римской империи . Кровное мученичество не было обычным явлением в ранней христианской жизни Ирландии, несмотря на повествования, изображающие конфликт между миссионерами и традиционными религиозными авторитетами, такими как друиды . [9] Ирландским святым пришлось отказаться от кровавого « корона мученичества ».до вторжений викингов в конце 8 века. [10]

Св. Иероним использовал термин «белое мученичество» для тех, кто, например, отшельников пустыни , стремился к состоянию мученичества через строгий аскетизм . [11] Проповедник Камбре развивает также различие, проведенное Грегори между внутренним и внешним мученичеством. [12] Белое мученичество ( bánmartre ), по его словам, - это отделение от всего, что кто-то любит, возможно, во время peregrinatio pro Christo или « паломничества во имя Христа», которое может быть продлено навсегда; синее (или зеленое) мученичество ( гласмартр ) предполагает отказ от желаний, как через пости покаянные труды, не обязательно подразумевающие путешествие или полное отстранение от жизни; [13] красное мученичество ( деркмартр ) требует пыток или смерти. [14]

Ирландское цветное слово glas, обозначающее третий путь мученичества, можно перевести как «синий» или «зеленый». Его символика в отношении мученичества объяснялась по-разному, но не окончательно. Glas имеет переносное значение «свежий, сырой, острый» (относительно погоды) и «резкий» (морально); это также относится к цвету лица («бледность») или обесцвечиванию трупа как «синеватый, багровый». Ирландский трактат De arreis предписывает «страшные аскезы», такие как ночевка в воде, крапиве, ореховой скорлупе или в присутствии трупа. В одном ирландском стихотворении XII века оратор Суибне Гейлт , жительница пустыни, говорит: «Мои ноги ранены;моя щека глас. »В часто упоминаемом анализе ирландских цветов мученичества Клэр Стэнклифф представила сравнительные текстовые свидетельства, позволяющие предположить, что« глас- мученичество »было названо так потому, что его строгость приводила к болезненному бледному цвету лица [15].

Одним из основных средств достижения глас- мученичества является пост, обычное покаяние, которое приобрело особое значение из практики поста, кодифицированной в раннем ирландском законе . Человек с безответным иском к социальному руководителю может угрожать или объявить голодовку ( trocsad ) против него, заняв позицию за пределами своего места жительства и потенциально загрязнив свой дом и семью ответственностью за более быструю смерть. Ирландские святые постились не только для умерщвления плоти, но и для принуждения светских властей и даже для убеждения самого Бога. Согласно Betha Adamnáin и некоторых ирландских анналах, например, Санкт - Adomnán постился и погрузился каждую ночь вРека Бойн в знак протеста против королевского сана Оргалаха Мак Конайнга . Д. А. Бинчи утверждал, что trocsad , термин, который стал использоваться также для агиографии , имел отчетливо ирландский характер [16], что, возможно, привело к использованию кельтского цветного слова. [17]

Ирландская триада появляется с латинским фрагментом в конце текста Камбры: castitas в iuventute, continentia в habundantia . Этот фрагмент соответствует триаде в Prebiarum de multorum instanceplaribus , дидактическом флорилегии из 93 вопросов. Prebiarum поставляет недостающий третий элемент , как largitas в paupertate : «Каковы виды мученичества , кроме смерти , то есть три Самоконтроль в изобилии, великодушие в бедности, целомудрия в молодости.» Существуют и более поздние примеры подобных триад. [18]

Альтернативные интерпретации [ править ]

Идентификация текста как фрагмента проповеди подверглась критике со стороны Милтона Гатча, который утверждает, что раннехристианская Ирландия не имела проповеднического движения, направленного на распространение учения отцов церкви на народном языке. Гатч считает, что ирландская каноническая и покаянная литература не проявляет особого интереса к проповеди и что проповеди представляют собой « исключительно английскую попытку собрать полезные циклы проповеднических материалов на родном языке». По его словам, в так называемой « Cambrai Homily» отсутствует начало и конец, характерные для этого жанра, и, вероятно, это всего лишь небольшой трактат или отрывок для флорилегиума . [19]

Текст [ править ]

Камбре Проповедь появляется в рукописи в библиотеке MUNICIPALE (Камбре, MS. 679, 619, ранее FOS. 37rb-38rb). Рукопись была скопирована в период 763–790 годов каролингским писцом, работавшим на севере Франции для Альберика, епископа Камбре и Арраса . Однако язык самой проповеди датирует ее концом VII или началом VIII века. [20] Он был вставлен в текст Collectio Canonum Hibernensis , по-видимому, с случайного листа, который был вставлен в латинский образец. Знание писца ирландского языка было ограниченным или отсутствовало вовсе. Издание было опубликовано в 1903 году Уитли Стоуксом и Джоном Страчаном , некоторые аспекты которого теперь считаются устаревшими. [21]

  • Тезаурус Palaeohibernicus: Сборник древнеирландских глоссов Scholia Prose and Verse . Отредактированный Уитли Стоуксом и Джоном Страчаном. Издательство Кембриджского университета, 1903, т. 2. С. 244–247. Полный текст доступен для скачивания.

Избранная библиография [ править ]

  • Новая история Ирландии: доисторическая и ранняя Ирландия . Отредактировал Дайбхи О Кринин. Oxford University Press, 2005, т. 1. Ограниченный предварительный просмотр онлайн.
  • Фоллетт, Уэстли. Сели Де в Ирландии: монашеское письмо и идентичность в раннем средневековье . Boydell Press, 2006. Ограниченный предварительный просмотр онлайн.
  • Стэнклифф, Клэр. «Красное, бело-синее мученичество». В Ирландии в раннесредневековой Европе. Исследования памяти Кэтлин Хьюз . Издательство Кембриджского университета, 1982.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Ó Нейл, Падрейг П. «Предыстория Камбре Проповедь ». Ériu 32 (1981) 137–148.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Дейбай О Кройнин , « Hiberno-латинской литературы к 1169» и Джеймс Карни , «Язык и литература в 1168» в новой истории Ирландии (Oxford University Press, 2005), стр. 379 и 492.
  2. ↑ Средневековая Ирландия: Энциклопедия , отредактированная Шоном Даффи (Routledge, 2005), стр. 452.
  3. ↑ Уэстли Фоллетт, Сели Де в Ирландии: монашеское письмо и самобытность в раннем средневековье (Boydell Press, 2006), стр. 54–56 онлайн.
  4. ↑ Другие - это Книга Армы и три основных собрания глоссы на латинские библейские и грамматические тексты: глоссы Вюрцбурга на послания Павла , миланские глоссы на комментарии к псалмам и глоссы Санкт-Галла на Присциан . См. Раннюю ирландскую литературу: Старые ирландские глоссы .
  5. ^ Пол Рассел, «Что было лучшим в каждом языке»: ранняя история ирландского языка », в « Новой истории Ирландии » , стр. 412; п. 417 для некоторых вариантов,выставленных Cambrai Homily ; п. 418 об удвоении гласных. См. Также Gearóid Mac Eoin , «Грамотность и культурные изменения в ранней Ирландии», в Verschriftung und Verschriftlichung: Aspekte des Medienwechsels in verschiedenen Kulturen und Epochen (Gunter Narr Verlag, 1998), с. 114 онлайн.
  6. ^ Thurneysen, Рудольф (2003) [1940]. Грамматика древнеирландского языка . Перевод Бинчи, Д. А .; Бергин, Осборн . Школа кельтских исследований Дублинского института перспективных исследований. п. 9. ISBN 1-85500-161-6.
  7. ^ Duobus modis crucem Domini baiulamus, cum aut per abstinentiam carnem efficiamus, aut per conpassionem ближайший, необходимый illius nostram esse putamus; qui enim dolorem экспонат in aliena требует crucem portat in mente , как цитируют Майкл У. Херрен и Ширли Энн Браун, Христос в кельтском христианстве: Британия и Ирландия от пятого до десятого века (Boydell Press, 2002), стр. 142 онлайн и 147.
  8. ^ Цитируется Джон Савар, Совершенная Дураков: Folly ради Христа в католической и православной духовности (Oxford University Press, 1980), стр. 46 онлайн.
  9. ↑ Об этом конфликте, чаще всего воплощенном в конфронтации между Святым Патриком и друидами, см. Филип Фриман , Святой Патрик Ирландский: Биография (Саймон и Шустер, 2005), пассивный , ограниченный предварительный просмотр в Интернете ; Питер Берресфорд Эллис , Краткая история друидов (Carroll & Graf Publishers, 2002), стр. 76–77 онлайн ; Джеймс Бонвик, «Святой Патрик и друиды», в Irish Druids and Old Irish Religions (Лондон, 1894 г.), стр. 37 и сл., Полный текст онлайн. О значении этих историй в отличие от любой точки исторического факта см. Д.А. Бинчи., «Дохристианское выживание в средневековой ирландской агиографии», в Ирландии в раннем средневековье Европы (Cambridge University Press, 1982), стр. 165–178.
  10. ^ Бертрам Колгрейв, две Lives из Санкт - Катберт (Cambridge University Press, 1940, 1985изд.), Стр. 315 онлайн.
  11. ↑ Кристин Эдмондсон Хейни, «Панель« Христос и звери »на кресте Рутвелла », в англосаксонской Англии (Cambridge University Press, 1985), стр. 222 онлайн. Иероним исследует этот новый идеал в своей « Житии святого Павла Отшельника» ( Vita S. Pauli ). См. Также Отцы-пустынники .
  12. ^ Бертрам Колгрейв, два Жития святого Катберт , с. 315.
  13. ^ Issi in bánmartre du duiniu intain scaras ar Dea fri cach réet caris, cé rucésa áini nú laubir n-oco. issi ind glasmartre dó intain scaras fria thola leó vel césas sáithor i ppennit ocus aithrigi : текст из Херрена и Брауна, Христос в кельтском христианстве , стр. 147, примечание 37 онлайн.
  14. ^ Английский перевод отрывка в Céli Dé в Ирландии , стр. 54 онлайн.
  15. ^ Клэр Станклифф, «Красный, белый и синий Мученичество» в Ирландии в раннесредневековой Европе. Исследования памяти Кэтлин Хьюз (Cambridge University Press, 1982), passim , особенно стр. 29, 35 и 41. Стэнклифф утверждает, чтолатинским эквивалентом слова glas является иацинт или гиацинт ; это несколько неортодоксальная точка зрения. Гиацинт - проблемное цветное слово, которое в древнегреческом означает «иссиня-черный, лилово-черный» или «оранжевый, шафран»; см. М. Элеонора Ирвин, «Гиацинтовые волосы Одиссея » в Odyssey 6.231, Phoenix 44.3 (1990) 205-218 (где утверждается, что в контексте это слово означает «завитые»
  16. ^ Бинчи, «дохристианское Выживание в Средневековой ирландской агиографии,» в Ирландии в раннесредневековой Европе , стр. 168ff, особенно 176-177, с отметками 34 и 35 детализирующих источниками на Adomnán.
  17. ^ Согласно Плинию ( Historia naturalis 22.2), гластум был континентальным кельтским словом ( гластон ) для обозначения растительного красителя (чаще всего обозначаемого как вайда ), который древние бритты использовали для окрашивания своего тела в синий или сине-черный цвет для священных обрядов. См. Ксавье Деламар, «Гластон, глассон», в Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), с. 180, и Джиллиан Карр, «Вадь, татуировки и идентичность впозднемжелезном веке и ранней римской Британии », Oxford Journal of Archeology.24 (2005) 273–292, особенно стр. 278–279, хотя Карр говорит, что гластум - это не вайда. Цезарь ( Bellum Gallicum 5.4) называет эту окраску vitrum , обычным латинским словом для обозначения «стекла». Древнеирландское glas этимологически связано с английским словом glass , древнеанглийский glæs , и латинским glaesum , « янтарь », также называемым электрумом (последнее слово иногда означает « электрум »). Согласно Acta sanctorum , Вильгельм Геллонскийподражал умерщвлению Христа и «затем пошел к священному жертвеннику чище электра и чище стекла»; см. Джайлз Констебл , « Три исследования средневековой религиозной и социальной мысли» (Cambridge University Press, 1998), с. 198 онлайн. Использование цветного слова glas гомилистом из Камбре для обозначения своего рода мученичества может передавать ряд священных коннотаций, а сложность этой группы слов может указывать на некоторое смешение цвета и содержания.
  18. ↑ Чарльз Дарвин Райт, Ирландская традиция в древнеанглийской литературе (Cambridge University Press, 1993), стр. 33, 60–61 и 74 онлайн.
  19. ^ Milton McCormick Gatch, «Достижение Эльфрик и его коллеги в европейской перспективе»в старинном английском Проповедь и ее Backgrounds (SUNY Press, 1978), стр. 51-52 онлайн.
  20. ^ Stancliffe, "Красное, белое и синее Мученичество"стр. 23.
  21. ↑ Джеймс Карни, «Язык и литература до 1168 года», в «Новой истории Ирландии» , стр. 492; Фоллетт, Сели Де в Ирландии , стр. 54, примечание 144; Стэнклифф, «Мученичество красных, белых и синих», стр. 23.