Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Купидон и Психея (значения) .
Психея и Амор , также известная как Психея, получающая первый поцелуй Амура (1798 г.) Франсуа Жерара : символическая бабочка парит над Психеей в момент невинности перед сексуальным пробуждением. [1]

Амур и Психея - это история из « Метаморфоз» (также называемая «Золотой осел» ), написанная во 2 веке нашей эры Луцием Апулеем Мадауренсисом (или Платоником). [2] Проблемы Сказочные преодоление препятствий на пути любви между Психеи ( / s aɪ к я / ; греческий : Ψυχή , Греческий произношение:  [psyː.kʰɛ̌ː] , «Душа» или «Дыхание жизни») и Амура ( Латинское Cupido , «Желание») или Amor («Любовь», греч. Eros, Ἔρως), и их окончательный союз в священном браке . Хотя единственный расширенный рассказ из античности - это Апулей 2-го века нашей эры, Эрос и Психея появляются в греческом искусстве уже в 4-м веке до нашей эры. Рассказ неоплатонической элементы и аллюзия мистических религий вмещать несколько интерпретаций, [3] , и он был проанализирован как аллегория и в свете сказки , Märchen или сказки и мифа . [4]

История Амура и Психеи была известна Боккаччо в c. 1370, но первое издание датируется 1469 С тех пор прием от Купидона и Психеи в классической традиции была обширна. История пересказывалась в поэзии, драме и опере, широко изображалась в живописи, скульптуре и даже на обоях. [5] Хотя Психея обычно упоминается в римской мифологии по ее греческому имени, ее римское имя в прямом переводе - Анима.

У Апулея [ править ]

Психея, почитаемая народом (1692–1702) из ​​серии из 12 сцен по рассказу Луки Джордано

Сказка об Амуре и Психее (или «Эросе и Психее») помещена в середину романа Апулея и занимает примерно пятую часть его общей длины. [6] Сам роман - повествование от первого лица главного героя Люциуса. Превратившись в осла из-за того, что магия пошла не так, Люциус подвергается различным испытаниям и приключениям и, наконец, принимает человеческий облик, поедая священные розы Исиды . История Психеи имеет некоторое сходство, включая тему опасного любопытства, наказаний и испытаний, а также искупления через божественную милость. [7]

В качестве структурного зеркала всеобъемлющего сюжета сказка представляет собой пример мизансцены . Это происходит в сложной повествовательной структуре, где Люциус пересказывает историю, которую, в свою очередь, рассказала старушка Шарите, невесте, похищенной пиратами в день ее свадьбы и удерживаемой в пещере. [6] Счастливый конец Психеи должен развеять страх Шарите перед изнасилованием, что является одним из нескольких примеров иронии Апулея . [8]

Хотя этот рассказ не поддается объяснению как строгая аллегория конкретного аргумента Платона, Апулей в основном опирался на такие образы, как трудоемкое восхождение крылатой души ( Федр 248) и союз с божественным, достигнутый Душой через посредство даймона Любви ( Симпозиум 212b). [9]

История [ править ]

Свадьба Психеи ( прерафаэлит , 1895) Эдвард Бёрн-Джонс

Когда-то были король и королева, [10] правители неназванного города, у которых было три дочери поразительной красоты. Самой молодой и самой красивой была Психея, поклонники которой, пренебрегая надлежащим поклонением богине любви Венере , вместо этого молились и делали ей подношения. Ходили слухи, что она была вторым пришествием Венеры или дочерью Венеры от неблаговидного союза богини и смертного. Венера обижается и поручает Амуру отомстить. Купидона посылают стрелять в Психею стрелой, чтобы она могла влюбиться во что-нибудь ужасное. Вместо этого он почесывает себя собственным дротиком, от чего любое живое существо влюбляется в первое, что видит. Следовательно, он глубоко влюбляется в Психею и не подчиняется приказу своей матери.

Хотя две ее прекрасные по-человечески сестры вышли замуж, боготворимая Психея еще не нашла любви. Ее отец подозревает , что они навлекли на себя гнев богов, и консультируется с оракулом из Аполлона . Ответ неутешителен: царь не должен ожидать зятя-человека, а скорее драконоподобное существо, которое беспокоит мир огнем и железом и которого боятся даже Юпитер и жители подземного мира.

Психея одета в погребальные одежды, увезена процессией на вершину скалистого утеса и обнажена. Брак и смерть сливаются в единый обряд перехода, «переход в неизвестное». [11] Зефир, Западный Ветер, несет ее, чтобы встретить ее судьбу, и бросает ее на прекрасный луг ( locus amoenus ) , где она быстро засыпает.

Перенесенная девушка просыпается и обнаруживает, что находится на краю ухоженной рощи ( lucus ) . Исследуя, она находит чудесный дом с золотыми колоннами, резным потолком из цитрусового дерева и слоновой кости, серебряными стенами с тиснением диких и домашних животных и мозаичным полом, украшенным драгоценными камнями. Бестелесный голос говорит ей, чтобы она устроилась поудобнее, и ее развлекают на пиршестве, которое обслуживает сама себя и поет невидимую лиру.

Хотя она напугана и не имеет должного опыта, она позволяет отвести себя в спальню, где в темноте существо, которого она не может видеть, занимается с ней сексом. Постепенно она учится с нетерпением ждать его визитов, хотя он всегда уходит до восхода солнца и запрещает ей смотреть на него. Вскоре она забеременела.

Нарушение доверия [ править ]

Семья Психеи жаждет новостей о ней, и после долгих уговоров Купидон, все еще неизвестный своей невесте, разрешает Зефиру отвести ее сестер в гости. Когда они видят великолепие, в котором живет Психея, они становятся завистливыми и подрывают ее счастье, подталкивая ее раскрыть истинную сущность своего мужа, поскольку, несомненно, как и было предсказано оракулом, она лежала с мерзким крылатым змеем, который поглотит ее и ее ребенок.

Психея показывает свои украшения сестрам ( неоклассика , 1815–1816), обои в стиле гризайль от Мерри-Джозефа Блонделя

Однажды ночью после того, как Купидон засыпает, Психея выполняет план, придуманный ее сестрами: она достает кинжал и лампу, которые спрятала в комнате, чтобы увидеть и убить монстра. Но когда свет вместо этого показывает самое красивое существо, которое она когда-либо видела, она так поражена, что ранит себя одной из стрел в брошенном колчане Купидона. Охваченная лихорадочной страстью, она проливает горячее масло из лампы и будит его. Он убегает, и хотя она пытается преследовать, он улетает и оставляет ее на берегу реки.

Там ее обнаруживает бог пустыни Пан , который распознает на ней знаки страсти. Она признает его божественность ( нумен ) , затем начинает странствовать по земле в поисках своей потерянной любви.

Amore e Psiche (1707–09) Джузеппе Креспи : Иногда считается, что использование психеей лампы, чтобы увидеть бога, отражает магическую практику лихномантии , формы гадания или заклинания духа. [12]

Психея посещает сначала одну сестру, затем другую; оба охвачены новой завистью, узнав личность тайного мужа Психеи. Каждая сестра пытается предложить себя в качестве замены, взбираясь по каменистому утесу и бросаясь на Зефира для перевозки, но вместо этого ей позволяют упасть до жестокой смерти.

Странствия и испытания [ править ]

Во время своих странствий Психея натыкается на храм Цереры и внутри находит беспорядок из хлебных подношений, гирлянд и сельскохозяйственных орудий. Понимая, что нельзя пренебрегать надлежащим культивированием богов, она приводит все в порядок, что спровоцировало теофанию самой Цереры. Хотя Психея молится о ее помощи, и Церера признает, что она этого заслуживает, богине запрещено помогать ей против другой богини. Похожий инцидент происходит в храме Юноны . Психея понимает, что она должна сама служить Венере.

Венера наслаждается тем, что девушка находится под ее властью, и передает Психею двум своим служанкам, Беспокойству и Грусти, чтобы они были избиты и подвергнуты пыткам. Венера разрывает ее одежду, ударяет головой о землю и издевается над ней за зачатие ребенка в фиктивном браке. Затем богиня бросает перед собой большую массу смешанной пшеницы, ячменя, мака, нута, чечевицы и бобов, требуя, чтобы она рассортировала их на отдельные кучи до рассвета. Но когда Венера удаляется, чтобы присутствовать на свадебном пиршестве, добрый муравей сжаливается над Психеей и собирает флот насекомых для выполнения этой задачи. Венера приходит в ярость, когда возвращается пьяная с пиршества, и только бросает Психее корочку хлеба. В этом месте рассказа выясняется, что Купидон также находится в доме Венеры, томясь от травмы.

Вторая задача Психеи ( Маньерист , 1526–1528) Джулио Романо из Палаццо дель Те

На рассвете Венера ставит перед Психеей вторую задачу. Ей предстоит перейти реку и забрать золотую шерсть жестоких овец, пасущихся на другой стороне. Эти овцы в другом месте идентифицированы как принадлежащие к Гелиосу . [13] Единственное намерение Психеи - утопиться в пути, но вместо этого ее спасают наставления от божественно вдохновленного тростника, такого типа, который используется для изготовления музыкальных инструментов, и собирает шерсть, застрявшую на колючих зарослях .

Для третьего задания Психеи дается кристальный сосуд, в который можно собрать черную воду, извергнутую истоком рек Стикс и Коцит . Взобравшись на утес, с которого он выходит, она устрашается зловещим воздухом этого места и скользящими по скалам драконами, и впадает в отчаяние. Сам Юпитер сжалился над ней и послал своего орла сразиться с драконами и принести ей воду.

Психея и преисподняя [ править ]

Последнее испытание, которое Венера навязывает Психее, - это поиски самого подземного мира . Она должна взять ящик ( пиксис ) и получить в нем дозу красоты Прозерпины , королевы подземного мира. Венера утверждает, что ее собственная красота поблекла из-за ухода за больным сыном, и ей нужно это лекарство, чтобы посетить театр богов (theatrum deorum) .

Psyché aux enfers (1865) Эжена Эрнеста Хиллемахера : Харон гребет Психею мимо мертвого человека в воде и старых ткачей на берегу

В очередной раз отчаявшись выполнить свою задачу, Психея взбирается на башню, планируя броситься. Башня, однако, внезапно прерывает речь и советует ей отправиться в Лакедемон , Греция, и найти место под названием Таэнар , где она найдет вход в подземный мир. Башня предлагает инструкции для навигации по подземному миру :

Здесь есть дыхательный путь Диса , и через зияющие ворота открывается путь без пути. После того, как вы переступите порог, вы привержены неуклонного курса , который доставит вас до самого Регия из Орка . Но вы не должны проходить мимо этой точки сквозь тени с пустыми руками, а лучше носить в обеих руках лепешки с медом из ячменя [14], а во рту - две монеты .

Говорящая башня предупреждает ее сохранять тишину, когда она проходит мимо нескольких зловещих фигур: хромого человека, ведущего мула, нагруженного палками, мертвого человека, плавающего в реке, которая отделяет мир живых от мира мертвых, и старух. ткачество. Они, предупреждает башня, будут пытаться отвлечь ее, умоляя о помощи: она должна игнорировать их. Пирожные - лакомство для отвлечения Цербера , трехглавого сторожевого пса Оркуса , и две монеты для паромщика Харона , чтобы она могла вернуться.

Все происходит по плану, и Прозерпина удовлетворяет скромную мольбу Психеи. Однако, как только она выходит на дневной свет, Психея овладевает смелым любопытством и не может удержаться от открытия коробки в надежде усилить свою красоту. Она не находит внутри ничего, кроме «адского и стигийского сна», который погружает ее в глубокое и неподвижное оцепенение.

Купидон и Психея (1639-40) от Энтони ван Дейк : Купидон находит спящий Психея

Воссоединение и бессмертная любовь [ править ]

Тем временем рана Купидона превратилась в шрам, и он сбегает из дома своей матери, вылетая из окна. Когда он находит Психею, он снимает сон с ее лица и кладет его обратно в коробку, а затем колет ее стрелой, которая не причиняет вреда. Он поднимает ее в воздух и берет, чтобы преподнести коробку Венере.

Затем он передает свое дело Зевсу , который дает свое согласие в обмен на будущую помощь Купидона всякий раз, когда его внимание привлекает избранная девушка. Зевс велит Гермесу созвать собрание богов на небесном театре, где он публично заявляет о своем одобрении, предупреждает Венеру отступить и дает Психее амброзию , напиток бессмертия [15], чтобы пара могла объединиться. брак на равных. По его словам, их союз избавит Купидона от его истории провоцирования супружеской неверности и грязных связей. [16] Слово Зевса отмечается свадебным банкетом.

История счастливого брака и разрешения конфликтов завершается в стиле классической комедии [17] или греческих романов, таких как « Дафнис» и «Хлоя» . [18] У пары родится ребенок Voluptas (греч. Hedone 'Ηδονή), «Удовольствие».

Свадьба Амура и Психеи [ править ]

Свадебный банкет Амура и Психеи (1517) Рафаэля и его мастерской, из Лоджии Психе , Вилла Фарнезина

Собрание богов было популярной темой как для изобразительного, так и для исполнительского искусства, особенно богатым событием был свадебный банкет Купидона и Психеи. Со свадьбой Пелея и Фетиды , это наиболее обычная обстановка для сцены « Пир богов » в искусстве. Апулей описывает эту сцену как праздничный римский званый обед ( cena ) . Купидон, ставший мужем, откидывается на почетное место ( «верхняя» кушетка ) и обнимает Психею на коленях. Зевс и Герарасположились аналогично, а все остальные боги располагаются по порядку. Виночерпий Юпитера (другое римское имя Зевса) подает ему нектар, «вино богов»; Апулей называет виночерпия только ille rusticus puer , «деревенским мальчиком», а не Ганимедом . Либер , римский бог вина, обслуживает остальную часть компании. Вулкан , бог огня, готовит еду; Оры ( «Времена года» или «Часы») украшает или более буквально «обагрять,» все с розами и другими цветами; в грации заливать установку с ароматом бальзама , и музами с мелодичным пением.Аполлон поет под свою лируИ Венера занимает главную роль в танце на свадьбе, с музами , как ее хором девушки, сатир дует авлос (берцовый на латыни), и молодой пан , выражая себя через Пан (свищ) .

Свадьба завершает повествовательную структуру, а также историю любви: таинственным образом доставляемые удовольствиями, которыми Психея наслаждалась в доме Купидона в начале своей одиссеи, когда она вступила в ложный брак, которому предшествовали погребальные обряды, переосмысливаются в фильме. зал богов в соответствии с правильной ритуальной процедурой настоящего брака. [19] Расположение богов в их надлежащем порядке (in ordinem) вызовет у римской аудитории религиозную церемонию lectisternium , публичный банкет, проводимый для главных божеств в виде статуй, установленных на роскошных кушетках, как если бы они присутствовали и участвовали в трапезе. [20]

Брак Амура и Психеи (ок. 1773 г.), изделия из яшмы Веджвуда на основе драгоценного камня Мальборо 1-го века , который, скорее всего, предназначался для изображения обряда инициации ( Бруклинский музей )

Свадебный банкет был излюбленной темой искусства эпохи Возрождения. Еще в 1497 году Джованни Сабадино дельи Ариенти сделал банкет центральным в своем ныне утраченном цикле «Купидон и Психея» на вилле Белригуардо , недалеко от Феррары . На вилле Фарнезина в Риме это одна из двух главных сцен для Лоджии Психе (ок. 1518 г.) Рафаэля и его мастерской, а также для Станцы Психе (1545–1546 гг.) Перино дель Вага в Замке. Сант Анджело . [20] Хендрик Гольциус представил эту тему в Северной Европе своей «огромной» гравюрой под названием «Свадьба Амура и Психеи».(1587 г., 43 х 85,4 см), [21] что повлияло на то, как другие северные художники изображали собрания богов в целом. [22] Гравировка в свою очередь , были взяты из Спрангер «ы 1585 чертежа с тем же названием, считается„ локус Classicus из голландского маньеризма “и обсуждался Карел Ван Мандер для его примерной композиции с участием многочисленных фигур. [23]

В 18 веке « Брак Купидона и Психеи» Франсуа Буше (1744 г.) подтвердил идеалы Просвещения, когда авторитетный деятель Юпитер руководил браком прекрасных равных. Картина отражает вкус рококо к пастели, плавной изысканности и любовным сюжетам, пропитанным молодостью и красотой. [24]

Как аллегория [ править ]

Психея в роще Амура, 1345 иллюстрация Метаморфоз , Biblioteca Apostolica Vaticana [25]

Историю Купидона и Психеи можно было легко передать аллегориями. В поздней античности , Марциан Capella (пятый век) переделывает его в качестве аллегории о падении человеческой души. [26] По мнению Апулея, бессмертие даровано душе Психеи как награда за приверженность сексуальной любви. В версии Мартиана сексуальная любовь втягивает Психею в материальный мир, подверженный смерти: [27] «Купидон отнимает Психею от добродетели и сковывает ее адамантиновыми цепями ». [28]

Таким образом, сказку можно было адаптировать в христианском или мистическом контексте. В гностическом тексте «Происхождение мира» первая роза создается из крови Психеи, когда она теряет девственность из-за Купидона. [29] Для христианского мифографа Фульгентиуса (VI век) Психея была фигурой Адама , движимой греховным любопытством и похотью из райских владений Любви. [30] Сестры Психеи - это Плоть и Свободная Воля, а ее родители - Бог и Материя. [31] Для Боккаччо (14 век) брак Купидона и Психеи символизировал союз души и Бога. [30]

Соблазн интерпретировать эту историю как религиозную или философскую аллегорию все еще можно найти в современной науке; ведь разве Апулей не был серьезным философом-платоником? Неужели Психея одним своим именем олицетворяет устремления человеческой души - к божественной любви, воплощенной в Купидоне? Но при этом упускается из виду характеристика Купидона как развратника, который любит разрушать браки ( Золотой осел, IV. 30) и сам «известен своими прелюбодеяниями» (VI. 23), заметной чувственностью своего союза с Психеей (V 13. ), помощь, которую предлагает ему Юпитер, если он предоставит Юпитеру новую девушку для соблазнения (VI. 22), и имя, данное ребенку Купидона и Психеи - Voluptas (Удовольствие).

Классическая традиция [ править ]

Роман Апулея был среди древних текстов, которые совершили решающий переход от свитка к форме кодекса, когда он был отредактирован в конце 4-го века. Он был известен латинским писателям, таким как Августин Гиппопотам , Макробий , Сидоний Аполлинарий , Марсиан Капелла и Фульгентиус, но к концу VI века ушел в безвестность и пережил то, что раньше было известно как « Темные века », возможно, через один рукопись . [32] В Метаморфозы оставались неизвестными в 13 - м веке, [33] , но копии начали циркулировать в середине 1300 - х годов среди ранних гуманистовиз Флоренции . [34] Текст и интерпретация Боккаччо Купидона и Психеи в его Genealogia deorum gentilium (написанном в 1370-х годах и опубликованном в 1472 году) послужили основным стимулом для восприятия сказки в итальянском Возрождении и ее распространения по всей Европе. [35]

Одним из самых популярных образов из сказки было открытие Психеей спящего обнаженного Купидона, найденного на керамике, витражах и фресках. Художники- маньеристы были сильно увлечены этой сценой. [36] В Англии тема Купидона и Психеи пережила «самый блестящий период» с 1566 по 1635 год, начиная с первого английского перевода Уильяма Адлингтона . Цикл фреска для Hill Hall, Эссекс , был смоделирован косвенно после того, что на вилле Фарнезина около 1570, [37] и Томас Хейвуд «s маскарад Любовница Любви театрализованный рассказ , чтобы отпраздновать свадьбу Карла I и Генриетты Марии, который позже украсил ее уходящую камеру циклом из 22 картин « Купидон и Психея » Якоба Йорданса . Цикл рассматривал обожествление Психеи как центральную часть потолка и был средством неоплатонизма, которое королева привезла с собой из Франции. [38] Купидон и Психея производства Джентилески для королевской пары показывает полностью облачен Психеи которого насущный интерес является психологическим, в то время как Купидон в основном обнаженными. [39]

Орацио Джентилески раскрыл эротическую уязвимость мужской фигуры в его « Купидоне и Психее» (1628–1630).

Еще один пик интереса к « Купидону и Психее» пришелся на Париж конца 1790-х - начала 1800-х годов, что отразилось в распространении оперы, балета, салонного искусства , роскошных книжных изданий, внутреннего убранства, такого как часы и обшивка стен, и даже причесок. После Французской революции миф стал средством преобразования личности. [40] В английских интеллектуальных и художественных кругах на рубеже XVIII и XIX веков мода на Купидона и Психею сопровождала увлечение древними мистическими религиями . О портлендской вазе , полученной Британским музеем.Примерно в 1810 году Эразм Дарвин предположил, что миф об Амуре и Психее был частью элевсинского цикла . Благодаря своему интересу к натурфилософии , Дарвин видел в бабочке подходящую эмблему души, потому что она начиналась как земная гусеница, «умерла» в стадии куколки , а затем воскресла в виде прекрасного крылатого существа. [41]

Литература [ править ]

В 1491 году поэт Никколо да Корреджо пересказал эту историю с Купидоном в качестве рассказчика. [42] Джон Мильтон ссылается на историю Комуса (1634), приписывая паре не одного, а двух детей: юность и радость. Шекерли Мармион написал стихотворную версию под названием « Купидон и Психея» (1637), а Ла Фонтен - смешанный прозаический и стихотворный романс (1699). [42]

Мифология Уильяма Блейка опирается на элементы сказки, особенно в образах Луваха и Валы . Лува принимает различные обличья Купидона Апулея: красивый и крылатый; бестелесный голос; и змей. Блейк , который упоминает свое восхищение Апулеем в своих заметках, сочетает миф с духовным поиском, выраженным в эротизме Песни Соломона , с Соломоном и Суламитом как параллельной парой. [43]

Амур и Психея (1817) Жака-Луи Давида : выбор повествовательного момента - распутный подросток Купидон покидает постель Психеи с «зловещей радостью» [44] - был новым поворотом в давно уже обыденной теме [45]

Мэри Тиг опубликовала свою поэму « Психея» в 1805 году. Она добавила к рассказу некоторые детали, например, поместила в сад Венеры два источника, один с пресной водой, а другой с горькой. Когда Купидон начинает подчиняться команде своей матери, он приносит и то, и другое спящей Психее, но наливает ей лишь горькую воду на губы. Венера Tighe только просит одну задачу Психеи, чтобы принести ей запрещенную воду, но при выполнении этой задачи Психея забредает в стране , граничащей с Spenser «s Fairie Queene , как Психика помог таинственный забралом рыцаря и его оруженосца Констанс, и должен уйти различные ловушки, расставленные тщеславием, лести, честолюбием, доверчивостью, Дисфидой (которая живет в «готическом замке»), Варией и Гелосо. Вопиющий зверь Спенсератакже появляется. Работа Тай повлияла на английскую лирическую поэзию на эту тему, в том числе два стихотворения Уильяма Вордсворта под названием «Бабочке» [46] и Ода Психее (1820) Джона Китса . [47] [ необходима цитата ] Поэма Летиции Элизабет Лэндон « Купидон и Психея» (1826 г.) иллюстрирует гравюру с картины У. Уэста.

Уильям Моррис пересказал историю Купидона и Психеи в стихах в «Земном рае» (1868–70), а глава в романе Уолтера Патера « Мариус Эпикурейец» (1885) была переводом в прозе. [42] Примерно в то же время Роберт Бриджес написал « Эрос и Психея: повествовательная поэма в двенадцати измерениях» (1885; 1894).

Сильвия Таунсенд Уорнер перенесла эту историю в викторианскую Англию в своем романе «Истинное сердце» (1929), хотя немногие читатели заметили связь, пока она сама не указала на это. [48] Среди других литературных адаптаций - новелла Юдоры Велти «Жених-разбойник» (1942) ; «Пока у нас есть лица» (1956), версия К. С. Льюиса, рассказанная сестрой Психеи; и стихотворение «Психея:« Любовь привела ее в ад »» Х.Д. (Хильда Дулиттл) . [49] Роберт А. Джонсон использовал эту историю в своей книге « Она: понимание женской психологии» , опубликованной в 1976 г. HarperCollinsPublishers .

Переводы [ править ]

Уильям Адлингтон сделал первый перевод на английский язык « Метаморфоз Апулея» в 1566 году под названием «XI Книги Золотой ассамблеи, Conteininge the Metamorphosie of Lucius Apuleius» . Адлингтон, похоже, не интересовался неоплатоническим чтением, но его перевод последовательно подавляет чувственность оригинала. [36] Томас Тейлор опубликовал влиятельный перевод « Купидона и Психеи» в 1795 году, за несколько лет до его полных « Метаморфоз» . [50] Перевод Роберта Грейвса появился в 1951 году какПревращения Люциуса, иначе известного как ЗОЛОТАЯ ОСО, новый перевод Роберта Грейвса из книги Апулея , изданный Farrar, Straus & Giroux , Нью-Йорк.

Фольклор и детская литература [ править ]

Пан и Психея (1872-74) Эдвард Бёрн-Джонс

Немецкий филолог Людвиг Фридлендер перечислил несколько вариантов сказок «Жених животных» и «В поисках пропавшего мужа», собранные или написанные в известных европейских произведениях, как часть цикла рассказов «Амур и Психея» (который позже стал известен как « В поисках пропавшего мужа »). [51]

Бруно Беттельхейм в своей книге «Использование чар» отмечает, что сказка XVIII века « Красавица и чудовище» является версией « Купидона и Психеи» . Мотивы Апулея встречаются в нескольких сказках, включая Золушку и Румпельштильцхен , в версиях, собранных фольклористами, обученными классической традиции, такими как Шарль Перро и братья Гримм . [52]В версии Гримма Золушке дается задача сортировать чечевицу и горох из золы, и ей помогают птицы, так же как муравьи помогают Психее в сортировке зерна и бобовых, навязанных ей Венерой. Как и у Золушки, у Психеи есть две завистливые сестры, которые соревнуются с ней за самого желанного мужчину. Сестры Золушки калечат свои собственные ноги, чтобы подражать ей, в то время как Психея разбивается насмерть на каменистом утесе. [53] В «Русалочке» Ганса Христиана АндерсенаРусалочке дают кинжал ее сестры, которые, пытаясь положить конец всем пережитым ею страданиям и позволить ей снова стать русалкой, пытаются убедить ее использовать его, чтобы убить принца, пока он спит со своим новая невеста. Однако она не может заставить себя убить принца. В отличие от Психеи, которая становится бессмертной, она не получает взамен его любви, но, тем не менее, в конечном итоге зарабатывает вечную душу, по которой тоскует.

Томас Булфинч написал более короткую адаптацию сказки «Купидон и Психея» для своей « Эпохи басен» , позаимствовав изобретение Тиге о самоповреждении Купидона, которого не было в оригинале. Джозефин Престон Пибоди написала версию для детей в своих « Старых греческих народных рассказах, рассказанных заново» (1897).

« До тех пор, пока у нас не будет лиц» К. С. Льюиса - это пересказ « Купидона и Психеи» Апулея с точки зрения одной из сестер Психеи. «Пока у нас есть лица» - это последнее художественное произведение К.С. Льюиса, в котором рассказывается о Апулее в современной манере.

Исполнительское искусство [ править ]

В 1634 году Томас Хейвуд перевернул историю Амура и Психеи в маскарада для суда Карла I . [54] Люлли «S Психея (1678) является барочная опера французский (а„ Tragedie Лирик “) на основе 1671 игры по Мольеру , который имел музыкальные intermèdes от Люлли. Мэтью Locke «S семиопера Психея (1675) представляет собой свободная переделка от 1671 производства. В 1800 году Людвиг Абейль представил свою четырехактную немецкую оперу ( зингшпиль ) Amor und Psyche., С либретто по Франца Карла Hiemer на основе Апулея.

Психея и любовь (1889) Бугро

В XIX веке « Амур и Психея» были источником «трансформаций», визуальных интерлюдий, включающих живые картины , диапозитивы и сценические механизмы , которые представлялись между сценами пантомимы, но не относились к сюжету. [55] В течение 1890-х годов, когда живые картины или «живые картины» были в моде как часть водевиля , « Психея и любовь из Бугро» 1889 года была среди выставленных произведений искусства. Чтобы создать эти таблицы, артисты в костюмах «застыли» в позах перед фоном, тщательно скопированным с оригинала и увеличенным в гигантской рамке картины. Нагота была притворная по телесный bodystockings , оговоренными стандарты реализма, хорошего вкуса и нравственности. [56] Претензии на образовательную и художественную ценность позволили обнаженным женщинам - популярному аттракциону - избежать цензуры. [57] Psyché et l'Amour был воспроизведен живописцем-живописцем Эдуардом фон Килани , совершившим тур по Европе и Соединенным Штатам, начиная с 1892 года, [58] и Джорджем Гордоном в австралийской постановке, показ которой начался в декабре 1894 года. . [59] Иллюзию полета было так трудно поддерживать, что этоттаблица обязательно была краткой. [57] Исполнитель, заявленный как «Современный Майло» в этот период, специализировался на воссоздании женских скульптур, Психеи в дополнение к ее тезке Венере Милосской . [60]

Фредерик Эштон поставил балет « Амур и Психея» с музыкой лорда Бернерса и декором сэра Фрэнсиса Роуза, впервые исполненный 27 апреля 1939 года балетом Сэдлера Уэллса (ныне Королевский балет ). Фрэнк Стафф танцевал в роли Купидона, Джулия Фаррон в роли Психеи, Майкл Сомес в роли Пэна и Джун Брэй в роли Венеры. [61]

Современные адаптации [ править ]

Амур и Психея продолжают оставаться источником вдохновения для современных драматургов и композиторов. Известные адаптации включают:

  • Психея ( симфоническая поэма ) Сезара Франка (1888) [62]
  • «Psyché: poème dramatique en trois actes» (пьеса) Габриэля Мурэ , Париж, Mercure de France, 1913. «Сиринкс» был сочинен Клодом Дебюсси как эпизодическая музыка к пьесе. [63]
  • Эрос и Психея (опера) на либретто Ежи Жулавского , сочинение Людомира Ружицкого (Вроцлав, Польша, 1917) [64]
  • Психея: Опера в трех действиях (опера) по роману « Психея » Луи Куперуса , сочиненного Мета Оверманом (1955) [65] [66]
  • Метаморфозы (играть) на Мэри Циммерман , заимствовано из классических Овидия поэмы Метаморфозы ,том числе миф о Эроса и Психеи ( Северо - западный университет , 1996; Circle в Square Theater , Broadway, НьюЙорк 2002)
  • «Золотой осел» (пьеса) Питера Освальда , адаптированная из пьесы Апулея , по заказу Шекспира «Глобус» (Лондон, Англия, 2002) [67]
  • «Амур и Психея» (мюзикл) по книге и стихам Шона Хартли и на музыку Джихвана Кима (Нью-Йорк, 2003 г.) . [68]
  • Амур и Психея ( стихотворная драма ) Джозефа Фишера ( Stark Raving Theater , Портленд, штат Орегон, 2002; постановочное чтение: Шекспировский фестиваль в Орегоне , 2002) [69]
  • Amor & Psyche ( опера- стилизация ) в аранжировке Алана Дорнака ( Opera Feroce , часть Vertical Player Repertory, Нью-Йорк, 2010) [70] [71]
  • Амур и Психея: история любви в Интернете (пьеса) Марии Эрнандес, Эммы Розекан и Алексис Стикович (YouthPLAYS, 2012) [72]
  • Психея: Современная рок-опера ( рок-опера ) Синди Шапиро (Greenway Court Theater, Лос-Анджелес, Калифорния, 2014) [73] [74]
  • Амур и Психея ( стихотворная драма ) Эмили К.А. Снайдер ( Turn to Flesh Productions [TTF], Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2014). [75] В рамках трилогии о любви и смерти (Staged Reading, TTF, Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2018) [76]
  • Амор и Психея (Во времена эпидемий) ( короткометражный фильм ) от VestAndPage (2020) [77]

Психология [ править ]

Психея показывает сестрам дары Купидона, картина Жана Оноре Фрагонара

С точки зрения психологии, а не аллегории, рассказ об Амуре и Психее показывает, как «изменчивый человек… созревает в социальных конструкциях семьи и брака». [78] В юнгианской аллегории из Erich Neumann (1956), история Психеи была интерпретирована как «психическое развитие женского». [79]

Амур и Психея были проанализированы с феминистской точки зрения как парадигма того, как гендерное единство женщин разрушается из-за соперничества и зависти, заменяя узы сестринства идеалом гетеросексуальной любви. [80] Эта тема была рассмотрена в Sisters Психеи: Переосмысление смысл сестричества (1988) от Кристин Даунинга , [81] , который использует миф в качестве среды для психологии .

Джеймс Хиллман положил эту историю в основу своей критики научной психологии «Миф анализа: три очерка архетипической психологии» (1983). Кэрол Гиллиган использует эту историю как основу для большей части своего анализа любви и отношений в «Рождении удовольствия» (Knopf, 2002).

Изобразительное и декоративное искусство [ править ]

История Амура и Психеи изображается в широком спектре визуальных средств массовой информации. Психея часто изображается с крыльями бабочки, а бабочка - ее частый атрибут и символ души, хотя в литературных « Амур и Психея» никогда не говорится, что у нее есть крылья или они обретают их. В древности иконографическая традиция существовала независимо от рассказа Апулея и повлияла на более поздние изображения. [82]

Древнее искусство [ править ]

На этом фрагменте из саркофага, использовавшегося в начале 4-го века, Амур и Психея с крыльями бабочки обрамляют портрет покойного, несущийся на орле с рогом изобилия и рассыпавшейся корзиной фруктов [83] ( Художественный музей Индианаполиса )
Гипсовый медальон Эрос и Психея (I век н.э.) [84], раскопанный в Беграме, коллекции Национального музея Афганистана ; [85] на выставке в Британском музее в Лондоне. [86]

Некоторые сохранившиеся примеры предполагают, что в древности Купидон и Психея могли иметь религиозное или мистическое значение. Кольца с их изображением, некоторые из которых происходят из Римской Британии , могли служить амулетической цели. [87] Гравированные драгоценные камни из Британии представляют духовные муки с изображением Купидона, сжигающего бабочку. [88] Эти двое также изображены в горельефе в серийно производимых римских домашних изделиях из гипса 1-2 веков нашей эры, найденных при раскопках в греко-бактрийских торговых поселениях на древнем Шелковом пути в Беграме в Афганистане [89](см. галерею ниже). Аллегорическая пара изображает совершенство человеческой любви в едином объятии тела и души («психе» по-гречески означает символ бабочки, означающий трансцендентную бессмертную жизнь после смерти). На саркофагах пара часто изображает аллегорию любви, побеждающей смерть. [6]

Рельеф Амура и Психеи был показан на Митреум из Капуи , но неясно , выражает ли он митраические поиски спасения, или же просто предмет , который обратился к индивиду и по другим причинам. Психея вызывается с «Провидением» (Пронойя) в начале так называемой литургии Митры . [90]

В поздней античности пару часто изображали в объятиях «подбородок-вздернутый», жест «эротического общения» с давней историей. [91] Повторное открытие отдельно стоящих скульптур пары повлияло на несколько значительных работ современной эпохи.

Другие изображениях выжившие с древних времен включают в себя 2-го века папирус иллюстрации , возможно , повести, [92] и потолок фреска в Trier выполняется во время правления Константина I . [6]

Современная эпоха [ править ]

«Амур и Психея» (1867) Альфонса Легро , подвергшегося критике за представление женской наготы как «обычное дело».

Произведения искусства распространились после повторного открытия текста Апулея, в сочетании с влиянием классической скульптуры. В середине 15-го века, Амур и Психея стала популярной темой для итальянских свадебных сундуков ( Cassoni ) , [93] особенно из Медичи . Выбор, скорее всего, был продиктован христианизированной аллегорией Боккаччо. Самый ранний из этих кассони , датируемый по-разному 1444–1470 гг. [94], изображает повествование в двух частях: от зачатия Психеи до того, как ее бросил Купидон; и ее странствия и счастливый конец. [95] Со свадьбой Пелея и Фетиды., этот предмет был наиболее частым выбором для описания картин Праздника богов , которые были популярны от эпохи Возрождения до северного маньеризма . [96]

Амур и Психея - богатый источник сценариев, и несколько художников создали циклы работ на его основе, в том числе фрески на Вилле Фарнезина (ок. 1518 г.) Рафаэля и его мастерской; фрески в Палаццо дель Те ( 1527–1528 ) Джулио Романо ; гравюры « Мастера штампа » (середина 16 века); и картины прерафаэлита Эдварда Бёрн-Джонса (1870–90-е гг.). [93] Бёрн-Джонс также выполнил серию из 47 рисунков, предназначенных для иллюстраций к стихотворению Морриса. [97] Амур и Психея были предметом единственного цикла гравюр.создана немецким символистом Максом Клингером (1857–1920), чтобы проиллюстрировать конкретную историю. [98]

Особый интерес к свадьбе как предмету северного маньеризма, кажется, проистекает из большой гравюры 1587 года Хендрика Гольциуса в Харлеме с рисунком Бартоломеуса Шпрангера (ныне Государственный музей ), который Карел ван Мандер привез из Праги , где Шпрангер был придворным. художник Рудольфу II . Праздник богов на свадьбе Амура и Психеи был настолько большим, размером 16 7/8 x 33 5/8 дюйма (43 x 85,4 см), что был напечатан с трех разных листов. Показано более 80 фигур, помещенных в облака над мировым ландшафтом.это можно увидеть ниже. Композиция заимствована из версий Рафаэля и Джулио Романо. [99]

Самыми популярными сюжетами для картин или скульптур являются одна пара или исследования фигуры Психеи, которую иногда изображают в композициях, напоминающих спящую Ариадну, которую нашел Дионис. [100] Использование обнаженной натуры или сексуальности в изображении Купидона и Психеи иногда оскорбляет современные чувства. В 1840-х годах Национальная академия искусств запретила картину Уильяма Пейджа « Амур и Психея» , которую назвали, пожалуй, «самой эротической картиной в Америке девятнадцатого века». [101] Классическая предмет может быть представлен с точки зрения реалистической наготе: в 1867 году, женская фигура в Купидона и Психеи изАльфонса Легро критиковали как «банальную обнаженную молодую женщину». [102] Но в тот же период, Купидон и Психея были также изображаются целомудренно, как и в пасторальных скульптур Психея (1845) Таунсенд и Купидона и Психеи (1846) по Томас Увинс , которые были приобретены по королевы Виктории и ее консорт Альберт , в остальном увлеченные коллекционеры обнаженной натуры в 1840-х и 50-х годах. [103]

Одно только изображение Психеи часто не ограничивается иллюстрацией сцены из Апулея, но может опираться на более широкую платоническую традицию, в которой Любовь была силой, сформировавшей личность. Психея Заброшенный от Жака-Луи Давида , вероятно , на основе версии Лафонтена рассказа, изображает момент , когда Психея, нарушив табу , глядя на своего любовника, оставлена в одиночестве на скале, наготу ее выражения раскулачивания и цветовую палитру психологическое «отчуждение». Работа была замечена как «эмоциональный представитель» собственной изоляции и отчаяния художника во время его заключения, которые возникли в результате его участия во Французской революции и связи с Робеспьером . [104]

Скульптура [ править ]

  • Амур и Психея (2 век нашей эры)

  • Амур и Психея (около 150 г. н.э.)

  • Психея, возрожденная поцелуем Амура (1793) Антонио Канова

  • Амор (Амур) целует Психею - Антонио Канова, Лувр

  • Амур и Психея от Clodion (д. 1814)

  • Психика от Торвальдсена (д. 1844)

[105]

Картины [ править ]

  • Амор и Психея (1589) Якопо Цукки

  • Пейзаж с Психеей у дворца Амура (Зачарованный замок) (1664) Клода Лоррена

  • Амор и Психея - Луи-Жан-Франсуа Лагрене (ум. 1805)

  • Аллегория любви, Купидона и Психеи от Goya (д. 1828)

  • Амур и Психея (1850–1855) Кароли Броки

  • Амур и Психея (1843) Жан-Пьера Сен-Ура

  • Купидон и Психея на Benjamin West PRA

  • Амур и Психея в брачной беседке - Хью Дуглас Гамильтон

  • Похищение Психеи по Бугро

  • Психика, поднятая Зефиром ( Романтика , ок. 1800), Пьер-Поль Прюдон

  • Психея, брошенная Франсуа-Эдуардом Пико

  • Психея (1890) Джона Рейнхарда Вегелина

  • Психея, открывающая золотой ящик (1903), Джон Уильям Уотерхаус


См. Также [ править ]

  • Красавица и Чудовище
  • Грасиоза и Персине
  • К востоку от Солнца и к западу от Луны и другие сказки о типах ATU 425A и 425B
  • Тулиса, дочь дровосека ( индийский миф)
  • Белоснежка и розово-красная
  • Гордость и предубеждение

Заметки [ править ]

  1. ^ Дороти Джонсон, от Дэвида до Делакруа: рост романтической мифологии (University of North Carolina Press, 2011), стр. 81–87.
  2. ^ Льюис, CS (1956). Пока у нас не будет лиц: пересказанный миф . Харкорт Брейс Йованович. п. 311 . ISBN 0156904365.
  3. ^ Стивен Харрисон, запись о «Купидоне», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 338.
  4. ^ Хендрик Вагенвоорт , "Амур и Психея" перепечатаны в благочестия: Selected Studies в римской религии (Brill, 1980), С. 84-92. Онлайн.
  5. ↑ Харрисон, «Амур и Психея», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 339.
  6. ^ a b c d Харрисон, «Амур и Психея», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 338.
  7. ↑ Запись на «Апулей» в «Классической традиции» (издательство Гарвардского университета, 2010), стр. 56–57.
  8. ↑ EJ Kenney, Apuleius: Cupid and Psyche (Cambridge University Press, 1990), стр. 22–23; София Папайоанну, «Изнасилование Шарите, Психея на камне и параллельная функция брака в метаморфозах Апулея», Мнемозина 51.3 (1998) 302–324.
  9. ^ Джейн Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре (Cambridge University Press, 2010), стр. 164.
  10. ↑ Нижеследующее краткое изложение сжато из перевода Кенни (Cambridge University Press, 1990) и исправленного перевода У. Адлингтона, сделанного С. Гаселессом для Классической библиотеки Лёба (Harvard University Press, 1915), со ссылкой на прилагаемый латынь. текст.
  11. ^ Papaioannou, «Изнасилование Шарите,Психею на Скале»стр. 319.
  12. ↑ Макс Нельсон, «Нарцисс: миф и магия», Classical Journal 95.4 (2000), стр. 364, цитируя С. Ланселя, " Curiositas et preoccupations spirituelles chez Apulée", Revue de l'histoire des Religions 160 (1961), стр. 41–45.
  13. ^ К 6-го века mythographer Fulgentius ; Джоэл С. Релихан, Апулей: Сказание о Купидоне и Психее (Hackett, 2009), стр. 65.
  14. ^ Пироги часто были подношением богам, особенно в элевсинской религии ; лепешки из ячменной муки, смоченные медом, называемые прокония (προκώνια), были предложены Деметре и Коре во время сбора первого урожая. См. Аллер Брамфилд, «Пирожные в подобии : вотивки из святилища Деметры и Кореи на Акрокоринфе», Hesperia 66 (1997) 147–172.
  15. ↑ Апулей описывает его как поданного в чашке, хотя амброзию обычно считают едой, а нектар - напитком.
  16. ^ Филип Харди, Слухи и известность: Представления Fama в западной литературе (Cambridge University Press, 2012), стр. 116; Папайоанну, «Изнасилование Шарите, Психея на скале», стр. 321.
  17. ^ Relihan, Сказка о Амура и Психеи, с. 79.
  18. ↑ Стивен Харрисон, «Божественный авторитет в«Купидонеи Психее »: Метаморфозы Апулея6,23–24» в « Древнем повествовании: авторы, авторитет и толкователи в древнем романе». Очерки в честь Гарета Л. Шмелинга (Баркхейс, 2006), стр. 182.
  19. ↑ Харрисон, «Божественная власть в« Купидоне и Психее »», стр. 179.
  20. ^ a b Харрисон, «Божественная власть в« Купидоне и Психее »», стр. 182.
  21. ↑ Ариан ван Сухтелен и Энн Т. Вуллет, Рубенс и Брейгель: рабочая дружба (Getty Publications, 2006), стр. 60; Сьюзан Максвелл, «Придворное искусство Фридриха Сустриса: покровительство в Баварии позднего Возрождения» (Ashgate, 2011), стр. 172, 174.
  22. ^ Ван Сухтелен и Вуллет, Рубенс и Брейгель, стр. 60; Максвелл, «Придворное искусство Фридриха Сустриса», стр. 172.
  23. ↑ Марта Холландер, Вход для глаз: пространство и смысл в голландском искусстве семнадцатого века (University of California Press, 2002), стр. 11–12.
  24. ^ Мишель Факос , Введение в искусство XIX века (Routledge, 2011), стр. 20.
  25. ^ Рукопись НДС. Лат. 2194, Biblioteca Apostolica Vaticana .
  26. ↑ Данута Шанзер, Философский и литературный комментарий к книге 1 De Nuptiis Philologiae et Mercurii Марсиана Капеллы(University of California Press, 1986), стр. 69.
  27. ^ Relihan, Сказка о Амура и Психеи , с. 59.
  28. ^ Марсиан Капелла , De Nuptiis 7; Шанс, Средневековая мифография, стр. 271.
  29. ↑ Патриция Кокс Миллер, «Маленький синий цветочек красный»: реликвии и поэтизация тела, « Журнал раннехристианских исследований 8.2 (2000), стр. 229.
  30. ^ a b Запись на "Апулей", Классическая традиция, с. 56.
  31. ^ Relihan, Сказка о Амура и Психеи , с. 64.
  32. ↑ Роберт Х. Ф. Карвер, «Повторное открытие латинских романов», в « Латинской фантастике: латинский роман в контексте» (Routledge, 1999), стр. 257; Регина Мэй, «Пролог к метаморфозам Апулеяи Колуччио Салютати: MS Harley 4838» в « Древнем повествовании». Lectiones Scrupulosae : Очерки текста и интерпретации метаморфоз Апулея в честь Маике Циммерман (Barkhuis, 2006), стр. 282.
  33. ^ Карвер, "Повторное открытие латинских романов", стр. 259.
  34. ↑ May, «Пролог к метаморфозам Апулея», стр. 282–284.
  35. ↑ Джейн Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре (Cambridge University Press, 2010), стр. 11, 165.
  36. ^ a b Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре , с. 168.
  37. ↑ Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре , стр. 163, 168. Цикл фресок, заказанный сэром Томасом Смитом , был основан на гравюрах Мастера штампа и Агостино Венециано (1536 г.), которые были сняты из работы Мишеля Кокси, который был смоделирован на Лоджии ди Психе.
  38. ^ Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре , стр. 173.
  39. ^ Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре , стр. 176.
  40. ^ Ewa Лайер-Бурхарт, Вырезы: Искусство Жака-Луи Давида После Террора (Yale University Press, 1999), стр 278-279..
  41. ^ Кэтлин Рейн, Блейк и традиция (Рутледж, 1969, 2002), т. 1, стр. 183.
  42. ^ a b c Запись на "Апулей", Классическая традиция, с. 57.
  43. ^ Рейн, Блейк и традиции , т. 1, pp. 182–203, цитируя примечания Блейка о «Видении Страшного суда» , и особенно стр. 183, 191 и 201.
  44. ↑ Как описывает современный рецензент новой работы, цитируемый Филиппом Бордом, Жак-Луи Давид: Империя в изгнание (Yale University Press, 2005), стр. 234.
  45. ^ Bordes, Жак-Луи Давид, стр. 232.
  46. ^ Вордсворт, Уильям. «Бабочке» . Bartleby.com .
  47. ^ Китс, Джон. «Ода Психее» . Поэзия .
  48. ^ Дж. Лоуренс Митчелл, «Рэй Гарнетт как иллюстратор». Поуис Ревью 10 (весна 1982 г.), стр. 9–28.
  49. ↑ Запись на «Апулей», Классическая традиция, с. 57.
  50. ^ Рейн, Блейк и традиции , т. 1, стр. 182.
  51. ^ Фридлендер, Людвиг. Римская жизнь и нравы в эпоху ранней Империи . Vol. IV. Лондон: Рутледж. 1913. С. 88-123.
  52. ^ Харрисон, «Амур и Психея», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 339.
  53. ↑ Эми К. Левин, Подавленная сестра: отношения в романах британских женщин девятнадцатого и двадцатого веков (Associated University Press, 1992), стр. 23–24 и другие.
  54. ↑ Запись на «Апулей», Классическая традиция , с. 57.
  55. ^ Анита Каллауэй, Визуальная эфемера: театральное искусство в Австралии девятнадцатого века (University of New South Wales Press, 2000), стр. 177.
  56. ↑ Чарльз Массер, «Сравнение и суждение о театре, кино и изобразительном искусстве в конце девятнадцатого века», в Moving Pictures: American Art and Early Film, 1880-1910 (Hudson Hills Press для Музея искусств колледжа Уильямс, 2005) , стр. 6–7; С. 73–74.
  57. ^ a b Каллауэй, Visual Ephemera, стр. 76.
  58. ^ Мюссер, «Сравнение и суждение в театре, кино и визуальных искусствах», стр. 7.
  59. ↑ Callaway, Visual Ephemera, p. 217.
  60. ↑ Callaway, Visual Ephemera, p. 70
  61. ↑ Арнольд Хаскелл (редактор) «Гала-представление» (Коллинз, 1955), стр. 213.
  62. ^ Томмазини, Энтони (1997-10-05). «КЛАССИЧЕСКАЯ МУЗЫКА; изложение музыкальной сказки о« Психее » » . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 6 декабря 2019 . 
  63. ^ https://go.gale.com/ps/anonymous?id=GALE%7CA265977519&sid=googleScholar&v=2.1&it=r&linkaccess=abs&issn=87568667&p=AONE&sw=w
  64. ^ Девять, Керис (2018-05-15). «OperaJournal: Ружицкий - Эрос и Психея (Варшава, 2017)» . OperaJournal . Проверено 6 декабря 2019 .
  65. ^ "Психея - Опера в 3-х действиях Мета Овермана" . www.facebook.com . Проверено 6 декабря 2019 .
  66. ^ «Опера Meta сверхчеловека психика возродила» . Limelight . Проверено 6 декабря 2019 .
  67. ^ Guardian Staff (31 июля 2002 г.). «Что-то старое, что-то новое» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 6 декабря 2019 . 
  68. ^ "Амур и Психея | TheaterMania" . www.theatermania.com . Проверено 6 декабря 2019 .
  69. ^ "Амур и Психея Джозефом Фишером | Playscripts Inc" . www.playcripts.com . Проверено 6 декабря 2019 .
  70. ↑ Швейцер, Вивьен (25 октября 2010 г.). "Амор и Психея" оперы Фероса, варьете . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 6 декабря 2019 . 
  71. ^ "Репертуар" . Опера Ферос . Проверено 6 декабря 2019 .
  72. ^ "Амур и Психея: Интернет-история любви Марией Эрнандес, Эммой Розекан и Алексисом Стикович" . YouthPLAYS . Проверено 6 декабря 2019 .
  73. ^ Свежий, Opera (2014-09-03). «Opera Fresh: рок-опера предлагает новое повествование о психике и истории Эроса» . Opera Fresh . Проверено 6 декабря 2019 .
  74. ^ "Психея Рок-Опера" . психерокопера . Проверено 6 декабря 2019 .
  75. ^ «Рецензия: Амур и Психея» . StageBuddy.com . 2014-03-06 . Проверено 6 декабря 2019 .
  76. ^ Стол, Новости BWW. "Turn to Flesh Productions празднует пятилетие" . BroadwayWorld.com . Проверено 6 декабря 2019 .
  77. ^ "Рецензия: Амор и Психея" . pixelgarage.com . 2020-11-26 . Проверено 27 ноября 2020 .
  78. ^ Relihan, Сказка о Амура и Психеи, с. 76.
  79. ^ , запись на "Апулей", Классическая традиция, с. 56.
  80. ↑ Эми К. Левин, Подавленная сестра: отношения в романах британских женщин девятнадцатого и двадцатого веков (Associated University Press, 1992), стр. 22.
  81. ↑ Левин, Подавленная сестра, стр. 14.
  82. ^ Relihan, Сказка о Амура и Психеи , с. xvii; Жан Сорабелла, «Римский саркофаг и его покровитель», журнал Метрополитен-музей, 36 (2001), стр. 73.
  83. ^ "Панель саркофага: Амур и Психея", описание Художественного музея Индианаполиса . Архивировано 22июня2012 года в Wayback Machine . Саркофаг был сделан для розничной продажи, а портрет добавлен позже.
  84. ^ Кабульского Mūzah-'i (20 марта 2018). «Афганистан: спрятанные сокровища из Национального музея в Кабуле» . National Geographic Книги . Проверено 20 марта 2018 г. - через Google Книги.
  85. ^ http://www.nationalgeographic.com/mission/afghanistan-treasures/
  86. ^ "Разграбленные афганские сокровища идентифицированы" . independent.co.uk . 1 марта 2011 . Проверено 20 марта 2018 года .
  87. ↑ Жан Багналл Смит, «Вотивные объекты и объекты воттивного значения из Грейт-Уолсингема», Britannia 30 (1999), стр. 36.
  88. ↑ Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: пересмотр мозаики Фрэмптона», Британия 34 (2003), стр. 119, где также цитируется М. Хениг, «Смерть и девушка: погребальный символизм в повседневной жизни», в « Римская жизнь и искусство в Британии» , Британские археологические отчеты 41 (Оксфорд, 1977).
  89. ^ «Аудио слайд-шоу, онлайн на веб-сайте« Скрытые сокровища Афганистана », организованном National Geographic для проведения передвижной выставки в США» . Nationalgeographic.com. 2002-10-17 . Проверено 6 октября 2013 .
  90. ↑ RL Gordon, «Франц Кюмон и доктрины митраизма», в Mithraic Studies (Manchester University Press, 1975), стр. 239.
  91. ↑ Лео Стейнберг , Сексуальность Христа в искусстве эпохи Возрождения и в современном забвении (University of Chicago Press, 1983, 2-е изд. 1996), стр. 5.
  92. ^ Gaisser, судьбы Апулея и Золотой Осел, с. 20.
  93. ^ a b Запись на "Апулей", Классическая традиция, с. 57.
  94. ↑ По словам Марии Грации Пернис и Лори Шнайдер Адамс, Лукреция Торнабуони Де Медичи и семья Медичи в пятнадцатом веке (Питер Ланг, 2006), стр. 24 года семья Медичи заказала пару иллюстраций сказки о свадьбе Лукреции Торнабуони и Пьеро ди Козимо Медичи в 1444 году, возможно, из-за привлекательности аллегории Боккаччо для интеллектуального, но набожного Пьеро. Другие ученые придерживаются той же точки зрения, но 1470 год, возможно, является более широко принятой датой. См. Джулию Хейг Гайссер, «Удачи Апулея» и «Золотой осел: исследование передачи и восприятия».(Princeton University Press, 2008), стр. 119, особенно примечание 193 для дополнительных источников. В данном случае сундуки были созданы для свадьбы Лоренцо Медичи , сына Пьеро, и Кларисы Орсини .
  95. ^ Gaisser, судьбы Апулея, стр. 119.
  96. ↑ Bull, стр. 342-343.
  97. ↑ Вера Шустер, «Прерафаэлиты в Оксфорде», Oxford Art Journal 1 (1978), стр. 7.
  98. ^ Дж. Кирк Т. Варнедо с Элизабет Штрейхер, Графические работы Макса Клингера (Довер, 1977), стр. 78.
  99. ↑ Гравюра в Метрополитен-музее ; в Британском музее по разделам ; Бык, 342–343
  100. ↑ Мэрион Лоуренс, «Корабли, монстры и Иона», Американский журнал археологии 66.3 (1962), стр. 290.
  101. ↑ Джон Д'Эмилио и Эстель Б. Фридман, Интимные вопросы: история сексуальности в Америке (University of Chicago Press, 1988, 1997), 2-е изд., Стр. 108, 148.
  102. ↑ Элисон Смит, Викторианская обнаженная натура: сексуальность, мораль и искусство (Manchester University Press, 1996), стр. 120.
  103. ↑ Смит, Викторианская обнаженная натура, стр. 71–72.
  104. ^ Ewa Лайер-Бурхарт, Вырезы: Искусство Жака-Луи Давида После Террора (Yale University Press, 1999), стр. 54 и далее, особенно стр. 61.
  105. ^ ", Эрос и Психея 1-го века до н.э. из Пеллы, ..." музей классических древностей . Проверено 20 марта 2018 года .

Ссылки [ править ]

  • Малкольм Булл, Зеркало богов, Как художники эпохи Возрождения заново открыли языческих богов , стр. 342–343, Oxford UP, 2005, ISBN 978-0195219234 
  • Анита Каллауэй, Визуальная эфемера: театральное искусство в Австралии девятнадцатого века (University of New South Wales Press, 2000)
  • Стивен Харрисон, «Божественный авторитет в« Купидоне и Психее »: Метаморфозы Апулея 6,23–24» в « Древнем повествовании: авторы, авторитет и толкователи в древнем романе». Очерки в честь Гарета Л. Шмелинга (Баркхейс, 2006)

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бельмонт, Николь. "La Tâche De Psyché". Ethnologie Française 21, no. 4 (1991): 386-91. По состоянию на 13 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/40989292.
  • Бенсон, Джеффри К. «Амур и Психея и озарение невидимого». В переустановке древнего романа, 2 тома: Том 1: Греческие романы, Том 2: Римские романы и другие важные тексты, под редакцией Куэва Эдмунд, Харрисона Стивена, Мэйсона Хью, Оуэнса Уильяма и Шварца Саундры, 85–116. Люксембург: Barkhuis, 2018. www.jstor.org/stable/j.ctvggx289.30.
  • Бонилья-и-Сан-Мартин, Адольфо. El mito de Psyquis: un cuento de niños, una tradición simbólica y un estudio sobre el проблема фундаментальной философии . Барселона: Imprenta de Henrich y Cia. 1908 г.
  • Боттигхаймер, Рут Б. «КУПИДОН И ПСИХА против КРАСОТЫ И ЗВЕРЯ: МИЛЛЕЗИЙСКИЙ И СОВРЕМЕННЫЙ». Merveilles & Contes 3, no. 1 (1989): 4-14. www.jstor.org/stable/41389987.
  • Эдвардс, MJ «Сказка о Купидоне и Психее». Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik 94 (1992): 77-94. www.jstor.org/stable/20188784.
  • Фелтон, Д. «Амур Апулея, рассматриваемый как Ламия (Метаморфозы 5.17-18)». Классические исследования Иллинойса, нет. 38 (2013): 229-44. DOI: 10.5406 / illiclasstud.38.0229.
  • Гайссер, Джулия. (2017). Амур и Психея. В: Справочник по восприятию классической мифологии, стр. 337–351. 10.1002 / 9781119072034.ch23.
  • Худ, Гвенит. «Мужья и боги как Shadowbrutes: Красавица и Чудовище от Апулея до К. С. Льюиса». Мифлор 56 Зима (1988): стр. 33–60.
  • Гурбанкова, Шарка. (2018). Г. Б. Василий и Апулей: Первые литературные сказки. морфологический анализ трех сказок. В: Graeco-Latina Brunensia. 23. С. 75–93. 10.5817 / GLB2018-2-6.
  • Джейкобс, Джозеф. Европейские народные сказки и сказки . Нью-Йорк, Лондон: сыновья Г. П. Патнэма. 1916. С. 246–249.
  • EJ Kenney (Ed.), Apuleius. Амур и Психея - Кембриджская греческая и латинская классика. Издательство Кембриджского университета. 1990. ISBN 0-521-26038-8. 
  • МОРВУД, ДЖЕЙМС. «КУПИДОН ВЫРАСТАЕТ». Греция и Рим, Вторая серия, 57, вып. 1 (2010): 107-16. По состоянию на 12 мая 2020 г. www.jstor.org/stable/40929430.
  • Персер, Луи Клод. История Амура и Психеи, рассказанная Апулеем . Лондон: Джордж Белл и сыновья. 1910. pp. Xlvii-li.
  • Рейдер, Норико Т. "Демон в небе: Сказка об Амевакахико, японская средневековая история". Чудеса и сказки 29, вып. 2 (2015): 265-82. DOI: 10.13110 / marvelstales.29.2.0265.
  • Сван, Ян-Ойвинд. Сказка об Амуре и Психее . Лунд, CW Κ. Глируп, сд (1955).
  • Вертова, Луиза. «Амур и Психея в живописи эпохи Возрождения до Рафаэля». Журнал институтов Варбурга и Курто 42 (1979): 104-21. По состоянию на 12 мая 2020 г. doi: 10.2307 / 751087.
  • Райт, Джеймс Р.Г. «Народные сказки и литературные приемы в Амуре и Психее». The Classical Quarterly 21, вып. 1 (1971): 273-84. www.jstor.org/stable/637841.
  • Циммерманн, Мартин и др. (Ред.). Аспекты Золотого Осла Апулея . Том II. Амур и Психея. Гронинген, Эгберт Форстен. 1998. ISBN 90-6980-121-3 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Сказки, похожие на «Красавица и чудовище» («Тексты Купидона и Психеи и подобных им монстров или чудовищ в виде рассказов о женихах», в основном в форме AT-425C, с комментариями в виде гиперссылок).
  • Эрос и Психея Роберта Бриджа на archive.org : pdf или читайте онлайн
  • Мэри Тиг , Психея или, Легенда о любви (1820) HTML или PDF
  • Амур и Психея . Поэма Летиции Элизабет Лэндон из "Литературного сувенира", 1827 год.
  • Уолтер Патер , Мариус Эпикурейский , глава 5 (1885)
    • Проект Гутенберга: Вальтер Патер, Мариус Эпикурейский , Vol. 1 (Обычный текст.)
    • Черная маска: Уолтер Патер, Мариус Эпикурейец : глава 5
    • Викторианская проза: Вальтер Патер, Мариус Эпикурейский , Vol. 1 (PDF)
    • Проект Болдуина: Зачарованный дворец и Испытание Психеи
  • Томас Булфинч , Эпоха басни (1913)
    • Folktexts: Амур и Психея с помощью DL Ashliman
  • Герметическая философия: Амур и Психея (Иллюстрировано живописью и скульптурой.)
  • [1] Амур и Психея ~ Новая пьеса в пустом стихе »
  • [2] Turn to Flesh Productions
  • Подвиги Психеи: К теории женского героизма Ли Р. Эдвардс
  • Изобразительное искусство
    • Центр обновления искусства: «Амур и Психея» Шаррелла Э. Гибсона (Примеры и обсуждение Купидона и Психеи в живописи).
    • Иконографическая база данных Института Варбурга (около 430 изображений Амура и Психеи)
    • Сказка о Амуре и Психее, гравюры маэстро дель Дадо и Агостино Венециано из коллекции Де Верда