Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Живописание из двух Темных Лордов Морготы (слева) и Саурона (справа) в Толкиен «s Средиземья легендариуме

В литературе и фантастике , Темный Лорд является архетипом для определенной формы первичного антагониста . Архетип типичен для жанрового фэнтези . [1] Фигуры темных лордов - это обычно мужчины, для которых характерно стремление к власти и отождествление с дьяволом или антихристом . [1] Энциклопедия фантастики отмечает , что общие темы персонажей Темного Лорда включают быть «уже побеждены , но не уничтоженные эоны до» и участие в «ранении земли» или других ритуалов осквернения . [1]

Alberich , из цикла Кольца из Рихарда Вагнера , является Прототипом темного лорда. [1] Другие цифры примечательных Темного Лорда в литературе , включают Саурон (из Толкиена «s Властелин колец ) и Морготы (Толкина Сильмариллион ), Ineluki Штормового Короля Tad Williams » s Память, Скорби и Торна [1] и Лорд Волан-де-Морт из серии Роулинг о Гарри Поттере . [2] В фильме Дарт Вейдер и император Палпатин из « Звездных войн»серию обычно называют Темными лордами ситхов, а Скексис из «Темного кристалла» - это архетипы злых повелителей. [3]

Филип Пуллман отметил, что архетип темного лорда в литературе отражает убеждение, что « зло в реальном мире обычно воплощается в одном человеке и требует высокого положения, чтобы быть эффективным», и что это контрастирует с представлением Ханны Арендт о банальности зло . [4]

В японских СМИ этот архетип подлости упоминается как «Король демонов» (魔王, Maō ) . [ необходима цитата ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e "Темный Лорд" в Энциклопедии Фэнтези (ред. Джон Клют и Джон Грант: изд. Первый Гриффин Св. Мартина: 1999), стр. 250.
  2. Алиса Миллс, «Архетипы и бессознательное в Гарри Поттере и Дайане Винн Джонс« Огонь »,« Болиголов » и« Собачье тело » , в чтении Гарри Поттера: критические эссе . Вклад в изучение популярной культуры», № 78. Изд. Жизель Лиза Анатол (Praeger: 2003), стр.8.
  3. ^ Уильям Индик, Фильмы и разум: теории великих психоаналитиков в применении к кино (МакФарланд, 2004), стр. 82.
  4. ^ Дэвид Колберт, Волшебные миры Филипа Пуллмана (Penguin, 2006).