Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Источников фэнтези )
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Алхимик» Джозефа Райта из Дерби : многие исторические верования и рассказы были источниками для жанра фэнтези.

Элементы сверхъестественного и фантастического были элементом литературы с самого начала, хотя идее отдельного жанра в современном смысле слова меньше двух столетий.

Параллельная статья « История фантастики» посвящена в основном фантастической литературе на английском языке. История французского фэнтези более подробно освещена в разделе « Фантастика» .

Древний Ближний Восток [ править ]

Эпос о Гильгамеше был написано в течение многих поколений после предполагаемого правления короля Гильгамеша, и рассматривается как мифологизированная версия его жизни. Эта фигура иногда оказывает влияние, а реже - фигура в современном фэнтези. [1] Некоторые ученые верят в « Эпос о Гильгамеше» , в частности, в историю о Ное и потопе. Магическая часть фантазии частично связана с месопотамским миром: использование «волшебных слов», обладающих силой управлять духами; прибегнуть к магическому кругу, чтобы защитить волшебника от призванных духов; использование таинственных символов или печатей для вызова духов; использование амулетов, представляющих образ демона, для его изгнания.

Южная Азия [ править ]

Ведическая цивилизация, расположенная вокруг долины реки Инд, имеет давние традиции фантастических историй и персонажей, восходящие к ведийской мифологии . Некоторые современные фэнтезийные произведения, такие как RG Veda, опираются на Ригведу в качестве источника. Брахман фольклор эволюция ранее ведической мифологии и имел много более фантастических историй и персонажей, особенно в индийских эпосах , таких как Махабхарата по Вьясы , и Рамаяна по Вальмики , оба из которых были влиятельными в Азии. Panchatantra ( Басня Bidpai ) был влиятельным в Европе и на Ближнем Востоке. В нем использовались различные басни о животных и волшебные сказки, чтобы проиллюстрировать основные индийские принципы политической науки . Говорящие животные, наделенные человеческими качествами, теперь стали одним из основных элементов современного фэнтези. [2]

Baital Pachisi ( Викры и вампир ) представляет собой набор различных фантазийных сказок , установленных в рамке истории о встрече между королем Викрамадитием и веталами , ранним мифическим существом , напоминающим вампиром . По словам Ричарда Фрэнсиса Бартона и Изабель Бертон , то Baital Pachisi «является ростком , который завершился в Arabian Nights , и который вдохновил Золотой Ass из Апулея , Boccacio «s Декамерон , в Pentamerone ,и вся эта шутливая выдуманная литература » [3].

Греко-римский [ править ]

Цирцея, предлагающая чашу Одиссею
Геракл и гидра

Классическая мифология изобилует фантастическими историями и персонажами, самые известные (и, возможно, наиболее актуальные для современного фэнтези) - это произведения Гомера (греческий) и Вергилия (римский). [4]

Вклад греко-римского мира в фэнтези огромен и включает: путешествие героя (также фигуру выбранного героя); магические дары, пожертвованные для победы (включая кольцо силы, как в истории Гигеса, содержащейся в Республике Платона), пророчества ( оракул Дельф ), монстров и существ (особенно драконов ), магов и ведьм с использованием магии.

Философия Платона оказала большое влияние на жанр фэнтези. В христианской платонической традиции реальность других миров и всеобъемлющая структура, имеющая большое метафизическое и моральное значение, придали смысл фантастическим мирам современных произведений. [5] Мир магии во многом связан с римско-греческим миром. С Эмпедокла , на элементы , они часто используются в фантазии работ как персонификации сил природы. [6] Помимо магии, проблемы включают: использование таинственного инструмента, наделенного особыми способностями ( жезла ); употребление редкой волшебной травы; божественная фигура, раскрывающая секрет магического действия.

К мифам, особенно важным для фэнтези, относятся: миф о титанах ; боги Олимпа ; Кастрюля ; Тесей , герой, убивший Минотавра (с лабиринтом ); Персей , герой, убивший Медузу (с даром магических предметов и оружия); Геракл , вероятно, самый известный греческий герой; Ахилл ; загадочный Сфинкс ; Одиссей ; Аякс ; Ясон (из аргонавтов ); Женщины-колдуны, а также Цирцея , Калипсои богиня Геката ; Дедал и Икар .

Восточная Азия [ править ]

Фигуры китайских драконов повлияли на современное фэнтезийное использование дракона , закаляя жадного, крайне злого, даже дьявольского западного дракона; многие современные фэнтезийные драконы гуманны и мудры. [ необходима цитата ]

Китайские традиции оказали особое влияние в духе фэнтези, известной как шинуазри , включая таких писателей, как Эрнест Брама и Барри Хугарт . [7]

Даосские представления о нэцзинь и его влияние на боевые искусства оказали большое влияние на уся , поджанр фильма о боевых искусствах, который иногда является фэнтези, когда практика уся используется фиктивно для достижения сверхчеловеческих подвигов, как в « Крадущемся тигре». Скрытый дракон . [8]

Исламский Ближний Восток [ править ]

"Али-Баба" Максфилда Пэрриша

Самой известной художественной литературой исламского мира была «Книга тысячи и одной ночи» («Арабские ночи») , которая представляет собой сборник многих древних и средневековых народных сказок. Эпос сформировался в X веке и достиг своей окончательной формы к XIV веку; количество и тип сказок менялись от рукописи к рукописи. [9] Все арабские сказки часто назывались «арабскими ночами» при переводе на английский язык, независимо от того, появлялись ли они в «Книге тысячи и одной ночи» в любой версии, а ряд сказок известен в Европе как «арабские». Ночи », несмотря на отсутствие арабских рукописей. [9]

Эта эпопея имела большое влияние на Западе с тех пор, как была переведена в 18 веке первым Антуаном Галланом . [10] Было написано много подражаний, особенно во Франции. [11] Различные персонажи из этого эпоса сами стали культурными иконами в западной культуре, такие как Аладдин , Синдбад и Али-Баба . Частично его популярность могла быть вызвана растущими историческими и географическими знаниями, так что места, о которых мало что было известно и чудеса были правдоподобными, должны были быть расположены дальше «давным-давно» или еще дальше «далеко»; это процесс, который продолжается и, наконец, завершается в мире фантазий имея слабую связь, если таковая имеется, с реальным временем и местом.

Ряд элементов персидской и арабской мифологии теперь обычен в современном фэнтези, например, джинны , бахамуты , волшебные ковры , волшебные лампы и т. Д. [11] Когда Л. Франк Баум предложил написать современную сказку, изгоняющую стереотипные элементы, он включали джинна, а также гнома и фею в качестве стереотипов. [12]

Шахнам , национальный эпос Ирана , мифический и героический пересказ истории персидской . Амир Арсалан также был популярной мифической персидской историей, которая оказала влияние на некоторые современные произведения фантастики, такие как «Героическая легенда об Арслане» .

Средневековая Европа [ править ]

Бой Тора с гигантами , Мартен Эскиль Винге , 1872 г.

Средневековые европейские источники фантазии встречаются в основном в эпической поэзии, а также в Форнальдарсагах , норвежских и исландских сагах , которые основаны на древней устной традиции . Влияние этих работ на немецких романтиков, а также на Уильяма Морриса и Дж. Р. Р. Толкина означает, что их влияние на более позднюю фэнтези было большим. [13]

Англосаксонский [ править ]

Беовульф - одна из самых известных скандинавских сказок в англоязычном мире, оказавшая глубокое влияние на жанр фэнтези; Хотя это было неизвестно на протяжении веков и поэтому не было развито в средневековых легендах и романах, несколько фэнтезийных произведений пересказывали эту сказку, например,« Грендель» Джона Гарднера . [14]

Норвежский [ править ]

В скандинавской мифологии , как в Старшей Эдде и Младшей Эдде , входят такие фигуры, как Один и его товарищ озир , а также гномы , эльфы , драконы и гиганты . [15] Эти элементы были напрямую импортированы в различные фэнтезийные произведения и оказали глубокое влияние на других, как сами по себе, так и через свое влияние на скандинавские саги, романтизм и ранних писателей фэнтези.

Fornaldarsagas , буквально сказки прошлых времен , или Легендарные сказания , иногда опиралась на этих старых мифов для фантастических элементов. Такие произведения, как « Сага о Греттис», продолжили эту традицию; герои часто отправляются в опасные приключения, сражаясь с силами зла, драконов, колдунов, курганов и спасая прекрасных девушек. [16]

Форнальдер ( прошлые времена ), картина Питера Николая Арбо

Более исторические саги, такие как « Сага о Вёльсунгах» и « Песни о Нибелунгах» , представляют конфликты из-за престолов и династий, которые также отражают многие мотивы, обычно встречающиеся в эпическом фэнтези . [13]

Отправной точкой влияния форнальдарсагас на создание жанра фэнтези является публикация в 1825 году саги о самом известном шведском литературном произведении Фритхофа , основанной на саге о Фриджофе ins frœkna , которая мгновенно приобрела успех в Англии. и Германия . Говорят, что его двадцать два раза переводили на английский, двадцать раз на немецкий и по крайней мере один раз на все европейские языки, включая современный исландский в 1866 году. Их влияние на таких авторов, как Дж. Р. Р. Толкиен , Уильям Моррис и Пол Андерсон и о последующем жанре современного фэнтези значительно, и его, пожалуй, нельзя переоценить.

Кельтский [ править ]

Королева Маев

Кельтский фольклор и легенды послужили источником вдохновения для многих фэнтезийных произведений. Отдельный фольклор Ирландии, Уэльса и Шотландии иногда использовался без разбора для «кельтской» фантазии, иногда с большим эффектом; другие писатели отметили использование единственного источника. [17]

Welsh традиция была особенно влиятельной, благодаря ее связи с королем Артуром и его коллекцией в одном произведении, эпический Мабиногион . [17] Одним из влиятельных пересказов этого была фантастическая работа Эванджелин Уолтон : Остров Могущественного , Дети Ллира , Песня Рианнон и Принц Аннун . Значительное количество художественной литературы было написано в области кельтского фэнтези. [18]

Ирландский Ольстерский цикл и Фенианский цикл также в изобилии разрабатывались для фантазий. [17]

Шотландская традиция используется реже, возможно, из-за ложной природы цикла Оссиана , мошенничества девятнадцатого века, утверждающего, что у него гораздо более старые источники. [17]

Однако наибольшее его влияние было косвенным. Кельтский фольклор и мифология послужили основным источником для цикла рыцарских романов Артура : « Дело Британии» . Хотя сюжет был сильно переработан авторами, эти романы развивались до тех пор, пока не стали независимыми от оригинального фольклора и вымысла, что стало важным этапом в развитии фэнтези. [19]

Финский [ править ]

Финский эпос, то Калевала , хотя пока не опубликовано до 19 - го века, составлен из устной традиции , восходящих к более раннему периоду.

Дж. Р. Р. Толкин назвал его вместе с финским языком, который он из него выучил, главным источником вдохновения для создания « Сильмариллиона» . [20]

Возрождение [ править ]

«Ундина, поднимающаяся из вод» Чонси Брэдли Айвза : элементаль как сила природы.

В эпоху Возрождения Джованни Франческо Страпарола написал и опубликовал «Шутливые ночи Страпаролы» , сборник рассказов, многие из которых являются литературными сказками. Джамбаттиста Базиль написал и опубликовал « Пентамерон» , сборник литературных сказок, первый сборник рассказов, содержащий исключительно сказки, которые позже назовут сказками. Обе эти работы включают в себя самую старую записанную форму многих хорошо известных (и малоизвестных) европейских сказок. [21] Это было началом традиции, которая одновременно повлияла на жанр фэнтези и была включена в него, как многие произведения сказочного фэнтези появляются и по сей день. [22]

Хотя колдовство и колдовство были и чаще считается актуальной на время, такие мотивы , как феи в Уильяма Шекспира «S Сон в летнюю ночь , в Ведуньи в Макбет и Просперо в Буре (или доктора Фауста в Кристофера Марло » с play ) окажет сильное влияние на более поздние произведения в жанре фэнтези.

В работе по алхимии 16 века Парацельс определил четыре типа существ с четырьмя элементами алхимии: гномы , земные элементалы; ундины , водные элементали; сильфы , элементали воздуха; и саламандры , элементали огня. [23] Большинство этих существ встречается в фольклоре, а также в алхимии; их имена часто используются как синонимы с аналогичными существами из фольклора. [24]

Романтизм [ править ]

Артур Рэкхэм , иллюстрация к Гензель и Гретель

Романтизм , движение конца восемнадцатого и начала девятнадцатого века, был драматической реакцией на рационализм, бросая вызов приоритету разума и продвигая важность воображения и духовности. Его успех в реабилитации воображения имел фундаментальное значение для развития фэнтези, а его интерес к средневековым романам давал множество мотивов современной фэнтези. [25]

В более поздней части романтической традиции, в ответ на дух Просвещения, фольклористы собирали народные сказки, эпические поэмы и баллады и выпускали их в печатном виде. На создание своей коллекции «Сказки Гримм» братьев Гримм вдохновило движение немецкого романтизма . Многие другие коллекционеры были вдохновлены Гриммами и подобными чувствами. Часто их мотивы проистекали не только из романтизма, но и из романтического национализма , поскольку многие были вдохновлены на спасение фольклора своей собственной страны: иногда, как в « Калевале» , они объединяли существующий фольклор в эпос, чтобы соответствовать фольклору других народов; иногда, как у Оссиана, они сфабриковали фольклор, который должен был там быть. Эти произведения, будь то сказки, баллады или народные эпопеи, были основным источником для более поздних фэнтезийных произведений. [26]

Несмотря на националистические элементы, сбивающие с толку коллекции, это движение не только сохранило множество примеров сказок, содержащих магию и другие фантастические элементы, но и стало основным источником для более поздних фэнтези. [27] Действительно, литературная сказка разработана так гладко в фантазии , что многие более поздние работы (например, Макс Beerbohm «s The Happy лицемер и Джордж Макдональд » s Phantastes ) , который теперь будет называться фантазии назывались сказки в то время они написаны . [28] Основополагающее эссе Дж. Р. Р. Толкина о писательстве в жанре фэнтези было озаглавлено « О сказках» .

Оссиан и баллады также косвенно повлияли на фэнтези, оказав влияние на сэра Вальтера Скотта , положившего начало жанру исторической фантастики . [29] Очень немногие из его работ содержат фантастические элементы; в большинстве случаев появление таковых объясняется далеко, [30] но в его темах приключений в странном обществе это привело к приключениям, происходящим в чужих странах, Х. Райдером Хаггардом и Эдгаром Райсом Берроузом , [31] Хотя Берроу был Работы попадают в область научной фантастики из-за их (часто тонкого) оправдания своих чудес [32], работы Хаггарда включают много фантастических элементов.[33] Произведения Александра Дюма, père , романтическая историческая фантастика, содержали много фэнтезийных тропов в их реалистичных настройках. [34] Все эти авторы оказали влияние на фэнтези в используемых сюжетах, персонажах и пейзажах, особенно вжанре меча и колдовства , с такими писателями, как Роберт Э. Ховард . [35]

См. Также [ править ]

  • Фантастическая литература

Ссылки [ править ]

  1. ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фантазии , "Гильгамеш", стр. 410 ISBN  0-312-19869-8
  2. ^ Ричард Мэтьюз (2002). Фантазия: освобождение воображения , стр. 8-10. Рутледж . ISBN 0-415-93890-2 . 
  3. Изабель Бертон , Предисловие , в Ричарде Фрэнсисе Бертоне (1870), Викрам и Вампир .
  4. ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фантазии , "Тексты Taproot", стр. 921 ISBN 0-312-19869-8 
  5. ^ Стивен Прикетт, Викторианская фантазия, стр. 229 ISBN 0-253-17461-9 
  6. Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Элементаль», стр. 313-4, ISBN 0-312-19869-8 
  7. Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези, «Шинуазри», стр. 189 ISBN 0-312-19869-8 
  8. Эрик Инь, «Определение Уся и Ся»
  9. ^ a b Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Арабская фантазия», стр. 51 ISBN 0-312-19869-8 
  10. ^ Л. Спраг де Камп , Литературные мечники и колдуны : Создатели героической фантазии , стр. 10 ISBN 0-87054-076-9 
  11. ^ a b Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Арабская фантазия», стр. 52 ISBN 0-312-19869-8 
  12. ^ Джеймс Тербер, «Волшебник Chitenango», стр 64 фантазеры на Фантазии под редакцией Роберта Х. Бойер и Кеннет Дж Zahorski, ISBN 0-380-86553-X 
  13. ^ a b Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Скандинавская фантазия», стр. 692 ISBN 0-312-19869-8 
  14. ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Беовульф», стр 107 ISBN 0-312-19869-8 
  15. Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Скандинавская фантазия», стр. 691 ISBN 0-312-19869-8 
  16. ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Сага», стр. 831 ISBN 0-312-19869-8 
  17. ^ a b c d Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Кельтская фантазия», стр. 275 ISBN 0-312-19869-8 
  18. ^ Майкл Муркок, Волшебство и дикая романтика: исследование эпической фантазии стр 101 ISBN 1-932265-07-4 
  19. ^ Колин Манлав, Христианская фантазия: с 1200 до настоящего времени, стр. 12 ISBN 0-268-00790-X 
  20. ^ Том Шиппи, Дорога в Средиземье , стр. 242-3, ISBN 0-618-25760-8 
  21. ^ Стивен Суонн Джонс, Сказка: Волшебное зеркало воображения , Twayne Publishers, Нью-Йорк, 1995, ISBN 0-8057-0950-9 , p38 
  22. ^ Л. Спраг де Камп, Литературные мечники и колдуны: Создатели героической фантазии , стр. 11 ISBN 0-87054-076-9 
  23. ^ Кэрол Б. Сильвер, Странные и тайные народы: феи и викторианское сознание , стр. 38 ISBN 0-19-512199-6 
  24. ^ К. С. Льюис , отброшенные Image , P135 ISBN 0-521-47735-2 
  25. ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Романтизм», стр. 821 ISBN 0-312-19869-8 
  26. ^ Майкл Муркок, Волшебство и дикая романтика: исследование эпической фантазии, стр. 35 ISBN 1-932265-07-4 
  27. ^ Филип Мартин, Путеводитель писателя по фэнтезийной литературе: от лжеца дракона до поиска героя , стр. 38-42, ISBN 0-87116-195-8 . 
  28. ^ WR Ирвин, Игра невозможного , стр. 92-3, University of Illinois Press, Urbana Chicago London, 1976
  29. ^ Майкл Муркок, Волшебство и дикая романтика: исследование эпической фантазии стр. 79 ISBN 1-932265-07-4 
  30. ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фантазии , «Скотт, (сэр) Уолтер», стр. 845 ISBN 0-312-19869-8 
  31. ^ Майкл Муркок, Волшебство и дикая романтика: исследование эпической фантазии, стр. 80-1 ISBN 1-932265-07-4 
  32. ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Берроуз, Эдгар Райс», стр. 152 ISBN 0-312-19869-8 
  33. ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фантазии , «Хаггард, Х. Райдер», стр. 444-5 ISBN 0-312-19869-8 
  34. ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фантазии , "Дюма, Александр отец", стр 300 ISBN 0-312-19869-8 
  35. ^ Майкл Муркок, Волшебство и дикая романтика: исследование эпической фантазии стр. 82 ISBN 1-932265-07-4