Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

О царе см. Девараджа (династия Гурджара-Пратихара) .
Статуя Харихары , бога, объединенного с Шивой и Вишну , в морге обожествляла изображение царя Кертараджаса из Маджапахита . Представление о царе как о боге, воплощенном на земле, - это концепция девараджи.

« Девараджа » был религиозным орденом «бога-царя» или обожествленного монарха в средневековой Юго-Восточной Азии . [1]

Орден девараджа вырос как из Санатана Дхармы, так и из отдельных местных традиций в зависимости от местности. [2] Он учил, что царь был божественным правителем вселенной, проявлением Шри Бхагавана (часто приписываемого Шиве или Вишну ). Согласно этой концепции, монарх обладал трансцендентными качествами, а король - живым богом на земле. Эта концепция тесно связана с концепцией Бхарати Чакравартина (универсального монарха). В политике это рассматривается как божественное оправдание правления короля. Эта концепция была институционализирована и получила свое детальное воплощение в древней Яве.и Камбоджа , где были воздвигнуты такие памятники, как Прамбанан и Ангкор-Ват, чтобы отпраздновать божественное правление короля на земле.

Девараджа концепция божественного права королей был принят indianised индо-буддийского королевства Юго - Восточной Азии через Индийский индус брахманы ученых , развернутых в судах. Сначала он был принят яванскими королями, а через них - различными малайскими королевствами, затем империей кхмеров, а затем и тайскими монархиями.

Этимология и эволюция [ править ]

Смотрите также: санскритизация , история индийского влияния на Юго-Восточную Азию , Большую Индию , Индосферу и индийские религии

В санскрите индуистский термин происхождения дэва - раджа может иметь различные значения , такие как «король-бог» или «царь богов». В индуистском пантеоне титул царя богов часто приписывается Шиве , иногда Вишну или ранее Индре . Таким образом, царство смертных на земле отражало небесное царство богов, и в этой концепции царь считался живым богом на земле. Это также результат влияния Санатана Дхармы и отдельных местных традиций.

Религии индийского происхождения (также называемые дхармическими или индийскими религиями) возникли на Индийском субконтиненте ; а именно индуизм и его более поздние ответвления, такие как джайнизм , буддизм и сикхизм . [3] [примечание 1] Имея древние корни в цивилизации долины Инда , задокументированная история религий индийского происхождения начинается с исторической ведической религии в течение ведического периода, который длился с 1750 г. до н. Э. До 500 г. до н. Э. [4]Различные реформаторские движения в индуизме привели к развитию ответвлений индуизма, таких как джайнизм, буддизм и сикхизм. [4] [5] [6] Как свидетельствует история индийского влияния на Юго-Восточную Азию , королевства Юго-Восточной Азии приняли индийские санскритские термины и индуистские буддийские концепции в процессе индианизации и санскритизации , эволюции и распространения концепции Деверая когда-то был таким примером.

Концепция Девараджи произошла от более ранней индийской концепции « Чакраварти » . Чакраварти относится к идеальному универсальному правителю [7], особенно в смысле имперского правителя всего индийского субконтинента (как в случае Империи Маурьев ). [8] Первые упоминания о Чакравале Чакравартине появляются в памятниках времен ранней Империи Маурьев, в IV - III веках до нашей эры, в отношении Чандрагупты Маурьи и его внука Ашоки . В индуизме этот термин обычно обозначает могущественного правителя, власть которого распространялась на всю землю. В буддийском царстве иДжайнизм , этот термин обычно применяется как к мирскому, так и к духовному царствованию и руководству. В буддизме Чакраварти стала считаться светской копией Будды .

Ашока был императором империи Маурьев, который правил почти всем Индийским субконтинентом с ок.  С 268 по 232 год до нашей эры. [9] Для распространения буддизма он отправил буддийские миссии в 9 пунктов назначения, включая Тибет и Китай, Шри-Ланку и Юго-Восточную Азию. [10] [11] [12] Установление этих связей ранней эпохи привело к постоянной передаче индийских концепций в Юго-Восточную Азию.

Концепция Девараджи "божественного правителя" [ править ]

Цель [ править ]

Концепция Девараджа была установлена ​​посредством ритуалов и закреплена в индийских королевствах Юго-Восточной Азии. Это позволяет монарху претендовать на божественную власть, которая может быть использована для обеспечения политической легитимности, управления социальным порядком, экономических и религиозных аспектов. В политическом отношении это усиливает оправдание короля и правящей династии как законного правителя страны. Он также использовался для поддержания общественного порядка, превознесение царя как живого бога определенно требует от его народа предельного служения и преданности. Представление индийской кастовой системы также определяет социальный класс, занятия, а также образ жизни своего народа.

Религиозный порядок Девараджи также позволил королю приступить к крупномасштабным общественным работам и грандиозным проектам, мобилизовав свой народ для создания и обслуживания сложной гидравлической ирригационной системы для поддержки крупномасштабного рисоводства или строительства величественных памятников и храмов в честь короля. Примером этих грандиозных проектов являются Боробудур , Прамбанан , а также храмы и бараи в Ангкоре .

Ритуал [ править ]

Пример религиозного ордена Девараджа, такой как продемонстрированный Джаяварманом II, связывает царя с индуистским божеством Шри Шивой, чья божественная сущность физически воплощалась в лингаме (или лингаме ), фаллическом идоле, размещенном в горном храме. [2] Царь был обожествлен в сложной мистической церемонии, требующей присутствия первосвященника, в которой божественная сущность царской власти передавалась правителю через лингам. Сохранение линга стало связано с безопасностью королевства, и великая храмовая архитектура кхмерского периода свидетельствует о важности, придаваемой этой вере. [2]

Принятие концепции девараджи [ править ]

Индийский субконтинент [ править ]

Тамильские короли [ править ]

Смотрите также: династия Чола

В дравидийской культуре , до брахманизма и особенно в период Сангама , императоры были известны как இறையர் ( Ирайер ), или «те, кто проливает», а короли назывались கோ ( Ко ) или கோன் ( Кон ). В то время различие между царством и божественностью еще не проводилось, так как кастовая система еще не была введена. Даже в современном тамильском языке слово «храм» - «கோயில்», что означает «королевский дом». [13] Цари считались «посланниками Бога», поскольку они защищали мир, как это делал Бог. [14] Это вполне могло быть продолжением постбрахманизма в Тамилакаме., как гласит знаменитая надпись Тирувалангаду:

«Заметив по меткам (на его теле) , что Arulmozhi был сам Вишну» со ссылкой на императора Раджа Раджа Чола I .

Индийские государства в Юго-Восточной Азии [ править ]

Основные статьи: История индийского влияния на Юго-Восточную Азию , индийское влияние на ранние филиппинские государства , Великая Индия , Мандала и индианизация

Индианизированные индуистско-буддийские королевства Юго-Восточной Азии направили в свои дворы индийских ученых- индуистов- браминов . Под влиянием ученых-браминов эти царства приняли концепцию девераджи. Впервые он был принят инданизированными индуистско-буддийскими королевствами Явы . Кхмерская империя, правившая Камбоджей и Вьетнамом, а также другими частями соседних современных народов, переняла его у яванских королей. В конце концов, тайские короли переняли концепцию соседней кхмерской империи.

Яванские королевства [ править ]

См. Также: Маджапахит и Шривиджая
Храм Прамбанан Тримурти, согласно надписи Шивагра (856 г. н.э.), посвящен высочайшему богу Сиве Махадеве

Концепция девараджи, или короля-бога, была древней камбоджийской государственной религией, [2] но, вероятно, возникла на Яве, где индуистское влияние впервые достигло Юго-Восточной Азии. [1] [15] Приблизительно в 8 веке Сайлендрас якобы правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и некоторыми частями Камбоджи. [16] На древней Яве со времен династии Саилендра . Считается, что концепция девараджа была введена на Яву в 732 году, когда король Санджая установил лингам, чтобы освятить новую династию Матарам , как указано в надписи Чанггал , таким образом, король ищет защиты Шивы для своего правления. [17]

Еще более древнее царство Таруманагара , государственная религия считала царя богом, воплощенным на земле. Надпись Чиарутеун на Таруманагара пятого века н.э. , начертанная единственной печатью царя, считала царя Пурнавармана воплощением Вишну на земле. [18] Надпись Кебон Копи I, также называемая камнем Телапак Гаджах , с надписью и гравировкой двух больших слоновьих следов, ассоциировалась с царской поездкой на слонах как Айравата (поездка на слонах бога Индры ), таким образом ассоциируя царя также с Индрой.

В королевстве Меданг на Центральной Яве принято возводить канди (храм) в честь и посылать душу умершего царя. Образ бога внутри гарбхагрихи (центральной комнаты) храма часто изображал умершего царя как бога, поскольку душа мертвого царя, наконец, соединилась с почитаемым богом в сваргалоке . Некоторые археологи предполагают, что статуя Шивы в гарбхагрихе главного храма Прамбанана была создана по образцу короля Балитунга , служа изображением его посмертного обожествления. [19] Предполагается, что эта концепция была слиянием индуизма с почитанием коренных австронезийских предков.. [20] 11 - го века великий царь Airlangga из Kahuripan в Восточной Яве, был обожествлен посмертно Вишну в храме Belahan. На Яве традиция божественного царя продолжалась в королевствах Кедири , Сингхасари и Маджапахит в 15 веке.

После прихода ислама на архипелаг и падения Маджапахита концепция Бога-Царя, скорее всего, перестала существовать на Яве, поскольку Ислам отвергает концепцию божественности в смертном человеке. Тем не менее , понятие сохранилось в традиционном яванском мистицизме Kejawen как Wahyu , предполагая , что каждый король и правители в Java даровались Wahyu , божественная власти и полномочия от Бога. [21] Небесный мандат, который может быть отменен и передан Богом, чтобы объяснить смену династии на Яве во время Демака , эпохи султаната Матарам , вплоть до преемственности президента Индонезии .

Камбоджа и кхмерская империя [ править ]

Концепция Девараджа позволила кхмерским королям приступить к реализации грандиозного проекта, например, по строительству Ангкор-Вата .
Смотрите также: кхмерская империя

В древней Камбодже девараджа признана государственной религией. Считается, что камбоджийское понятие «бог-король» было установлено в начале IX века Джаяварманом II, основателем кхмерской империи Ангкор, с ученым-брамином Сивакайвальей в качестве его первого главного жреца в Махендрапарвате . [22] : 97,99 На протяжении веков эта концепция служила религиозной основой королевской власти кхмерских королей. [2]

В кхмерском контексте этот термин использовался в последнем смысле как «бог-король», но встречается только в санскритской части надписи K. 235 из Sdok Kak Thom / Sdok Kăk Thoṃ (в современном Таиланде) от 8 февраля 1053 г. , ссылаясь на кхмерский термин kamrateṅ jagat ta rāja («Повелитель Вселенной, который является Царем»), описывающий божество-покровитель Кхмерской Империи, явно кхмерское божество, которое упоминалось ранее в надписи K. 682 из Chok Gargyar (Kòḥ Ker) от 921/22 г. н.э. [23]

В надписи Sdok Kăk Thoṃ член семьи браминов утверждал, что его предки со времен Джаявармана II ( кхмерский : ជ័យវរ្ម័ន ទី ២ ), которые основали около 800 г. н.э. в результате брака с дочерью местного царя в регионе Ангкор, небольшой царство, которое в конце 9 века превратилось в знаменитую кхмерскую империю , ответственно за концепцию Девараджа (камратем джагат та раджа). Историки ранее датировали его правление как период с 802 по 850 год нашей эры, но эти даты имеют очень позднее происхождение (11 век) и не имеют каких-либо исторических оснований. Некоторые ученые [24]теперь попытались идентифицировать Джаявармана II с Джаяварманом Ибисом, который известен по его надписям из Пран Тхат Пран Срди к югу от Компонь Чань (K. 103, от 20 апреля 770 г.) [25] и из Лобек-Срот в окрестностях Крачень. в древний город Чамбхупура (К. 134, датируется 781 г. н.э. [26] ). Надпись Sdok Kăk Thoṃ высечена ок. Через 250 лет после событий (историчность которых сомнительна) рассказывается, что на вершине холмов Кулен Джаяварман II поручил священнику-брамину по имени Хираньядаман провести религиозный ритуал, известный как концепция девараджи ( кхмерский : ទេ វ រាជា ), который поместил его как чакравартина , универсального монарха, титул, о котором никогда раньше не слышали в Камбодже. [22] :99

Кодес заявляет: «... на юге Индии гора Махендра считалась резиденцией Шивы как царя всех богов ( девараджа ), включая Индру Девараджа, и как правителя страны, где возвышается гора. Ритуал Девараджи установлен брахман Хиранидама был основан на четырех текстах - Винасикха , Найоттара , Саммоха и Сираччеда ... четырех лицах Тумбуру . Эти тантры «должны были быть произнесены четырьмя устами Шивы, представленными гандхарвой.Тумбуру ». Далее он заявляет:« В индийских королевствах Юго-Восточной Азии индуистские культы ... в конечном итоге превратились в королевские культы. Сущность королевской власти ... должна была находиться в лингаме ... полученном от Шивы через брамина, который передал его царю ... общение между королем и богом через священника произошло на священная гора » [22] : 100–101

Кхмерский император Джаяварман II широко известен как король, заложивший основу периода Ангкор в истории Камбоджи, начиная с грандиозного ритуала освящения, проведенного Джаяварманом II (годы правления 790-835) в 802 г. на священной горе Махендрапарвата , ныне известной как Пном Кулен. , чтобы отпраздновать независимость Камбуджи от яванского владычества (предположительно "соседних чамов" или chvea ). [27] На этой церемонии принц Джаяварман II был провозглашен вселенским монархом ( Kamraten jagad ta Raja на камбоджийском языке) или королем-богом ( Deva Raja на санскрите). [28] : 58–59Согласно некоторым источникам, Джаяварман II некоторое время проживал на Яве во время правления Сайлендраса , или «Повелителей гор», следовательно, концепция Девараджи или Короля-бога была якобы заимствована с Явы. В то время Саилендрас якобы правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и некоторыми частями Камбоджи. [29] Надпись из храма Сдок Как Том рассказывает, что в Махендрапарвате Джаяварман II принимал участие в ритуале, совершенном Брахманом Хираньядамой и его главным священником Господом Сивакаивалей, известным как девараджа ( кхмерский : ទេ វ រាជា ), который сделал его чакравартином., Владыка Вселенной. [22] : 99–101

Сегодня традиция публичного почитания короля Камбоджи, как говорят, является продолжением этой древней концепции девараджи, [ цитата необходима ] и ошибочно говорится о короле Таиланда . [30]

Таиланд [ править ]

Основная статья: Монарх Таиланда как Девараджа

Эта концепция «» ( тайский : เทว ราชา) (или «божественный король») была заимствована тайскими королями из древней кхмерской традиции девараджа, которой следовали в регионе, а индуистская концепция королевского сана была применена к статусу тайского король. В основе концепции лежала идея о том, что король был воплощением ( аватаром ) бога Вишну и что он был бодхисаттвой (просветленным), поэтому его сила основывалась на его религиозной силе, его моральной силе и чистоте крови.

Брамины взяли на себя ответственность за королевскую коронацию . Король рассматривался как перевоплощение из индуистских богов . Аюттхая исторические документы показывают официальные титулы царей в большой вариации: Индра , Шива и Вишну , или Рама . Казалось бы, Рама был самым популярным, как в «Раматибодхи». Тем не менее, буддийское влияние также было очевидным, как и много раз царский титул и «неофициальное» имя «Дхаммараджа», сокращение от буддийского Дхармараджа . Две прежние концепции были восстановлены, и на смену пришла третья, более старая концепция.

Король, изображаемый государственными интересами как полубожественная фигура, затем стал - благодаря жесткой культурной реализации - объектом поклонения и почитания для своего народа. С тех пор монархия была в значительной степени удалена от народа и продолжалась в рамках системы абсолютного правления. Живя во дворцах, построенных по образцу горы Меру («дом богов» в индуизме), короли превратились в « Чакравартин », где король стал абсолютным и универсальным владыкой своего царства. Короли требовали, чтобы Вселенная вращалась вокруг них , и выражали свои силы посредством сложных ритуалов и церемоний. В течение четырех столетий эти цари правили Аюттайей, руководя одним из величайших периодов культурного, экономического и военного роста вТайская история .

Другие индианизированные раджанаты и султанаты в Юго-Восточной Азии [ править ]

Основные статьи: История индийского влияния на Юго-Восточную Азию , индийское влияние на ранние филиппинские государства , Великая Индия , Мандала и индианизация

В малайской Летописи , в раджасе и султаны Малайских государства (сегодня Малайзия , Бруней и Филиппины ), а также их предшественники, такие как индонезийское царство Маджапахит , также утверждали божественное право на власть. Султан уполномочен Богом, и поэтому ожидается, что он будет руководить своей страной и народом в религиозных вопросах, церемониях, а также в молитвах. Это божественное право называется Даулат (что означает «государство» на арабском языке), и хотя понятие божественного права несколько устарело, оно все еще встречается во фразе Даулат Туанку, которая используется для публичного признания правящегоЯн ди-Пертуан Агонг и другие султаны Малайзии. Восклицательный знак похож на европейское « Да здравствует король » и часто сопровождает изображения правящего монарха и его супруги на знаменах во время королевских праздников. В Индонезии , особенно на острове Ява , божественное право султана более широко известно как путь или «откровение», но оно не передается по наследству и может передаваться дальним родственникам.

См. Также [ править ]

  • Буддийское царство
  • Чакравартин
  • Чатрапати
  • Дхармараджа
  • Божественный король
  • Божественное царство
  • Император Японии
  • Маха Таммарача (значения)
  • фараон

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Сенгупта, Арпута Рани (ред.) (2005). Бог и король: культ Девараджи в южноазиатском искусстве и архитектуре . ISBN 8189233262. Проверено 14 сентября 2012 года .CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  2. ^ a b c d e "Девараджа" . Британника.
  3. ↑ Адамс, CJ, Классификация религий: географические , Британская энциклопедия , 2007. Дата обращения: 15 июля 2010 г.
  4. ^ a b Майклс, Аксель (2004), индуизм. Прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, п. 33
  5. ^ Сваргезе, Александр П. (2008), Индия: история, религия, видение и вклад в мир, р = 259-60
  6. ^ Флуд, Гэвин; Оливель, Патрик (2003), Blackwell Companion to Hinduism , Malden: Blackwell, pp = xx – xxiv
  7. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, правительство Индии. п. 81 .
  8. ^ Розенфельд, 175
  9. ^ Chandra, Амуля (14 мая 2015). «Ашока | биография - император Индии» . Britannica.com . Архивировано 21 августа 2015 года . Дата обращения 9 августа 2015 .
  10. ^ Сильный, Джон С. (1995). «Образы Ашоки: некоторые индийские и шри-ланкийские легенды и их развитие». В Анурадха Сеневиратна (ред.). Царь Ашока и буддизм: исторические и литературные исследования . Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0065-0., пп = 143
  11. ^ * Гомбрих, Ричард (1995). «Ашока - Великая Упасака». В Анурадха Сеневиратна (ред.). Царь Ашока и буддизм: исторические и литературные исследования . Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0065-0., пп = 10–12
  12. ^ Thapar, Romila (1995). «Ашока и буддизм в отражении ашоканских указов». В Анурадха Сеневиратна (ред.). Царь Ашока и буддизм: исторические и литературные исследования . Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0065-0., пп = 32
  13. Перейти ↑ Ramanujan, AK (2011). Стихи о любви и войне: из восьми антологий и десяти длинных стихотворений классического тамильского языка . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-15735-3.
  14. ^ Н. Субраманиан (1966). Государство Чангам: администрация и общественная жизнь тамилов Чангама . Азия Паб. Дом.
  15. ^ М. Fic, Виктор (2003). От Маджапахита и Суку до Мегавати Сукарнопутри: преемственность и изменение плюрализма религии, культуры и политики Индонезии с XV по XXI век . Abhinav Publications. п. 89. ISBN 9788170174042. Дата обращения 30 мая 2015 .
  16. ^ Видионо, Бенни (2008). Танцы в тени: Сианук, красные кхмеры и ООН в Камбодже . Издательство Роуман и Литтлфилд. ISBN 9780742555532. Проверено 25 февраля 2013 года .
  17. ^ М. Fic, Виктор (2003). От Маджапахита и Суку до Мегавати Сукарнопутри: преемственность и изменение плюрализма религии, культуры и политики Индонезии с XV по XXI век . Abhinav Publications. п. 91. ISBN 9788170174042. Дата обращения 30 мая 2015 .
  18. ↑ Хан, Нахар Акбар (27 сентября 2017 г.). Древние малайские королевства: мое путешествие в древний мир Нусантары . Издательство Партридж, Сингапур. ISBN 9781543742602.
  19. ^ Soetarno, доктора. Р. второе издание (2002 г.). "Анека Канди Куно ди Индонезия" (Древние храмы в Индонезии), стр. 16. Премия Дахара. Семаранг. ISBN 979-501-098-0 . 
  20. ^ Д-р. Р. Соэкмоно (1988) [впервые опубликовано в 1973 году].Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2 , 2-е изд. (5-е переиздание). Джокьякарта: Пенербит Канисиус. п. 83.
  21. ^ Вудворд, Марк (28 октября 2010 г.). Ява, Индонезия и ислам . Springer Science & Business Media. ISBN 9789400700567.
  22. ^ a b c d Coedès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . перев. Сьюзан Браун Коуинг. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  23. ^ Клод Жак, «Камратё Джагат в древней Камбодже», от долины Инда до дельты Меконга. Исследования в эпиграфике ; изд. Нобору Карашима, Madras: New Era Publications, 1985, стр. 269-286.
  24. ^ см., например, Майкл Викери, Общество, экономика и политика в предангкорской Камбодже: 7-8 века , Токио: Центр исследований культуры Восточной Азии при ЮНЕСКО, Тойо Бунко, 1998, стр. 396: «Мало того, что Джаяварман II был с юга; более, чем любой другой известный король, он имел особенно тесные связи с Вьядхапурой. Это место упоминается только в одной доангкорской надписи, K. 109/655 [точно: 10 февраля 656 г. ], но в 16 текстах периода Ангкор, последний из которых датирован 1069 годом [К. 449 из Палхала, датируется воскресеньем, 3 мая 1069 г.]… Два из них, К. 425/968 и К. 449/1069, являются явными записями Джаявармана. II забираю людей из Вьядхапура в Баттамбанг "
  25. ^ Надписи дю Камбоджа , Vol. V, Париж, 1953, стр. 33-34.
  26. ^ Надписи дю Камбоджа , Vol. II, Ханой 1942, стр. 92-95.
  27. ^ Albanese, Marilia (2006). Сокровища Ангкора . Италия: Белая звезда. п. 24. ISBN 88-544-0117-X.
  28. ^ Хайэм, C., 2014, Ранний материк Юго-Восточной Азии, Бангкок: River Books Co., Ltd., ISBN 9786167339443 
  29. ^ Видионо, Бенни (2008). Танцы в тени: Сианук, красные кхмеры и ООН в Камбодже . Издательство Роуман и Литтлфилд. ISBN 9780742555532. Проверено 25 февраля 2013 года .
  30. ↑ Уэльс, HG Quaritch (14 апреля 2005 г.) [Впервые опубликовано в 1931 г.]. «Глава IV, царство» . Сиамские государственные церемонии (цифровое издание). Лондон: Бернард Куорич. п. 31 . Проверено 25 апреля 2012 года . ... сегодня мы находим единственную определенную реликвию культа Царственного Бога в символике церемонии коронации, с помощью которой священники-брамины призывают духов Вишну и Шивы, чтобы оживить нового царя ...

Заметки [ править ]

  1. ^ Адамс: «Индийские религии, включая ранний буддизм, индуизм, джайнизм и сикхизм, а иногда также буддизм Тхеравады и индуистские и буддийские религии Южной и Юго-Восточной Азии».