Экодуховность связывает науку об экологии с духовностью . Он объединяет религию и экологическую активность. [1] Экодуховность была определена как «проявление духовной связи между людьми и окружающей средой». [2] Новое тысячелетие и современный экологический кризис создали потребность в экологически обоснованной религии и духовности. [3] Экодуховность понимается некоторыми практиками и учеными как результат стремления людей освободиться от потребительского и материалистического общества. [4]Экодуховность подвергалась критике за то, что она является обобщающим термином для таких понятий, как глубокая экология , экофеминизм и религия природы . [3] [5]
Сторонники могут принадлежать к разным конфессиям, включая: ислам ; Джайнизм ; Христианство ( католицизм , евангелизм и православие ); Иудаизм ; Индуизм ; Буддизм и традиции коренных народов. [6] Хотя многие из их практик и верований могут отличаться, главное утверждение состоит в том, что в нашем нынешнем экологическом кризисе есть «духовное измерение». [7] По словам защитницы окружающей среды сестры Вирджинии Джонс, «Эко-духовность помогает людям ощутить« святое »в мире природы и осознать свое человеческое отношение ко всему творению. [1]
Ecospirituality был под влиянием идей глубинной экологии , [8] [9] , который характеризуется «признания самоценности всех живых существ , и использование этой точки зрения в формировании экологической политики» [10] Подобно экопсихологии , его относится к связи между наукой об экологии и изучением психологии. «Земная» духовность - это еще один термин, связанный с экодуховностью; это связано с языческими религиозными традициями и работами выдающегося экофеминиста Стархока . [11] Экодуховность относится к переплетению интуиции и телесного осознания, относящемуся к отношениям между людьми и планетой. [12]
Происхождение
Экодуховность берет свое начало в отношениях между духовностью и окружающей средой. Некоторые ученые говорят, что это «проистекает из понимания космологии или истории происхождения Вселенной». [13] Есть несколько историй происхождения о том, как начались духовные отношения с людьми и окружающей средой. В философии коренных народов Америки есть много уникальных историй о том, как возникла духовность. Общей темой для многих из них является обсуждение Великого Духа, живущего во вселенной, и Земля представляет его присутствие. [13]
Экодуховность также возникла из реакции на материализм и потребительство западного мира, охарактеризованные экологом Томасом Берри как «кризис космологии». [13] Ученые утверждали, что «современная перспектива основана на науке и сосредоточена на человеческом« я », а все остальное находится вне его, что приводит к упадку метафизического мира и разочарованию в космосе». [13] Таким образом, экодуховность возникает как опровержение акцента на материале, а также западного отделения от окружающей среды, где окружающая среда рассматривается как совокупность материальных ресурсов, имеющих в первую очередь инструментальную ценность.
Экологический кризис
Экодуховность стала популярной из-за необходимости переосмысления отношений человека с окружающей средой. Такие термины, как экологический кризис, экологический кризис, изменение климата, глобальное потепление, относятся к постоянной глобальной проблеме, которую необходимо решить. Обычно экологический кризис связан с разрушением экосистемы Земли. [14] Это включает в себя весьма противоречивые дебаты в научной и политической сферах. [15] В глобальном масштабе мы сталкиваемся с загрязнением наших основных потребностей (воздуха и воды), а также с истощением важных ресурсов, в первую очередь пищевых. [15]
Аннетт Ван Шалквик называет экологический кризис «антропогенным». [16] Возможно, это результат «механистического и капиталистического мировоззрения». [16] Произведено ли это руками человека или, как утверждают некоторые, естественным явлением, люди не помогают. Загрязнение и истощение ресурсов играют важную роль в экологическом кризисе. [16] Привлечение религии к экологическому кризису является спорным вопросом из-за разрыва между религией и наукой. Экодуховность готова признать науку и работать в тандеме с религией, чтобы представить окружающую среду как священную сущность, нуждающуюся в защите.
Мэри Эвелин Такер отмечает важность религии и экологии в связи с устойчивостью. Из-за экологического кризиса меняются представления об устойчивости . [17] Религия и экология, а также то, как люди воспринимают экодуховность, могут способствовать этому изменяющемуся определению устойчивости.
Исследования экодуховности
Экодуховность изучалась академиками, чтобы понять более четкое определение того, что люди называют экодуховностью, и рамки, в которых они создают это определение. Одно исследование было сосредоточено на комплексных медсестрах , которые сами характеризуют свою профессию как имеющую в основе своей духовную природу и чувство важности окружающей среды. [18] Исследователи провели феноменологическое исследование, в котором оценили экологическое духовное сознание медсестер. Для целей своего исследования они определили экодуховное сознание как «доступ к глубокому осознанию своих экодуховных отношений». [18] Затем они сузили свои выводы до пяти принципов экодуховного сознания, а именно: забота, жилище, благоговение, связь и разумность. [18]
- Тенденция определялась как «бодрствование и сознание» с «глубоким внутренним самоанализом». [18]
- Жилище определялось как «процесс бытия с видимым и невидимым». [18]
- Почитание было определено как «повторное открытие тайны, присутствующей во всем творении и воплощенного смысла священного», с упором на землю. [18]
- Связанность была определена как «органическая связь со вселенной». [18]
- Чувствительность определялась как «чувство знания». [18]
В другом исследовании изучались медицинские эффекты экодуховности, когда пациенты с сердечно-сосудистыми заболеваниями практиковали «экологическую медитацию» и регулярно регистрировали в журналах записи о своем опыте. [19] Исследователи начали с исследовательского вопроса: «В чем суть опыта экодуховной медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями?». Сердечно-сосудистые заболевания - это аббревиатура от сердечно-сосудистых заболеваний . [19] Анализируя записи участников, исследователи выделили четыре основные темы медитации экодуховности: вход в новый часовой пояс, пробуждение окружающей среды, поиск нового ритма и создание исцеляющей среды. [19]
- Переход в новый часовой пояс был описан исследователями как «расширение времени во время медитации». [20]
- Исследователи описали «Пробуждение окружающей среды» как «открывшее участникам глаза на невиданные ранее виды» [20].
- Исследователи описали поиск нового ритма как «улучшение отношений с семьей, друзьями, коллегами и даже с домашними животными». [21]
- Исследователи описали создание лечебной среды как «с повышенным сознанием, они осознали свой выбор в отношении того, какие типы намерений и энергии они хотели направить в свое окружение» [21].
Это исследование было проведено с целью повышения осведомленности медицинских работников об экодуховности и медицинской важности самосознания и экологической сознательности. Неофициальные данные показали снижение артериального давления . [22] Тем не менее, психологические преимущества экологической медитации были в центре внимания исследователей.
Темно-зеленая религия
Темно-зеленая религия - это один из способов, с помощью которого люди, как светские, так и религиозные, соединяются с природой на духовном уровне. Брон Тейлор определяет темно-зеленую религию как «религию, которая считает природу священной, наделенной внутренней ценностью и достойной благоговейной заботы» в своей книге « Темно-зеленая религия: духовность природы и планетарное будущее». [23] Природная религия - это всеобъемлющий термин, частью которого является темно-зеленая религия. Ключевой частью Темно-зеленой религии является «глубокое рассмотрение природы». [23] Темно-зеленая религия отличается от зеленой. Зеленая религия утверждает, что это религиозная обязанность людей быть защитниками окружающей среды, в то время как темно-зеленая религия - это движение, которое просто считает природу ценной и священной. [24] Духовные типы темно-зеленой религии включают натуралистические и сверхъестественные формы анимизма и гайанизма . [25] Различные взгляды внутри Темно-Зеленой Религии не лишены идеи о том, что Земля священна и достойна заботы. Восприятие темно-зеленой религии глобально и гибко. Использование Тейлором слова «темный» указывает на эти негативные возможности. [ требуется разъяснение ] По словам Тейлора, темно-зеленая религия может «вдохновить на появление глобальной гражданской земной религии». [26] Темно-зеленый, зеленый и природные религии, возможно, все являются частью экодуховности. Термин «экодуховность» универсален и всеобъемлющ.
Экофеминизм и духовность
Общий термин «экодуховность» охватывает феминистское богословие под названием экофеминизм . [27] Термин экофеминизм впервые был введен французской писательницей Франсуазой Д'Обонн в ее книге «Феминизм или смерть» , чтобы обозначить связь между патриархальным порабощением женщин и разрушением природы. [28] В ней она утверждает, что у женщин разные взгляды на мир и отношения к нему, чем у мужчин. [29] Эти различия могут дать начало альтернативным взглядам на взаимодействие между людьми и миром природы, если принять во внимание точку зрения женщин. [29] Подавление и контроль над женщиной и миром природы взаимосвязаны. [29] С точки зрения экофеминистов, женщин контролируют, потому что они считаются ближе к примитивной природе. [29] Понимая связь между женственностью и природой и исследуя женские способы видения и взаимоотношений, экофеминизм утверждает, что люди могут реализовывать позитивные способы взаимодействия с миром природы и друг с другом. [29]
Экофеминизм и христианство об экологическом кризисе
Значительной фигурой в христианском экофеминизме является Розмари Рэдфорд Рютер . Рютер утверждает, что феминизм и экология разделяют общее видение, хотя они используют разные языки. [30] В своей работе « Гайя и Бог: экофеминистская теология исцеления Земли» Рютер дает три рекомендации о том, как двигаться вперед в восстановлении и «исцелении» экологического кризиса. [30] Первая рекомендация состоит в том, что «экологический кризис следует рассматривать не только как кризис в здоровье нечеловеческих экосистем, загрязненную воду, загрязненное небо, угрозу изменения климата, вырубку лесов, исчезновение видов, несмотря на важность всех этих реалий. Скорее нужно увидеть взаимосвязь между обеднением земли и обнищанием человеческих групп, в то время как другие чрезмерно обогащаются ». [30] Вторая рекомендация заключается в том, что «исцеленная экосистема - люди, животные, земля, воздух и вода вместе - должны пониматься как требующие нового образа жизни, а не просто нескольких корректировок здесь и там». [30] Третья и последняя рекомендация заключается в том, что необходимо новое видение: «нужно способствовать появлению нового планетарного видения и общественной этики, которые могут сплотить вместе людей, принадлежащих к разным религиям и культурам. роль, которую религии играют в политике правого толка и даже в междоусобном насилии сегодня. Но мы также должны признать появление новых конфигураций межрелигиозных отношений ». [30]
Экофеминизм и христианство в теологии освобождения
По словам Ивоне Гебара , в Латинской Америке, особенно в христианских церквях Бразилии, трудно быть феминисткой, но еще труднее быть экофеминисткой. [31] Гебара объясняет экологию как одну из «самых глубоких забот феминизма, а экологию - как имеющую глубокий резонанс или политические и антропологические последствия с феминистской точки зрения». [31] Гебара считает, что задачей различных групп латиноамериканских женщин является «создание нового смыслового порядка, включая маргинализированных людей». [31] Эта задача одновременно сложная и политическая. Гебара говорит: «Мы можем выбрать жизнь на планете и уважение ко всем живым существам, или мы выберем смерть из-за наших собственных плохих решений». [31]
Мировые религии и экодуховность
Экодуховность и язычество
Язычество - это религия, основанная на природе, которая существует во множестве форм. [32] Не существует официальной доктрины или священного текста, которые бы структурировали ее практику. [32] Из-за отсутствия структуры многие язычники считают, что его следует использовать в качестве инструмента для борьбы с текущим экологическим кризисом, поскольку он является гибким и может адаптироваться к потребностям окружающей среды. [33] Сторонники экодуховности утверждают, что в современности необходима религия, основанная на экологии, которая сосредотачивается на заботе и исцелении земли. [16] Поскольку язычество уже основано на поклонении природе, многие считают, что это было бы полезной отправной точкой для экодуховности. [34] Фактически, возрождение неоязычества привело к появлению языческих сообществ, более ориентированных на землю. Они могут строить свои ритуалы вокруг пропаганды устойчивого образа жизни и подчеркивать полную взаимосвязь с землей. [33] В язычестве божественные образы существуют не как трансцендентные существа, а как имманентные существа в настоящем царстве, [32] что означает, что их божественные образы существуют внутри каждого из нас и в природе. [32] Многие язычники верят во взаимосвязь между всеми живыми существами, что позволяет им создавать моменты саморефлексии, прежде чем действовать. [32] Эти языческие идеалы совпадают с экодуховностью, потому что язычники понимают окружающую среду как часть божественного царства и часть их внутреннего «я». Поэтому, по их мнению, нанесение вреда окружающей среде напрямую влияет на их благополучие. [35] Язычники уже осознали важность включения экологических идеологий в свои собственные религиозные убеждения. [33] [36] Дракон экологическая сеть является языческой общиной в Великобритании. Они привержены практике «эко-магии» с намерением признать землю священной и божественной. [36] Их четыре цели заключаются в следующем: [36]
- Повысьте общее осознание священности Земли.
- Призывайте язычников участвовать в работе по сохранению.
- Поощряйте язычников участвовать в экологических кампаниях.
- Развивайте принципы и практику магического и духовного воздействия на окружающую среду.
Язычество сочетает в себе религию с экологической активностью. Язычники организуют протесты, кампании и петиции, заботясь об окружающей среде, оставаясь верными своим религиозным убеждениям. Брон Тейлор утверждает, что их основные языческие убеждения значительно улучшают их экологическую активность. [36] Кроме того, языческое сообщество недавно выпустило заявление об экологическом кризисе. [34] Он объясняет, что язычники ведут образ жизни, который способствует «гармонии с ритмами нашей великой Земли», и что они рассматривают Землю как равную себе, заявляя, что «мы не выше и не отделены от остальной природы». В нем говорится, что мы являются частью сети жизни и полностью взаимосвязаны с биосферой. Эта связь со всеми живыми существами рассматривается как духовная и священная. И, в свою очередь, она обеспечивает основу, которую язычники могут использовать для объединения своих религиозных убеждений с экологической активностью. призывает вернуться к древнему пониманию земли, прислушиваясь к древней мудрости. Он призывает язычников исповедовать свою религию во всех аспектах своей жизни, чтобы дать Земле место для исцеления. В заявлении говорится, что «построение действительно устойчивой культуры означает преобразование систем господства и эксплуатации, которые угрожают нашему будущему, в системы симбиотического партнерства, которые поддерживают наши экосистемы » [34].
Экодуховность и христианство
Большинство христианского богословия сосредоточено на учении о творении. [27] По словам Элизабет Джонсон , в последние годы это привело к росту экологической осведомленности среди христиан. [27] Логика этой позиции коренится в богословской идее о том, что, поскольку Бог создал мир свободно, он имеет внутреннюю ценность и заслуживает нашего уважения и заботы. [27] В 1990 году Папа Иоанн Павел II написал письмо по экологическим вопросам. [27] Он завершил письмо обсуждением христианской веры и того, как она должна вести к этической заботе о земле. [27] Он закончил письмо принципом «уважение к жизни и достоинству человеческой личности должно распространяться также на все остальное творение». [27]
Доктрины Христа, которым следуют христиане, также обладают потенциалом экологической духовности, поскольку они поддерживают интерпретации, согласующиеся с экодуховностью. [27] Согласно Элизабет Джонсон, взгляд Иисуса на Царство Божье включало земное благополучие. [27] Согласно Томасу Берри , христиане признают необходимость земной этики. [37] Вселенский патриарх Варфоломей, лидер Греческой православной церкви, организовал крупные религиозные и научные симпозиумы по водным вопросам в Европе, на реке Амазонке и в Гренландии. [37] Он выступил с заявлениями, в том числе совместным заявлением с Иоанном Павлом II в 2002 году, в которых назвал разрушение окружающей среды «экологическим грехом». [37] Епископ Мэлоун, президент Национальной конференции католических епископов, сказал: «Церковь нуждается в новой символической и эмоциональной системе, с помощью которой можно провозглашать Евангелие в современном мире». [38] В экотеологии покойного Томаса Берри он утверждает, что христиане часто не осознают, что их социальное и религиозное благополучие зависит от благополучия Земли. [38] Земля поддерживает физическое, образное и эмоциональное, а также религиозное благополучие. [38] По мнению Томаса Берри, будущее христианства будет зависеть от способности христиан взять на себя ответственность за судьбу Земли. [39] Пример такой ответственности можно увидеть в основании ассоциации под названием «Сестры Земли», в которую входят монахини и мирянки. [40] Эта сеть женщин из различных религиозных общин имеет большое значение как для движения, выражающего общую заботу о мире природы, так и для религиозной жизни в христианских контекстах. [40]
Экодуховность и индуизм
Многие учения в индуизме переплетаются с этикой экодуховности в их упоре на благополучие окружающей среды. В индуистском тексте, называемом Тайттария-упанишада, творение рассматривается как порождение Высшей Силы, параматмана . Таким образом, окружающая среда связана с чем-то божественным и поэтому заслуживает уважения. [4] С конца 1980-х годов, когда негативные последствия массовой индустриализации становились популярными, Индия ввела административную политику по охране окружающей среды. Эта политика была основана на том, как индуистская религия связана с землей. [4]
В индуистском тексте Яджурведа (32.10) Бог описывается как присутствующий во всех живых существах, что еще больше усиливает необходимость проявлять уважение к творению. [4] Подобные отрывки побуждают некоторых индусов становиться вегетарианцами и утверждать более широкий тип экодуховной связи с Землей. Вишну Пурана 3.8.15. утверждает, что «Бог, Кешава, доволен человеком, который не причиняет вреда и не уничтожает других не говорящих существ или животных». [4] Это понятие связано с индуистской концепцией кармы . Карма означает, что боль, причиняемая другим живым существам, вернется к вам в процессе реинкарнации . [4]
Экодуховность также можно увидеть в Притхиви Сукте, который является «Гимном Матери-Земле». [4] В этом тексте Земля очеловечивается в духовное существо, с которым люди связаны семейными узами. Посредством экодуховности представление о том, чтобы восхвалять и рассматривать Землю таким образом, приводит к ее прочным связям с индуизмом.
Экодуховность и джайнизм
Современная джайнская вера «по своей природе экологична». [41] Что касается экологического кризиса, джайны «совершенно не осознают экологические последствия своих основных учений». [42]
Учения джайнов сосредоточены на пяти обетах, которые приводят к обращению вспять или высвобождению кармы. Один из этих обетов - ахимса или ненасилие. Ахимса «содержит ключ к продвижению по духовному пути (шрени). Это требует воздержания от причинения вреда любому существу, обладающему более чем одним чувством » [43] . Принципы джайнской традиции уходят корнями в экологические практики. Связь джайнов с природой способствует экодуховности.
Экодуховность и ислам
Некоторые ученые утверждают, что, глядя на библейские источники ислама , вы можете увидеть, что это экологически ориентированная религия. [44] Глядя на текстовые источники ислама, шариат проповедует ряд ориентированных на окружающую среду руководящих принципов, направленных на продвижение защиты окружающей среды, в частности, «поддержание заповедников, распределение воды и освоение целинных земель». [44] Большая часть мусульманского энвайронментализма является результатом коранического напряжения управления , которое объясняется через арабские концепции khilafa . [44] Цитата, переведенная из хадисов, гласит: «Воистину, этот мир прекрасен и привлекателен, и Аллах поставил вас наместниками в нем, и он увидит, что вы делаете». [44] В исламской вере очень важно следовать посланиям, изложенным в Священных Писаниях, поэтому пропаганда защиты окружающей среды, выраженная через них, привела к духовности окружающей среды. Эту духовность также можно увидеть в кораническом понятии таухид , что переводится как единство. [44] Многие мусульманские защитники окружающей среды видят это значение духовно как «всеобъемлющее» по отношению к Земле. [44]
Большинство мусульманских писателей обращают внимание на экологический кризис как прямой результат социальной несправедливости. [44] Многие утверждают, что проблема не в том, что «люди как вид нарушают баланс нации, а в том, что некоторые люди берут больше, чем их доля». [44] Мусульманские защитники окружающей среды, такие как Фазлун Халид , Ясин Даттон , Омар Вадилло и Хашим Дократ, установили взаимосвязь между капиталистической природой мировой экономики и антиисламской сущностью, ведущей к экологическому кризису. [44]
Проблемы деградации окружающей среды особенно важны для мусульман, поскольку большинство мусульман живут в развивающихся странах, где они ежедневно видят последствия экологического кризиса. [44] Это привело к тому, что в Иране и Саудовской Аравии пройдут конференции, на которых обсуждаются ислам и окружающая среда, а также созданы экологические неправительственные организации. [44]
Экодуховность и буддизм
Буддизм был основан в Древней Индии между 6 и 4 веками до нашей эры . Однако, учитывая современные опасения по поводу таких проблем, как глобальное потепление , многие буддийские ученые оглянулись на то, что буддийское учение говорит об экологическом кризисе, и разработали то, что называется зеленым буддизмом. [45] Одним из ключевых участников этого введения был Гэри Снайдер, который выявил переплетение буддийской практики и экологического мышления. [45] Зеленый буддизм произвел фурор в 1980-х годах, когда они публично обратились к экологическому кризису для повышения осведомленности, и в 1989 году, когда Далай-лама получил Нобелевскую премию мира за предложение о введении Тибета в качестве экологического заповедника. [45] Буддизм был открыт для сотрудничества с другими мировыми религиями в борьбе с экологическим кризисом, который наблюдался на международной конференции по буддийско-христианским исследованиям, посвященным окружающей среде. [45] Хотя зеленый буддизм мало комментирует технические вопросы, такие как загрязнение воздуха и воды, они используют свою духовность, чтобы в значительной степени сосредоточиться на «богатых ресурсах для немедленного применения в этике питания , правах животных и потреблении ». [45]
Смотрите также
- Религия и защита окружающей среды
- Экопсихология
- Экологическая этика
- Коренная американская философия
- Земной спиритуализм
Рекомендации
- ^ a b Bonfiglio, Ольга (21 апреля 2012 г.). «Празднование Дня Земли через эко-духовность» . The Huffington Post . Проверено 7 января 2014 года .
- ^ Линкольн, Валери (3 сентября 2000 г.). «Экодуховность». Журнал холистического ухода . 18 (3): 227–44. DOI : 10.1177 / 089801010001800305 . PMID 11847811 .
- ^ a b van Schalkwyk, Annalet. «Священность и устойчивость: в поисках практической эко-духовности». Религия и богословие 18.1 / 2 (2011): 77–92. Академический поиск завершен. Интернет. 26 октября 2015 г.
- ^ a b c d e f g Готтлиб, Роджер С., изд. Оксфордский справочник религии и экологии. «Индуистская религия и экологическое благополучие». OP Dwivedi. Издательство Оксфордского университета, 2006.
- ^ Тейлор, Брон Раймонд. Темно-зеленая религия: духовность природы и планетарное будущее. Калифорнийский пресс, 2010.
- ^ Ритц, Джанет (8 сентября 2007 г.). «Мысли об эко-духовности» . The Huffington Post . Проверено 7 января 2014 года .
- ^ Воан-Ли, Ллевеллин (17 мая 2013 г.). «Эко-духовность: к экономической структуре, основанной на ценностях» . Хранитель . Проверено 7 января 2014 года .
- ^ Абурроу, Ивонн (26 января 2013 г.). «Эко-духовность и богословие» . Проповеди с кургана . Пантеос . Проверено 7 января 2014 года .
- ^ «Эко-духовность» . Институт Актона . Проверено 7 января 2014 года .
- ^ Дренгсон, Алан. 2012. «Некоторые мысли о движении глубинной экологии». Фонд глубинной экологии. http://www.deepecology.org/deepecology.htm
- ^ Блумберг, Антония (11 декабря 2013 г.). «Отпразднуйте зимнее солнцестояние с эко-язычниками Лос-Анджелеса» . The Huffington Post . Проверено 7 января 2014 года .
- ^ Линкольн, Валери. «Журналы» . Американская ассоциация холистических медсестер. п. 227.
- ^ а б в г Делани, Коллин (2009). «Экодуховность: опыт экологической медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями». Целостная практика сестринского дела . 23 (6): 362. DOI : 10,1097 / HNP.0b013e3181bf381c . PMID 19901611 .
- ^ Мэйхью, Сьюзен (2015). «Экологический кризис» . Словарь по географии . Оксфордский справочник. DOI : 10.1093 / acref / 9780199680856.001.0001 . ISBN 9780199680856.
- ^ а б «Что такое изменение климата?» . Фонд Дэвида Судзуки . 2014 . Проверено 7 декабря 2015 .
- ^ а б в г Ван Шалквик, Annalet (2011). «Священность и устойчивость: в поисках практической эко-духовности». Религия и богословие .
- ^ Такер, Мэри Эвелин (2008-11-01). «Мировые религии, Хартия Земли и устойчивость». Мировоззрение: глобальные религии, культура и экология . 12 (2): 115–128. DOI : 10.1163 / 156853508X359930 . ISSN 1568-5357 .
- ^ a b c d e f g h Линкольн, Валери (сентябрь 2000 г.). Американская ассоциация холистических медсестер. п. 227.
- ^ a b c Делани, Коллин. «Экодуховность: опыт экологической медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями». Целостная практика сестринского дела. 23 (6): 362.
- ^ a b Делани, Коллин. «Экодуховность: опыт экологической медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями». Целостная практика сестринского дела. 23 (6): 366.
- ^ a b Делани, Коллин. «Экодуховность: опыт экологической медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями». Целостная практика сестринского дела. 23 (6): 367.
- ^ Делейни, Коллин. «Экодуховность: опыт экологической медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями». Целостная практика сестринского дела. 23 (6): 368.
- ^ a b Тейлор, Брон. «Темно-зеленая религия». Духовность природы и планетарное будущее. Калифорнийский университет в Беркли (2009 г.). xi.
- ^ Тейлор, Брон. «Темно-зеленая религия». Духовность природы и планетарное будущее. Калифорнийский университет в Беркли (2009 г.). 10.
- ^ Тейлор, Брон. «Темно-зеленая религия». Духовность природы и планетарное будущее. Калифорнийский университет в Беркли (2009 г.). 14.
- ^ Тейлор, Брон. «Темно-зеленая религия». Духовность природы и планетарное будущее. Калифорнийский университет в Беркли (2009 г.). Икс.
- ^ a b c d e f g h i Элизабет А. Джонсон об экофеминизме (Лекция Берка: экологическое исследование - Иисус и космос) Телевидение Калифорнийского университета, 2010.
- ^ Клиффорд, Энн. Введение в феминистское богословие . Маркнолл: Orbis Books: 2001.
- ^ a b c d e Движет ли вас дух? Экологическая духовность - Энни Л. Бут, факультет природных ресурсов и исследований окружающей среды Университета Северной Британской Колумбии, Environmental Values Vol. 8, 1999.
- ^ a b c d e Рютер, Розмари Рэдфорд. Гайя и Бог: экофеминистское богословие исцеления Земли. Сан-Франциско: HarperCollins, 1992.
- ^ a b c d Гебара, Ивоне. «Экофеминизм: латиноамериканская перспектива». Перекрестные течения, весна 2003 г.
- ^ а б в г д Дэви, Барбара Джейн (2006). Введение в язычество .
- ^ а б в Коллинз, Харпер. «Священная экология» . Зеленый предохранитель .
- ^ а б в Холстед, Джон. «Заявление языческого сообщества об окружающей среде» . Экопаган .
- ^ ДеВэй, Боб (1995). «Неоязычество и экологическая этика» . Комментарий по критическим вопросам .
- ^ а б в г Тейлор, Брон (2005). «Экологическая сеть Дракона» (PDF) . Религия и природа . Лондон и Нью-Йорк: Континуум.
- ^ a b c Берри, Томас. Христианское будущее и судьба Земли. Книги Орбиса: Нью-Йорк, 2009.
- ^ a b c Томас Берри, «Христианская космология». Христианское будущее и судьба Земли , 1985, стр. 26.
- ↑ Томас Берри, «Христианское будущее и судьба Земли», « Христианское будущее и судьба Земли» , 1989, стр. 35.
- ^ a b Томас Берри, "Религиозные женщины: голоса Земли", Христианское будущее и судьба Земли , 1994, стр. 78.
- ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Готтлиб, Роджер С. (ред.). Джайнизм и экология . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 147. ISBN. 978-0-19-974762-7.
- ^ Ки Чаппл, Кристофер (2006). Готтлиб, Роджер С. (ред.). Джайнизм и экология . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 150. ISBN 978-0-19-974762-7.
- ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Готтлиб, Роджер С. (ред.). Джайнизм и экология . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 149. ISBN. 978-0-19-974762-7.
- ^ a b c d e f g h i j k Ричард Фольц , "Ислам". в Роджере С. Готтлибе, изд., Оксфордский справочник религии и экологии . Издательство Оксфордского университета, 2006.
- ^ a b c d e Готтлиб, Роджер С., изд. Оксфордский справочник религии и экологии. «Озеленение буддизма». Стефани Каза. Издательство Оксфордского университета, 2006.